Qingcheng Mountain misty Taoist temple landscape ink painting

Die Qingcheng-Schule 青城派

Paul Peng

Wichtigste Erkenntnisse

  • Die Qingcheng-Schule (青城派) ist eine Tradition der daoistischen inneren Alchemie-Kultivierung, die ihren Ursprung beim Ältesten von Qingcheng (青城丈人) haben soll, mit Li Babai (李八百) unter ihren frühen Praktizierenden
  • Ihr Fundament ist „Leere und Nichtigkeit als Essenz, Einfachheit als Funktion“ (虚无为体,简易为用) – ein Kultivierungsansatz, der auf der höchsten Ebene beginnt und die Wirkungen niedrigerer Ebenen natürlich folgen lässt
  • Die Praxis durchläuft drei Stufen: „die Mitte bewahren, um Harmonie zu erlangen“ → „das Eine verstehen, um die Zehntausend zu transformieren“ → „die Zehntausend kehren zum Einen zurück, und das Eine kehrt zur Leere zurück“
  • Die Schule integriert Elemente der südlichen und nördlichen Alchemie, mit einem unverwechselbaren Ansatz zur dualen Kultivierung, die eher als spirituelle denn als physische Gemeinschaft verstanden wird
  • Primäre Quellen für die Lehren der Schule sind die Geheimaufzeichnungen von Qingcheng (《青城秘录》) und Die Profunde Bedeutung des Großen Dao, wie sie vom modernen Gelehrten Xiao Tianshi (萧天石) dargelegt wurden
Anmerkung zur Quelle: Die primären Textquellen für die Qingcheng-Schule – die Geheimaufzeichnungen von Qingcheng und verwandte Texte – sind hauptsächlich durch die Schriften des Gelehrten Xiao Tianshi (萧天石) aus dem 20. Jahrhundert bekannt und nicht im Zhengtong Daozang zu finden. Die historische Abstammung der Tradition, einschließlich der Behauptung, dass Zhang Boduan bei dem Ältesten von Qingcheng studierte, stammt aus späteren Quellen und sollte eher als Teil der überlieferten Lehre der Schule denn als unabhängig verifizierte Geschichte verstanden werden.

Qingcheng Mountain misty Taoist temple landscape

Qingcheng-Berg (青城山) – die heilige Stätte, die mit der Gründung der Schule verbunden ist, einer der großen daoistischen Berge Sichuans.

Definition und Ursprünge

Die Qingcheng-Schule (青城派) ist eine Schule der daoistischen inneren Alchemie-Kultivierung, die ihren Ursprung beim Ältesten von Qingcheng (青城丈人) haben soll, einer halb-legendären Figur, die mit dem Qingcheng-Berg (青城山) in Sichuan verbunden ist. Die Schule wurde von Persönlichkeiten wie Li Babai (李八百, „Li der Achthundertjährige“) praktiziert und überliefert. Xue Daoguang (薛道光) erklärt in seinen Drei Anmerkungen zum Wuzhen Pian (《悟真篇三注》), dass Zhang Boduan (张伯端, Zhang Ziyang) einst dem Ältesten von Qingcheng begegnete, der ihm den tiefgründigen Weg des Goldenen Elixiers der Rückkehr zum Ursprung vermittelte – obwohl dieser Bericht eher zur überlieferten Lehre der Schule als zu einer unabhängig verifizierten Geschichte gehört.

Die Schule führt ihre philosophische Abstammung auf Guan Yinzi (关尹子) zurück, den legendären Wächter des Han-Passes, dem Laozi das Dao De Jing überliefert haben soll. Ihr Kultivierungsfundament wird in der Formel ausgedrückt: „Leere und Nichtigkeit als Essenz, Einfachheit als Funktion und Natürlichkeit als Verdienst“ (虚无为体,简易为用,自然为功).

Kernlehre: Nichtigkeit als Grundlage

Die Qingcheng-Schule betont das Zeichen wu (无, Nichtigkeit) als Grundlage aller Kultivierung. Anstatt mit Techniken auf niedrigerer Ebene zu beginnen und sich nach oben zu arbeiten, befürwortet sie, auf der höchsten Ebene zu beginnen – dem direkten Erfassen von Leere und Nichtigkeit – und die Auswirkungen mittlerer und niedrigerer Ebenen auf natürliche Weise folgen zu lassen. Dies ist die Bedeutung von „Nicht-Handeln und doch Handeln, Nicht-Tun und doch Tun“ (无为而为,无不为而为).

Die Schule vertritt die Ansicht:

„修而无修,是为大修;得而无得,是为大得;德而无德,是为大德;有而无有,是为大有。“
(Kultivierung ohne Kultivierung ist die große Kultivierung; Errungenschaft ohne Errungenschaft ist die große Errungenschaft; Tugend ohne Tugend ist die große Tugend; Besitz ohne Besitz ist der große Besitz.)

Die Schule verbietet streng übermäßiges Nachdenken und das willkürliche Erzeugen von mentalen Bildern während der kontemplativen Stille – wodurch sie ihren Ansatz von der Chan-buddhistischen Einsichtsmeditation unterscheidet, die sie als zu abhängig von konzeptueller Aktivität ansieht.

Die drei Phasen der Praxis

Die mündliche Formel (口诀) der Qingcheng-Schule „die Nichtigkeit bewahren, um Leere zu erlangen“ (守无得虚) ist in drei fortschreitende Stadien unterteilt:

  • Stufe 1 – Die Mitte bewahren, um Harmonie zu erlangen (守中得和): die anfängliche Praxis, den Geist in der Mitte zu stabilisieren, wodurch sich das Qi auf natürliche Weise harmonisieren kann
  • Stufe 2 – Das Eine verstehen, um die Zehntausend zu transformieren (识一化万): die Zwischenpraxis, die Einheit zu erfassen, die allen Phänomenen zugrunde liegt
  • Stufe 3 – Die Zehntausend kehren zum Einen zurück, und das Eine kehrt zur Leere zurück (万归于一,一归于虚): die abschließende Praxis, in der sich alle Vielfalt in der ursprünglichen Leere auflöst

Mount Qingcheng Taoist sacred mountain Sichuan

Der Nebel des Qingcheng-Berges – die Betonung der Leere und Nichtigkeit durch die Schule spiegelt die charakteristische Atmosphäre des Berges von Verbergung und Offenbarung wider.

Duale Kultivierung: Spirituell statt physisch

Obwohl die Qingcheng-Schule Elemente der Yin-Yang-Doppelkultivierung der südlichen Schule übernimmt, beschränkt sie diese auf das, was sie als die höchste Ebene der Doppelkultivierung bezeichnet – spirituelle Gemeinschaft ohne physische Vereinigung. Der Älteste von Qingcheng wird (über Xiao Tianshis Umriss der daoistischen Gesundheitserhaltung) zitiert:

„采补之道,非房中术采阴补阳之术,乃采天地之气以补己之气,采天地之精以补己之精,采天地之神以补己之神。“
(Der Weg des Sammelns und Ergänzens ist nicht die Kunst der sexuellen Praktizierenden, Yin zu sammeln, um Yang zu ergänzen, sondern vielmehr das Sammeln des Qi von Himmel und Erde, um das eigene Qi zu ergänzen, das Sammeln der Essenz von Himmel und Erde, um die eigene Essenz zu ergänzen, das Sammeln des Geistes von Himmel und Erde, um den eigenen Geist zu ergänzen.)

Diese duale Kultivierung wird als „spirituelle Gemeinschaft ohne physische Vereinigung, emotionale Gemeinschaft ohne physischen Kontakt, Qi-Gemeinschaft ohne körperliche Vereinigung“ beschrieben – was den Ansatz der Qingcheng-Schule zu dem macht, was ihre Tradition „reine Kultivierung mit Fokus auf duale Kultivierung“ nennt.

Taoist ritual altar opening ceremony

Der daoistische Altar – die Kultivierung der Qingcheng-Schule zielt letztendlich auf dasselbe Ziel wie alle daoistischen Praktiken ab: die Verwirklichung des Dao durch die Verfeinerung von Körper, Qi und Geist.

Zhengyi-Perspektive

In der Zhengyi-Tradition repräsentiert die Qingcheng-Schule einen der esoterischeren Ströme der inneren Alchemie-Kultivierung, die sich neben den etablierten institutionellen Traditionen entwickelte. Der Qingcheng-Berg selbst hat tiefe Zhengyi-Assoziationen: Er wird traditionell als einer der heiligen Orte von Zhang Daolings früherer Mission in der Bashu-Region identifiziert, und die daoistischen Tempel des Berges pflegten historisch Verbindungen zur Zhengyi-Linie.

Die Betonung der Leere und Nichtigkeit als Grundlage der Kultivierung durch die Qingcheng-Schule stimmt mit dem Verständnis der Zhengyi-Tradition vom Dao als der ursprünglichen Leere überein, aus der alle Dinge entstehen. Wo die Zhengyi-Schule dieses Verständnis durch Rituale – die Jiao-Zeremonie, das Talisman, die Theologie der drei Beamten – ausdrückt, drückt die Qingcheng-Schule es durch direkte meditative Erfassung aus. Beide Wege führen zur selben Quelle.

Verwandte Konzepte

  • Neidan (内丹): die interne Alchemie-Tradition, innerhalb derer die Qingcheng-Schule klassifiziert wird → Neidan
  • Yin und Yang (阴阳): der kosmologische Rahmen, der der dualen Kultivierungstheorie der Schule zugrunde liegt → Yin und Yang
  • Daoistische Kultivierungsmethoden (修炼方法): die umfassendere Kategorie → Daoistische Kultivierungsmethoden

Quellentexte

  • Xue Daoguang (薛道光). Wuzhen Pian San Zhu (《悟真篇三注》). Song-Dynastie. Zhengtong Daozang.
  • Xiao Tianshi (萧天石). Daojia Yangsheng Xue Gailun (《道家养生学概论》). 20. Jahrhundert.
  • Xiao Tianshi (萧天石). Daohaiweilan (《道海微澜》). 20. Jahrhundert.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is one of the curators of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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