Die taoistischen Altäre 道教法坛

Der Zhengyi-Altar in Tianshi Fu, Longhu-Gebirge – der Stammsitz der Himmelsmeister und der Ursprung der Wannfa Zongtan-Tradition.

Berge sind nicht bloß Berge. In der Geographie des Daoismus ist ein Berg ein Sitz der Autorität – ein Ort, wo Himmel und Erde sich treffen, wo Offenbarungen empfangen, Talismane übermittelt wurden und wo der Altar, der auf seinem Gipfel oder an seinen Hängen steht, die Achse ist, um die sich eine ganze Linie dreht.

Über tausend Jahre lang beherbergten vier Berge vier Altäre, und jeder Altar war eine Welt.

Das Longhu-Gebirge – Drachen-Tiger-Gebirge – beherbergte den Zhengyi-Altar (正一坛), den Sitz der Himmelsmeister. Maoshan – Berg Mao – beherbergte den Shangqing-Altar (上清坛), den Sitz der Offenbarungen der Höchsten Klarheit. Das Gezao-Gebirge – der Berg der Familie Ge – beherbergte den Lingbao-Altar (灵宝坛), den Sitz der Liturgien des Numinosen Schatzes. Und Xishan – Westberg – beherbergte den Jingming-Altar (净明坛), den Sitz der Reinen und Hellen Tradition.

Diese vier Altäre waren nicht nur rituelle Plattformen. Sie waren institutionelle Linien, jede mit ihren eigenen Talismanen, ihren eigenen Ordinationsregistern, ihren eigenen liturgischen Protokollen und ihrer eigenen ununterbrochenen Überlieferungskette vom Gründer bis zur Gegenwart. Zusammenfassend waren die ersten drei als die Drei Berge Talisman-Schulen (三山符笹派) bekannt – die große Triade der daoistischen rituellen Autorität.

Und dann, in der Yuan-Dynastie, wurden die drei Ströme zu einem zusammengeführt. Der Zhengyi-Altar wurde in Wannfa Zongtan (万法宗坛) umbenannt – der Ahnenaltar der Zehntausend Methoden. Die drei Berge verschwanden nicht. Ihre Altäre standen immer noch. Aber ihre Talismane, ihre Register und ihre Autorität flossen nun aus einer einzigen institutionellen Quelle: dem Himmelsmeister auf dem Drachen-Tiger-Gebirge.

Dies ist die Geschichte, wie der Daoismus vereinigt wurde – nicht durch Lehre, sondern durch Ordination.

Die Bedeutung des Altars

Ein daoistischer fatan (法坛) ist nicht nur ein Tisch, auf dem Opfergaben platziert werden. Es ist die rituelle Plattform, durch die eine Linie ihre spirituelle Autorität überträgt.

Der Altar ist der Ort, an dem der Meister den Schüler ordiniert. Hier werden Talismane verliehen, Register vergeben und die Namen des neuen Priesters in die himmlischen Bücher eingetragen. Der Altar ist der Treffpunkt des Sichtbaren und des Unsichtbaren – der Punkt, an dem die Autorität der Linie, die von ihrem Gründer über die Generationen abwärts fließt, auf das nächste Glied in der Kette übertragen wird.

Einen Altar zu besitzen bedeutet, das Recht zur Ordination zu besitzen. Das Recht zur Ordination zu besitzen bedeutet, die Autorität zu besitzen, die Linie fortzuführen. Die vier großen Altäre des Daoismus waren somit die vier institutionellen Säulen, auf denen das gesamte Gebäude der daoistischen Ritualpraxis ruhte.

Ihre Talismane unterschieden sich. Ihre Schriften unterschieden sich. Ihre liturgischen Stile unterschieden sich. Aber ihre Funktion war dieselbe: die Kraft des Dao von Meister zu Schüler, von Generation zu Generation, ohne Unterbrechung zu übertragen.

Die Talismane jedes Altars trugen unterschiedliche spirituelle Signaturen. Die Zhengyi-Talismane, besiegelt mit der Autorität von Taishang Laojuns Bund mit Zhang Daoling, waren spezialisiert auf das Befehlen von Geistern und das Austreiben von Dämonen. Die Shangqing-Register, von Yang Xi während seiner nächtlichen Visionen der Maoshan-Vollkommenen empfangen, waren für die innere Kultivierung und die Visualisierung der inneren Götter des Körpers konzipiert. Die Lingbao-Talismane, durch die Familie Ge übertragen, wurden durch die großen Liturgien der universellen Erlösung geformt – ihr Zweck war es, die Tore der Hölle zu öffnen und die leidenden Toten zu befreien.

Drei Berge. Drei Arten von Talismanen. Drei Wege, die Kraft des Dao zu erreichen. Aber alle drei bezogen ihre Autorität aus derselben Quelle: dem Bund, den Zhang Daoling mit Lord Laozi auf dem Berg Heming im Jahr 141 n. Chr. geschlossen hatte. In der Yuan-Dynastie sollten sie zu ihrer gemeinsamen Quelle zurückgeführt werden.

Die vier großen Altäre

Der Zhengyi-Altar war der älteste der vier und führte seinen Ursprung auf Zhang Daolings Bund mit Taishang Laojun auf dem Berg Heming im Jahr 141 n. Chr. zurück. Bis zur Tang-Dynastie hatten die Himmelsmeister ihr Hauptquartier in das Longhu-Gebirge verlegt, wo der Zhengyi-Altar zum institutionellen Zentrum der Tradition wurde, die heute seinen Namen trägt.

Der Shangqing-Altar auf dem Berg Mao führte seinen Ursprung auf die Offenbarungen zurück, die der Visionär Yang Xi im vierten Jahrhundert n. Chr. empfing, und auf den großen Systematiker Tao Hongjing, der die Shangqing-Schriften kodifizierte und die Maoshan-Linie etablierte. Die Shangqing-Register waren für die innere Kultivierung konzipiert: Der Praktizierende visualisierte die Götter, die in seinem eigenen Körper wohnten, und durch diese Visualisierung verfeinerte er seine inneren Energien, bis der Körper selbst zu einem himmlischen Palast wurde.

Der Lingbao-Altar auf dem Berg Gezao führte seinen Ursprung auf Ge Xuan (Ge Xianweng) zurück, den legendären Vorfahren der Familie Ge, und auf die Lingbao-Schriften, die im vierten Jahrhundert offenbart wurden. Die Lingbao-Talismane wurden durch die großen Liturgien der universellen Erlösung geformt: Ihr Zweck war es, die Tore der Hölle zu öffnen, die leidenden Toten zu befreien und die kosmische Ordnung durch die Zhai-Reinigungsriten wiederherzustellen.

Der Jingming-Altar auf dem Westberg führte seinen Ursprung auf den daoistischen Xu Xun aus der Jin-Dynastie zurück, einen legendären Drachentöter und ein Vorbild an kindlicher Pietät, und wurde von Liu Yuzhen in der Yuan-Dynastie formell als Schule gegründet. Von den vier Altären bewahrte Jingming den größten Grad an Unabhängigkeit vom Wannfa Zongtan-System – seine Meister übermittelten weiterhin ihre eigene Linie auf dem Westberg neben dem geeinten Zhengyi-System.

Longhu-Gebirge – das heilige Hauptquartier der Zhengyi-Altar-Tradition und seit der Yuan-Dynastie das Wannfa Zongtan, das alle daoistischen Altar-Linien umfasst.

Die Vereinigung der Yuan-Dynastie und die Geburt des Wannfa Zongtan

Der große Wendepunkt in der Geschichte der daoistischen Altäre kam während der Herrschaft von Yuan Chengzong, dem zweiten Kaiser der mongolischen Yuan-Dynastie.

Im späten dreizehnten Jahrhundert befanden sich die Drei Berg-Talisman-Schulen im Niedergang. Die Shangqing- und Lingbao-Linien hatten viel von ihrer institutionellen Stärke verloren. Ihre Tempel standen noch. Ihre Schriften wurden noch kopiert. Aber die Zahl der ordinierten Priester, die ihre Register führten, war geschrumpft, und die großen Ordinationsplattformen, die einst Kandidaten aus dem ganzen Reich angezogen hatten, verstummten.

Im Jahr 1295 n. Chr. – dem ersten Jahr der Yuanzhen-Ära – wurde der 38. Himmelsmeister, Zhang Yucai (张与材), an den Yuan-Hof berufen. Kaiser Chengzong empfing ihn, verlieh ihm den Titel Taisu Ningshen Guangdao Zhenren (太素凝神广道真人) – der Vollendete der Großen Einfachheit, der den Geist konzentriert und den Weg erweitert – und ermächtigte ihn, die daoistischen Angelegenheiten der Gebiete südlich des Jangtse zu verwalten.

Neun Jahre später, im Jahr 1304 n. Chr. – dem achten Jahr der Dade-Ära – ging Chengzong noch weiter. Er verlieh Zhang Yucai den Titel Zhengyi Jiaozhu (正一教主) – der Meister der Zhengyi-Lehre – und gab ihm die Autorität, die Talismane und Register aller drei Berge zu verwalten. Die Shangqing-Register von Maoshan. Die Lingbao-Talismane von Gezao. Die Zhengyi-Talismane des Longhu-Gebirges. Alle wurden der Gerichtsbarkeit des Himmelsmeisters unterstellt.

Dies war nicht nur eine administrative Konsolidierung. Es war eine Anerkennung – durch die höchste weltliche Autorität im Land – einer spirituellen Vorrangstellung, die die Zhengyi-Tradition seit ihrer Gründung beansprucht hatte. Die Shangqing- und Lingbao-Traditionen wurden nicht abgeschafft. Sie wurden als legitime Zweige eines einzigen Baumes anerkannt, dessen Wurzel der Zhengyi-Altar war.

Nach diesem Erlass wurde der Zhengyi-Altar auf dem Longhu-Gebirge in Wannfa Zongtan (万法宗坛) umbenannt – der Ahnenaltar der Zehntausend Methoden.

Der Name ist eine theologische Aussage. Wan fa (万法) – „zehntausend Methoden“ – bedeutet nicht zehntausend einzelne Techniken. Der Ausdruck erinnert an das Dao De Jing: „Das Dao gebiert das Eine. Das Eine gebiert das Zwei. Das Zwei gebiert das Drei. Das Drei gebiert die zehntausend Dinge.“ Die wan fa sind die unzähligen Manifestationen des Dao – die unzähligen Formen, die die eine ursprüngliche Kraft annimmt, wenn sie sich in Schriften, Talismane, Register und Liturgien differenziert. Den Altar Wannfa Zongtan zu nennen bedeutet zu behaupten, dass er der Ort ist, an dem all diese Formen zu ihrer Quelle zurückkehren.

Zong tan (宗坛) – „Ahnenaltar“ – bezeichnet das Longhu-Gebirge als die Wurzel, aus der die anderen Altäre ihre Autorität ableiten. Es löscht weder den Shangqing-Altar auf Maoshan noch den Lingbao-Altar auf Gezao aus. Es etabliert ihren Platz in einer Hierarchie: Sie sind legitim, aber sie sind Zweige, und der Stamm ist der Altar des Himmelsmeisters auf dem Drachen-Tiger-Gebirge.

Der 43. Himmelsmeister, Zhang Yuchu, reflektierte in seinem Xianquan Ji (《岑泉集》) über diese Vereinigung:

„Die Talismane der Drei Berge, obwohl in ihrer Form unterschiedlich, sind in ihrem Ursprung eins. Sie alle stammen aus derselben Quelle – dem Bund, den der Erste Himmelsmeister von Lord Laozi empfing. Sie unter einem einzigen Altar zu versammeln, bedeutet nicht, sie zu mindern. Es bedeutet, sie zu ihrer Wurzel zurückzuführen.“

Der Wannfa Zongtan steht seitdem auf dem Longhu-Gebirge. Er überlebte den Fall der Yuan, den Aufstieg der Ming, den langen Niedergang der Qing und die Unterdrückung der Religion im zwanzigsten Jahrhundert. Im Jahr 1949, als der 63. Himmelsmeister Zhang Enpu nach Taiwan aufbrach, nahm er die Linie mit sich – und der Wannfa Zongtan, in seinem spirituellen Sinn, reiste mit ihm. Der physische Altar auf dem Longhu-Gebirge bleibt bestehen. Die Linie, die er repräsentiert, bleibt bestehen. Und der Anspruch, den er erhebt – dass alle daoistische rituelle Autorität aus einer einzigen Quelle stammt – bleibt bestehen.

Der Altar und das Amt: Wannfa Zongtan und das Dao Ji Si

Aus der Zhengyi-Perspektive ist das Wannfa Zongtan nicht nur eine historische Institution. Es ist eine lebendige Realität, der Altar, an dem Zhengyi-Priester bis heute ordiniert werden.

Die Beziehung zwischen dem Wannfa Zongtan und dem Dao Ji Si – dem daoistischen Verwaltungsamt auf Präfekturebene – ist die Beziehung zwischen spiritueller Autorität und administrativer Autorität. Das Dao Ji Si war der staatliche Mechanismus zur Regulierung der daoistischen Praxis. Das Wannfa Zongtan war der eigene Mechanismus der Tradition zur Übertragung der Macht, diese Praxis auszuführen.

Ein Du Ji – der oberste Beamte eines präfekturalen Dao Ji Si – wurde vom Staat ernannt. Aber seine Ordination kam vom Altar. Sein Amtssiegel wurde vom Ritenministerium ausgestellt. Aber seine Talismane, seine Register und seine spirituelle Autorität wurden am Wannfa Zongtan verliehen. Die beiden Befehlsketten – die kaiserliche und die liturgische – konvergierten in seiner Person, und das Wannfa Zongtan war die Quelle der liturgischen Kette.

Heute ist das Dao Ji Si verschwunden. Die Ming- und Qing-Staaten, die es schufen, sind verschwunden. Die Yuan-Dynastie, die die Drei Berge vereinigte, ist verschwunden. Aber das Wannfa Zongtan bleibt. Priester werden immer noch an seinem Altar ordiniert. Talismane werden immer noch verliehen. Register werden immer noch vergeben. Die Kette, die mit Zhang Daolings Bund auf dem Berg Heming begann, die durch Zhang Yucais Audienz bei Yuan Chengzong gestärkt wurde, die von jedem Himmelsmeister, der ihm folgte, bewahrt wurde – diese Kette ist ungebrochen.

Die zehntausend Methoden sind zu ihrer Quelle zurückgekehrt. Die Quelle fließt weiter.

Quellentexte

• Song Lian (宋濃) et al. Yuan Shi (《元史》). Ming-Dynastie. Offizielle Geschichte der Yuan.
• Zhang Yuchu (张宇初). Xianquan Ji (《岑泉集》). Ming-Dynastie. Schriften des 43. Himmelsmeisters.
• Chen Yaoting (陈耀庭). Eintrag zu „Wannfa Zongtan“. In Zhonghua Daojiao Dacidian (《中华道教大辞典》).