Was ist das Eine im Taoismus?
Paul PengWas ist das Eine im Taoismus?
In Kapitel 42 des Daodejing:
„Das Dao gebiert das Eine; das Eine gebiert das Zwei; das Zwei gebiert das Drei; das Drei gebiert alle Dinge.“
Hier bedeutet „das Dao gebiert das Eine“ eigentlich, dass das Dao das Eine ist.
Laozi betrachtet das Dao oder das Eine als den Ursprung der Welt und vertritt die Ansicht:
„Der Himmel erlangte das Eine und wurde klar;
die Erde erlangte das Eine und wurde stabil;
Geister erlangten das Eine und wurden göttlich;
Täler erlangten das Eine und wurden voll;
alle Dinge erlangten das Eine und wurden lebendig;
Herrscher erlangten das Eine und wurden aufrecht unter dem Himmel.“
(Kapitel 39, Daodejing)
Was ist das Eine im Taoismus?
Huainanzi, von Liu An in der Han-Dynastie zusammengestellt, betont ebenfalls die Ursprungsnatur des Einen, indem es feststellt:
„Das Eine ist die Wurzel aller Dinge, das unbestreitbare Dao.“
(Huainanzi · Quanyan Xun)
Als ontologische Kategorie wurde das Eine nicht nur von den Daoisten, sondern auch von den Konfuzianern verwendet.
So entwickelten beispielsweise die Neokonfuzianer der Song-Dynastie wiederholt die Idee, dass „das Prinzip eins ist, seine Manifestationen viele“ und „Manifestationen viele sind, das Prinzip eins ist“, wobei sie das Eine auch als Ursprung der Welt betrachteten.
Shao Bowen, ein Neokonfuzianer der Nördlichen Song-Dynastie, schlug ausdrücklich eine Theorie vor, die das Eine als Ursprung der Welt betrachtet:
„Himmel, Erde und alle Dinge nehmen ausnahmslos das Eine als ihre Wurzel.
Aus dem Einen stammend, entfalten sie sich in die Vielzahl;
erschöpfen sie die Zahlen der Welt, kehren sie wieder zum Einen zurück.“
(Aufgezeichnete Sprüche)
Der Gedanke, das Eine als Ursprung der Welt zu betrachten, nimmt einen wichtigen Platz in der Philosophie des Taoismus ein.
Der daoistische Text Xiang’er-Kommentar zum Daodejing aus der Han-Dynastie bemerkt:
„Das Eine ist das Dao …
Das Eine, wenn es sich zerstreut, nimmt die Form von Qi an;
wenn es sich konzentriert, nimmt es die Form des Höchsten Herrn Lao an,
der stets Kunlun regiert.
Man kann es Leere, Natur oder das Namenlose nennen –
alles ist dasselbe Eine.“
(Fragmentarische Schriftrolle des Xiang’er-Kommentars zum Daodejing)
Taiping Yulan 668 zitiert die Schriftrolle des Großen Friedens:
„Das Eine ist der Anfang der Zahlen, das Dao des Lebens, der Ursprung des Ur-Qi.“
Yunji Qiqian Kap. 49 zitiert die Schriftrolle des Großen Friedens:
„Das Eine ist der Anfang der Zahlen;
das Eine ist die Geburt des Dao,
der Ursprung des Ur-Qi,
das leitende Prinzip von Himmel und Erde.“
Ge Hong, ein daoistischer Theoretiker der östlichen Jin-Dynastie, stellte die Theorie des Einen als Grundlage auf und vertrat die Ansicht, dass das Eine grundlegender sei als das Dao und das Geheimnis und als die höchste ultimative Realität diene.
Er sagt:
„Das Dao entsteht aus dem Einen; seine Vornehmheit hat keine Entsprechung.“
(Baopuzi · Di Zhen)
Während der Daoismus die ontologische Vorrangstellung des Einen aufrechterhielt, entwickelte und wandelte er die daoistischen Ideen des „Umarmens des Einen“ und des „Hütens des Einen“.
Laozi befürwortet das „Umarmen des Einen“:
„Kannst du das Eine mit deiner Seele umarmen und nicht davon abweichen?“
(Kapitel 10, Daodejing)
Zhuangzi befürwortet das „Hüten des Einen“:
„Himmel und Erde haben ihre Beamten, Yin und Yang haben ihre Speicher.
Hüte sorgfältig deine Person, und alle Dinge werden von selbst gedeihen.
Ich hüte mein Eine und verweile in Harmonie;
so habe ich mich zwölfhundert Jahre lang kultiviert,
und meine Form ist nie verfallen.“
(Zhuangzi · Zai You)
Obwohl der Daoismus die daoistischen Ansichten des „Umarmens des Einen“ oder des „Hütens des Einen“ übernahm, betont er stärker die Bedeutung des „Hütens des Einen“.
Xiang’er-Kommentar zum Daodejing sagt:
„Nun verkünde ich die Gebote des Dao,
lehre die Menschen, die Gebote ohne Verstoß zu beachten –
dies ist das Hüten des Einen.
Nicht nach den Geboten zu handeln, ist das Eine zu verlieren.“
„Das Eine hüten“ wird im Daoismus als ein entscheidender Weg zu Langlebigkeit und Unsterblichkeit angesehen.
Taiping Yulan 668 zitiert die Schriftrolle des Großen Friedens:
„Wenn du das Alter pflegen möchtest,
bringt das Hüten des Einen das längste Leben.
Beruhige dein Qi, lege dich sanft hin,
verweile mit dem Einen.
Qi wird wie eine Quelle sein;
welcher Schaden kann deinem Körper widerfahren?
Dies ist der wahre Schatz;
Alter und Verfall verschwinden von selbst.“
Chao der Schriftrolle des Großen Friedens B:2, B:7, C:3, C:15 alle erläutern den Weg des „Hütens des Einen“.
Das „Hüten des Einen“ in diesem Text bezieht sich auf die Vereinigung mit dem subtilen Qi im eigenen Inneren, um Langlebigkeit zu erlangen.
Zum Beispiel heißt es in Gui:19:
„Wer das Eine zu hüten weiß, wird der Dao der Unbegrenztheit genannt.
Ein Mensch hat einen Körper,
stets vereint mit dem Geist.
Die Form regiert den Tod;
der Geist regiert das Leben.
Ständige Vereinigung bringt Glück;
Trennung bringt Unglück.
Ohne Geist stirbt man;
mit Geist lebt man.
Stets als Eines vereint, kann man ewig bestehen ...
Daher lehrt der Weise das Hüten des Einen,
was bedeutet, den eigenen Körper zu hüten.
Erinnere dich unaufhörlich daran,
und der Geist wird von selbst kommen,
alles wird entsprechend reagieren,
alle Krankheiten verschwinden von selbst –
dies ist der Talisman der Langlebigkeit.“
Ge Hong entfaltet sein gesamtes daoistisches Denken durch das Eine.
Er befürwortet das Erkennen des Einen, das Denken des Einen, das Hüten des Einen, das Wahre Eine und so weiter, und vertritt die Ansicht, dass das Eine allmächtig und allgegenwärtig ist.
Durch das Denken des Einen und das Hüten des Einen kann man alle Hindernisse überwinden, Gefahr in Sicherheit verwandeln und den unsterblichen Dao erlangen:
„Wenn eine weiße Klinge naht,
bringt das Denken des Einen Leben.“
„Denke das Eine, bis du hungrig bist,
und das Eine gibt dir Getreide.“
„Denke das Eine, bis du durstig bist,
und das Eine gibt dir Trinken.“
„Hüte das Eine ohne Nachlässigkeit,
und alle Übel bleiben fern.“
„Fasse fest und hüte das Eine,
und Geister verschwinden sofort.“
„Verbeuge dich und hüte das Eine,
und die fünf Waffen können dir nicht schaden.“
(Baopuzi · Di Zhen)
