Gao Biao (高彪): Der daoistische Gelehrte der Östlichen Han-Dynastie, der in der Großen Leere weilte
Paul Peng
Er konnte Worte schreiben, die einen Kaiser zum Weinen brachten. Aber er konnte sie kaum laut aussprechen.
Gao Biao (高彪) von der Östlichen Han-Dynastie war ein Mann schmerzlicher Widersprüche. Er wurde in Armut geboren und stieg durch die Kraft seines Pinsels auf. Er diente in der Östlichen Prospektbibliothek, der Dongguan-Akademie, wo seine Rhapsodien und Hymnen Kaiser Ling so bewegten, dass der Monarch anordnete, sein Porträt an die Wände der Akademie zu malen – eine Ehre, die die Gelehrten des Reiches zu größeren Leistungen anspornen sollte.
Und doch, sein ganzes Leben lang, war er langsam im Sprechen. Ein Stotterer. Ein Mann, dessen Innenwelt ein reißender Strom war, dessen Zunge aber ein verschlossenes Tor.
Vielleicht ist das der Grund, warum er, als er endlich niederschrieb, was er wirklich glaubte, nicht von Ruhm sprach, sondern vom Verschwinden. Er wollte alles wegwaschen, sich in eine Leere auflösen, die so tief war, dass selbst die Leere sich auflöste.
Sein erhaltenes Gedicht, das Qing Jie (《清诫》, „Ermahnung zur Klarheit“), ist eine der radikalsten Aussagen des taoistischen Naturalismus aus der Han-Dynastie. Und es stammte von einem Mann, der die Leiter der weltlichen Ehre erklommen hatte – und dann, leise, abgestiegen war.
Von bloßer Armut zur Gunst des Kaisers
Gao Biaos Anfänge gaben ihm nichts. Er stammte aus Wuxi in der Wu-Kommandantur – dem heutigen Jiangsu –, und seine Familie war, so die historischen Aufzeichnungen, „bescheiden und arm“. Keine berühmten Vorfahren. Keine politischen Verbindungen. Nur ein Junge mit Sprachtalent und einem Mund, der mit seinem Geist nicht mithalten konnte.
Er wurde von seinem Landkreis als „kindlich und unbestechlich“ empfohlen, legte die kaiserlichen Prüfungen in den Klassikern ab und belegte den ersten Platz. Der Titel Langzhong (郎中), ein Gentleman-Begleiter, war seine Belohnung. Er arbeitete an der Dongguan-Akademie und verfasste Fu (Rhapsodien), Song (Hymnen) und Aufsätze. Kaiser Ling war so beeindruckt, dass er eine seltene Ehre gewährte: einen Erlass, der befahl, ein Porträt von Gao Biao an die Bibliotheksmauern zu malen, um als Vorbild für Gelehrte im gesamten Reich zu dienen.
Später wurde Gao Biao zum Magistrat von Waihuang ernannt. Ein Mann, der mit nichts geboren wurde, war nun ein kaiserlicher Beamter, ein gefeierter Schriftsteller, ein Gesicht an der Wand. Und genau da begann er, vom Verschwinden zu träumen.
Den Staub abwaschen
Das Gedicht, das er schrieb – das Qing Jie – ist nur in Fragmenten erhalten, die in einer Enzyklopädie der Tang-Dynastie überliefert sind. Aber diese Fragmente reichen aus, um etwas Leuchtendes und Strenges zu rekonstruieren. Es beginnt mit einer Zeile, die als sein Epitaph dienen könnte:
„Wasche Schmutz und angesammelte Lasten weg. Lasse los und folge der Natur.“
Das Chinesische, das er für „der Natur folgen“ verwendet, ist ren ziran (任自然) – wörtlich: sich dem Spontanen anvertrauen. Das ist nicht die „Natur“ von Bergen und Bäumen. Es ist die fundamentale Eigenständigkeit des Weges, das Muster, das sich entfaltet, wenn menschliche Künstlichkeit aufhört, sich aufzuzwingen.
Gao Biao beschrieb keinen Wochenendausflug. Er beschrieb eine völlige Ausrichtung des Lebens – eine, die im direkten Gegensatz zu allem stand, was die Dongguan-Akademie repräsentierte. Die Bibliothek war eine Welt von Texten, Kommentaren, Prüfungen und kaiserlichem Lob. Und Gao Biao, an ihren Wänden gemalt, schrieb aus diesem Herzen heraus, um zu sagen: Nichts davon ist real. Das Reale liegt darin, alles wegzuwaschen.
In die Leere in der Leere
Dann geht er weiter. Viel weiter.
„Zieh dich zurück, um Reinheit und Stille zu kultivieren. Ich wohne in der Großen Leere in der Großen Leere.“
Der Ausdruck ist taixu zhi taixu (太虚之太虚) – die Große Leere in der Großen Leere. Von der „Großen Leere in der Großen Leere“ zu sprechen bedeutet, nach etwas noch Fundamentaleren zu greifen: einer Leere, die nicht nur der Hintergrund der Existenz ist, sondern das Wesen des eigenen Seins. „Ich wohne“, sagt er – nicht „Ich meditiere darüber.“ Das ist keine Philosophie. Das ist eine Praxis.
„Reinige das Herz und trenne den Gedanken. Sei so klar, dass kein Staub anhaftet.“
„Wenn Weisheit und Überlegung erschöpft sind, lebt der Geist des Tals – der Gushen – ohne Ende weiter.“
Der „Geist des Tals“ ist ein direktes Echo auf Laozi, Kapitel sechs: „Der Geist des Tals stirbt nie. Er wird die geheimnisvolle Weiblichkeit genannt.“ Gao Biao sagte, wenn man jeden Gedanken, jeden Plan, jedes Überbleibsel des Intellekts loslässt, bleibt nicht Leere, sondern eine unsterbliche, fruchtbare Stille.
„Im Weiten und Verschwommenen ist etwas. Im Dunklen und Subtilen liegen Anfänge.“
Er paraphrasiert Laozi Kapitel einundzwanzig: „Der Weg ist etwas schwer fassbares und flüchtiges. Schwer fassbar und flüchtig, doch in ihm ist ein Bild.“ Leere ist nicht leer. Die Leere ist keine Sackgasse. Im Inneren der Stille beginnt etwas.
Wein, Schönheit, Gedanke: Die drei Diebe
Wenn der erste Teil des Qing Jie den Aufstieg zur Stille beschreibt, so beschreibt der zweite Teil die Gefahren, die diesen Aufstieg für die meisten Menschen unmöglich machen. Gao Biao nennt vier Feinde:
„Wein schadet meiner Natur. Gedanken schädigen meinen Geist. Schöne Züge verkürzen mein Leben. Begehren verwirrt mein wahres Selbst.“
Das ist kein Puritanismus. Es ist Präzision. Jedes der vier greift eine andere Ebene der Person an. Wein ist der Untergang des Körpers. Übermäßiges Nachdenken zehrt am Geist. Das Verlangen nach Schönheit schneidet das Leben wie ein Schwert ab. Und das Begehren im Allgemeinen – das endlose Wollen – verdeckt das wahre Selbst, den ruhigen Kern, der nicht gefunden werden kann, wenn der Appetit schreit.
Gao Biaos Lösung ist nicht Verdrängung. Sie ist dieselbe wie sein anfänglicher Befehl: loslassen und der Natur folgen. Wenn man aufhört, sich selbst zu stören, verliert der Wein seinen Reiz, die Gedanken beruhigen sich, die Begierden lockern ihren Griff. Diese Lehre würde später direkt in die taoistische Mönchstradition einfließen – die Vorschriften der frühen Himmlischen Meister, die quietistischen Praktiken der Shangqing-Schule und die innere Alchemie späterer Jahrhunderte.
Das Porträt und die Leere
Ein Mann steht in der Dongguan-Bibliothek, unter seinem eigenen Porträt, das auf kaiserlichen Befehl gemalt wurde. Gelehrte gehen an ihm auf den Korridoren vorbei und verbeugen sich. Der Kaiser erinnert sich an seinen Namen. Und in seinem Inneren ist er bereits verschwunden – aufgelöst in einer Leere, die so tief ist, dass selbst „Leere“ ein zu schweres Wort ist.
Er floh nicht in Schande vom Hof. Er reichte keinen dramatischen Rücktritt ein. Er schrieb einfach ein Gedicht, in dem das gesamte Gebäude weltlicher Errungenschaften als Staub entlarvt wurde, und dann lebte er dementsprechend. Das ist eine andere Art taoistischen Lebens: nicht der dramatische Rückzug von Jie Ni am Pflug, noch das konfliktreiche Exil von Wei Mou in der Höhle, sondern das stille, innere Verschwinden eines Mannes, der genau dort blieb, wo er war und doch überhaupt nicht da war.
Das lebendige Erbe
Gao Biaos Qing Jie ist nicht weit verbreitet. Die meisten seiner Schriften sind verloren gegangen. Aber seine Vision – von einer Klarheit, die so tief ist, dass der Gedanke selbst vergeht, von einer Stille, die etwas Lebendiges im Kern der Leere offenbart – lebt in den meditativen und liturgischen Traditionen des lebendigen Taoismus weiter.
Der Zhengyi-Priester, der seinen Geist vor dem Ritual beruhigt, der „das Herz reinigt und den Gedanken trennt“, bevor er sich dem Altar nähert, geht den Weg, den Gao Biao in Worten beschrieben hat. Seine „Große Leere in der Großen Leere“ ist keine philosophische Abstraktion. Sie ist eine Einladung. Sie wartet immer noch auf jeden, der bereit ist, den Staub abzuwaschen.
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