Konfuzius lebte zu Hause, als Zigong eintrat, um ihm zu dienen, und bemerkte, dass er besorgt aussah. Zigong wagte nicht zu fragen, also ging er hinaus und erzählte es Yan Hui. Yan Hui nahm die Qin und sang. Konfuzius hörte davon, rief ihn tatsächlich herein und fragte: „Warum bist du allein glücklich?“ Yan Hui sagte: „Warum ist der Meister allein besorgt?“ Konfuzius sagte: „Sprich zuerst über deine Bestrebungen.“ Yan Hui antwortete: „Ich habe den Meister einmal sagen hören: ‚Wer sich an Himmels Willen erfreut und sein Schicksal kennt, hat keine Sorgen‘ – deshalb bin ich glücklich.“ Konfuzius blickte einen Moment lang ernst und sagte: „Habe ich das wirklich gesagt? Du hast meine Bedeutung missverstanden. Das waren lediglich meine Worte aus der Vergangenheit; bitte nimm meine gegenwärtigen Worte als korrekt an. Du weißt nur, dass die Freude an Himmels Willen und das Wissen um das eigene Schicksal keine Sorgen bereiten, aber du kennst nicht die größere Sorge, die aus der Freude an Himmels Willen und dem Verständnis des eigenen Schicksals entsteht. Nun will ich dir seine Wahrheit erzählen. Sich selbst zu kultivieren, Armut oder Erfolg gleichmütig anzunehmen, zu wissen, dass Gehen und Kommen nicht in der eigenen Kontrolle liegen, und Turbulenzen im Geist zu beruhigen – das ist es, was du die Freude an Himmels Willen, das Kennen des Schicksals und das Haben keiner Sorgen nennst. In der Vergangenheit kultivierte ich die Shi und Shu, berichtigte Riten und Musik, mit der Absicht, die Welt zu regieren und ein Erbe für zukünftige Generationen zu hinterlassen; es ging nicht nur darum, mich selbst zu kultivieren oder nur den Staat Lu zu regieren. Die Herrscher und Minister von Lu verloren Tag für Tag ihre Ordnung, Güte und Gerechtigkeit wurden zunehmend schwächer, und menschliche Gefühle und Natur wurden immer dünner. Wenn dieser Weg in einem Staat oder in unserer Zeit nicht praktiziert werden kann, wie kann er dann für die Welt im Allgemeinen oder zukünftige Generationen gelten? Ich erkenne jetzt, dass die Shi, Shu, Riten und Musik keine Abhilfe gegen Unordnung in der Regierungsführung schaffen können, und doch weiß ich nicht, welche Methode sie umwandeln kann – dies ist die Sorge dessen, der sich an Himmels Willen erfreut und das Schicksal kennt. Obwohl dies so ist, habe ich nun einen Weg gefunden. Wer sich freut und [den Weg] kennt, ist nicht das, was die Alten als jemanden bezeichneten, der „sich an Himmels Willen erfreut“ und „das Schicksal kennt“. Keine Freude zu haben, kein Wissen zu haben – das ist wahre Freude, wahres Verständnis; Daher gibt es nichts, worüber man sich nicht freut, nichts, was man nicht weiß, nichts, worüber man sich nicht sorgt, und nichts, was man nicht tut. Wie könnte es einen Grund geben, die Shi, Shu, Riten und Musik aufzugeben? Wozu bedarf es einer Transformation?“ Yan Hui verbeugte sich mit gefalteten Händen nach Norden und sagte: „Auch ich habe es jetzt verstanden.“ Er ging hinaus und erzählte es Zigong. Zigong war verwirrt und verloren, kehrte nach Hause zurück und grübelte sieben Tage lang in tiefer Gedankenversunkenheit, ohne zu schlafen oder zu essen, bis er bis auf die Knochen abgemagert war. Yan Hui ging erneut hin, um es ihm zu erklären, und Zigong kehrte dann zu Konfuzius' Schule zurück, zupfte die Qin, sang Lieder, rezitierte Bücher und tat dies ein Leben lang ununterbrochen.

Ein Minister des Staates Chen wurde als Gesandter nach Lu geschickt und traf sich heimlich mit dem Shusun-Clan. Der Shusun-Clan sagte: „Unser Staat hat einen Weisen.“ Er fragte: „Ist es nicht Kong Qiu?“ Der Shusun-Clan antwortete: „Ja.“ „Woher weißt du, dass er ein Weiser ist?“ Der Shusun-Clan sagte: „Ich habe es oft von Yan Hui gehört, der sagte: ‚Kong Qiu ist in der Lage, seinen Geist beiseite zu legen und nur seinen Körper zu benutzen.‘“ Der Minister von Chen sagte: „Mein Staat hat auch einen Weisen; kennst du ihn nicht?“ Er fragte: „Wer ist dieser Weise?“ Der Minister von Chen sagte: „Ein Schüler von Lao Dan namens Kangkangzi hat Dans Weg erreicht und ist in der Lage, mit seinen Ohren zu sehen und mit seinen Augen zu hören.“ Der Herrscher von Lu hörte dies und war sehr überrascht, also schickte er einen hochrangigen Minister mit großzügigen Geschenken, um ihn einzuladen. Kangkangzi nahm die Einladung an und kam. Der Herrscher von Lu gebrauchte bescheidene Worte, um ihn zu befragen. Kangkangzi sagte: „Diejenigen, die dies überlieferten, irrten sich.“ „Ich bin in der Lage zu sehen und zu hören, ohne meine Ohren und Augen zu benutzen, aber ich kann die Funktionen von Ohren und Augen nicht ändern.“ Der Herrscher von Lu sagte: „Das ist in der Tat eine außergewöhnliche Fähigkeit. Was ist die Methode dahinter?“ „Ich würde letztendlich gerne davon hören.“ Kangkangzi sagte: „Mein Körper ist mit meinem Geist vereint, der Geist ist mit der Lebensenergie vereint, die Lebensenergie ist mit dem Geist vereint, und der Geist ist mit dem Nichts vereint. Wenn es eine deutliche Präsenz oder einen schwachen Ton gibt, selbst wenn er weit entfernt in den acht Himmelsrichtungen der Welt oder so nah wie unter den Augenbrauen und Wimpern ist, alles, was mich stört, muss ich wissen. Es ist nicht so, dass meine sieben Öffnungen und vier Gliedmaßen es wahrnehmen, noch dass der Geist, der Bauch und die sechs inneren Organe davon wissen – es ist lediglich Selbstwahrnehmung. Der Herrscher von Lu war sehr erfreut. An einem anderen Tag erzählte er Konfuzius davon, und Konfuzius lächelte, ohne zu antworten.

Der Minister von Shang traf sich mit Konfuzius und fragte: „Bist du ein Weiser, Qiu?“ Konfuzius sagte: „Wie wage ich es, ein Weiser genannt zu werden? Vielmehr bin ich lediglich jemand, der umfassend gebildet ist und viel Wissen besitzt.“ Der Minister von Shang fragte: „Waren die Drei Könige Weise?“ Konfuzius sagte: „Die Drei Könige waren gut darin, Weisheit und Tapferkeit einzusetzen, aber ob sie Weise waren – das weiß ich nicht.“ Der Minister von Shang fragte: „Waren die Fünf Kaiser Weise?“ Konfuzius sagte: „Die Fünf Kaiser waren gut darin, Güte und Gerechtigkeit einzusetzen, aber ob sie Weise waren – das weiß ich nicht.“ Der Minister von Shang fragte: „Waren die Drei Souveräne Weise?“ Konfuzius sagte: „Die Drei Souveräne waren gut darin, der Zeit gemäß zu handeln, aber ob sie Weise waren – das weiß ich nicht.“ Der Minister von Shang war sehr erschrocken und sagte: „Wer ist dann ein Weiser?“ Konfuzius änderte einen Moment lang seinen Ausdruck und sagte: „Im Westen gibt es einen Weisen, der nicht regiert, doch keine Unordnung herrscht, der nicht spricht, doch Vertrauen genießt, der sich nicht verwandelt, doch die Dinge von selbst ihren Lauf nehmen. Weit und grenzenlos können die Menschen ihn nicht benennen.“ Ich vermute, dass er ein Weiser ist. Ich weiß nicht, ob er wirklich ein Weiser ist. Oder vielleicht ist er doch kein Weiser?“ Der Minister von Shang verstummte und dachte in seinem Herzen: „Konfuzius hat mich getäuscht!“

Zixia fragte Konfuzius: „Was für ein Mensch war Yan Hui?“ Konfuzius sagte: „In Bezug auf Güte ist Hui tugendhafter als ich.“ Er fragte: „Was für ein Mensch ist Zigong?“ Konfuzius sagte: „In Bezug auf Eloquenz ist Ci fähiger als ich.“ Er fragte: „Was für ein Mensch ist Zilu?“ Konfuzius sagte: „In Bezug auf Mut übertrifft You mich.“ Er fragte: „Was für ein Mensch ist Zi Zhang?“ Konfuzius sagte: „In Bezug auf Würde übertrifft Shi mich.“ Zixia erhob sich von seinem Platz und fragte: „Wenn dem so ist, warum dienen diese vier Jünger dann dem Himmelsohn?“ Konfuzius sagte: „Setz dich! Ich werde es dir erzählen. Hui ist zu Güte fähig, kann aber seine Wege nicht ändern. Ci ist eloquent, aber unfähig, zurückhaltend zu sein, You ist mutig, aber unfähig, Scheu zu zeigen, und Shi ist würdevoll, aber unfähig, sich einzufügen. Wenn ich die Eigenschaften dieser vier Jünger kombinieren und sie gegen mich eintauschen würde, würde ich dem nicht zustimmen – deshalb dienen sie mir ohne geteilte Loyalität.“

Zi Liezi, nachdem er unter Huqiuzilin als Lehrer studiert und sich mit Bohunmaoren angefreundet hatte, wohnte dann in den südlichen Vororten. Diejenigen, die ihm dorthin folgten, kamen Tag für Tag unaufhörlich. Obwohl dies so war, blieb Zi Liezi bescheiden; er debattierte jeden Morgen mit ihnen und hielt niemals Wissen zurück. Und obwohl er zwanzig Jahre lang Wand an Wand mit Nan Guozi lebte, besuchten sie sich nicht gegenseitig oder baten um Audienzen; wenn sie sich auf der Straße trafen, schien es, als hätten sich ihre Augen nicht gesehen. Die Schüler und Diener seiner Schule glaubten ohne Zweifel, dass Zi Liezi und Nan Guozi Feinde waren. Ein Mann, der aus dem Staat Chu gekommen war, fragte Zi Liezi: „Meister, welche Feindschaft hegst du gegenüber Nan Guozi?“ Zi Liezi sagte: „Nan Guozi hat ein volles Aussehen, aber einen leeren Geist, seine Ohren hören nichts, seine Augen sehen nichts, sein Mund spricht keine Worte, sein Herz weiß nichts, und sein Körper spürt keine Beunruhigung. Was würde er tun, wenn er irgendwohin ginge?“ Obwohl dies so ist, versuchen wir doch, gemeinsam dorthin zu gehen.“ Sie wählten vierzig Schüler aus, um mit ihnen zu gehen. Als sie Nan Guozi sahen, schien er tatsächlich wie ein geisterhaftes Wesen, und es war unmöglich, mit ihm in Kontakt zu treten. Als sie Zi Liezi ansahen, schienen seine Gestalt und sein Geist nicht kompatibel zu sein, und auch er konnte nicht mit anderen gruppiert werden. Nan Guozi zeigte plötzlich auf einen Schüler von Zi Liezi in der letzten Reihe und sprach mit ihm, selbstbewusst, als wäre er aufrecht und voller Autorität. Die Schüler von Zi Liezi waren davon überrascht. Als sie in ihre Unterkünfte zurückkehrten, hatten alle von ihnen zweifelnde Gesichtsausdrücke. Zi Liezi sagte: „Wer den Dao erreicht, braucht keine Worte; wer im Wissen voranschreitet, spricht auch nicht.“ Schweigen als Rede zu verwenden, ist immer noch Rede, und Unwissenheit als Wissen anzusehen, ist immer noch Wissen. Schweigen und Nichtsprechen, Unwissenheit und Nichtwissen – das sind auch Formen der Rede und des Wissens. Sie umfassen alle Worte und alles Wissen; dennoch sprechen sie nichts, wissen nichts. Dies ist allein der Fall. „Warum bist du so unnötig erschrocken?“

Zi Liezi studierte drei Jahre lang, währenddessen wagte sein Herz nicht, über Richtig oder Falsch nachzudenken, und sein Mund wagte nicht, über Gewinn oder Schaden zu sprechen. Erst dann erhielt er einen einzigen Blick von Lao Shang. Fünf Jahre später dachte sein Herz erneut über Richtig oder Falsch nach, und sein Mund sprach erneut über Gewinn oder Schaden. Erst dann entspannte Lao Shang endlich seinen Ausdruck und lächelte. Sieben Jahre später, den Neigungen seines Herzens folgend, dachte er nicht mehr über Richtig oder Falsch nach; den Worten folgend, die aus seinem Mund kamen, sprach er nicht mehr über Gewinn oder Schaden. Erst dann lud Meister Lao Shang mich zum ersten Mal ein, auf derselben Matte neben ihm zu sitzen. Neun Jahre später erlaubte ich meinem Herzen, über alles nachzudenken, was es wollte, und sprach, was mir in den Sinn kam. Ich wusste weder, ob das, was ich dachte oder sagte, richtig oder falsch, vorteilhaft oder schädlich war; noch wusste ich, ob dasselbe für andere galt. So hatte ich mich sowohl innerlich als auch äußerlich weiterentwickelt. Danach wurden meine Augen wie meine Ohren, meine Ohren wie meine Nase, meine Nase wie mein Mund – es gab keinen Unterschied zwischen ihnen. Der Geist wurde fokussiert und der Körper entspannte sich; Fleisch und Knochen schmolzen alle dahin; ich spürte nicht mehr, woran mein Körper lehnte, worauf meine Füße standen, worüber mein Geist nachdachte oder in welchen Worten ich mich verbarg. Dies ist allein der Fall. Dann gab es keinen Ort, an dem die Wahrheit verborgen bleiben konnte.

Anfangs reiste Zi Liezi gern. Hu Qiuzi sagte: „Zi Kuao reist gern – was gefällt ihm am Reisen?“ Liezi sagte: „Die Freude am Reisen liegt in der Neuheit dessen, was man erlebt.“ Wenn Menschen reisen, beobachten sie, was sie sehen; mein Reisen ist es, die Transformationen zu beobachten, die stattfinden. Reisen, reisen! Noch niemand konnte die Natur meiner Reisen erfassen.“ Hu Qiuzi sagte: „Ist Zi Kuaos Reisen wirklich dasselbe wie das anderer, oder ist es tatsächlich anders als ihres? Was man auch immer sieht, man beobachtet immer seine Transformationen. Die Neuheit äußerer Dinge zu bestaunen, doch nicht zu erkennen, dass ich selbst auch neu und ständig im Wandel bin. Er konzentriert sich auf äußere Reisen, ohne sich nach innen zur Beobachtung zu wenden. Äußere Reisende suchen Vollständigkeit in äußeren Dingen; innere Beobachter finden Genüge in sich selbst. Genüge in sich selbst zu finden, ist die höchste Form des Reisens; Vollständigkeit in äußeren Dingen zu suchen, ist überhaupt kein wahres Reisen.“ Daraufhin verließ Liezi sein Leben lang nie das Haus, da er sich für jemanden hielt, der das Reisen nicht wirklich verstand. Hu Qiuzi sagte: „Reisen ist in der Tat das Höchste! Derjenige, der das Höchste im Reisen erreicht hat, weiß nicht, wohin er gehen soll; derjenige, der das höchste Niveau der Beobachtung erreicht hat, weiß nicht, was er betrachten soll; alle Dinge bewegen sich frei, und alle Dinge werden beobachtet. Das ist es, was ich Reisen nenne, und das ist es, was ich Beobachten nenne. Deshalb heißt es: Reisen hat in der Tat sein Höchstes erreicht! Reisen hat in der Tat seine höchste Vollkommenheit erreicht!“

Long Shu sagte zu Wenzhi: „Deine Kunst ist wirklich subtil. Ich bin krank – kannst du mich heilen?“ Wenzhi sagte: „Zu deinem Befehl, ich werde zuhören und handeln.“ Aber zuerst erlaube mir, die Symptome deiner Krankheit zu beschreiben.“ Long Shu sagte: „Wenn meine Heimatstadt mich preist, betrachte ich es nicht als Ehre; wenn der Staat mich kritisiert, betrachte ich es nicht als Schande; ich gewinne ohne Freude und verliere ohne Kummer; ich betrachte das Leben als Tod, Reichtum als Armut, andere als Schweine und mich selbst als nur einen weiteren Menschen. In meinem Haus zu leben ist wie in einem Gasthof zu wohnen; meine Heimatstadt zu betrachten ist wie ein Land der Barbaren anzusehen. All diese gewöhnlichen Menschen können weder durch Titel oder Belohnungen ermutigt, durch Strafen eingeschüchtert noch durch Wohlstand, Verfall, Gewinn oder Schaden beeinflusst werden; weder Kummer noch Freude können sie bewegen. Eine solche Person ist in der Tat ungeeignet, einem Herrscher des Staates zu dienen, sich mit Verwandten und Freunden zu verbinden, Frau und Kinder zu führen oder Diener zu befehligen. Was für eine Krankheit könnte das sein? Welche Methode könnte einen solchen Zustand heilen?“ Wenzhi befahl Long Shu daraufhin, mit dem Rücken zum Licht zu stehen. Wenzhi stand hinter ihm, blickte ins Licht und sagte daraufhin: „Hmph! Ich habe dein Herz gesehen – es ist leer auf einem einzigen Quadratzoll. Du bist beinahe ein Weiser! Dein Geist hat sechs frei fließende Öffnungen, doch eine bleibt ungeöffnet. Nun, diejenigen, die Heiligkeit und Weisheit als Krankheit betrachten – vielleicht ist das der Grund! Dies ist kein Zustand, den meine oberflächliche Kunst heilen kann.“

Das, was ohne Ursprung entsteht und doch ständig Leben schenkt, ist der Dao. Aus dem Leben selbst entspringend, vergeht es selbst dann nicht, wenn es endet – es bleibt konstant. Aus dem Leben zu entstehen und doch zu vergehen, ist Unglück. Das, was einem Pfad folgt und ständig vergeht, ist ebenfalls der Dao. Durch den Tod selbst zu vergehen, daher vergeht es selbst vor dem Ende von selbst – auch dies ist Beständigkeit. Aus dem Tod zu entstehen und doch zum Leben zu kommen, ist Glück. Daher wird es Dao genannt, ohne Zweck geboren zu werden; den Dao zu nutzen und ein natürliches Ende zu finden, wird Beständigkeit genannt; mit einem Zweck zu sterben, wird ebenfalls Dao genannt, und dem Dao zu folgen und so den Tod zu finden, wird ebenfalls Beständigkeit genannt.

Als Ji Liang starb, sang Yang Zhu, während er auf seine Tür blickte. Beim Tod von Sui Wu weinte Yang Zhu, während er seinen Leichnam umarmte. Das Leben eines gewöhnlichen Menschen, der Tod eines gewöhnlichen Menschen – gewöhnliche Menschen singen, und gewöhnliche Menschen weinen.

One whose eyes are about to become blind first perceives the fine autumn hair; one whose ears are about to go deaf first hears the buzzing of a gnat; One whose mouth is about to lose its taste first distinguishes between Zī and Mián waters; One whose nose is about to become blocked first senses the scent of burnt decay; One whose body is about to stiffen first urgently flees from restraint; One whose mind is about to become confused first discerns right and wrong. Therefore, when a thing has not yet arrived at its extreme, it will not reverse course.

Wer blind zu werden droht, nimmt zuerst das feine Herbsthaar wahr; wer taub zu werden droht, hört zuerst das Summen einer Mücke; wer seinen Geschmack zu verlieren droht, unterscheidet zuerst zwischen Zī- und Mián-Gewässern; wessen Nase zu verstopfen droht, nimmt zuerst den Geruch von verbranntem Verfall wahr; wessen Körper zu versteifen droht, flieht zuerst dringend vor Zwängen; wessen Geist zu verwirrt zu werden droht, erkennt zuerst Richtig und Falsch. Wenn eine Sache daher noch nicht ihr Extrem erreicht hat, wird sie ihren Lauf nicht umkehren.

The marshlands of Zheng had many virtuous people, while Dongli had many talented individuals. A man named Bo Fengzi from the marshlands of Pu Ze passed through Dongli and encountered Deng Xi. Deng Xi glanced at his disciples and laughed, saying: "Shall I perform a dance for you to entertain the one coming over here?" His disciple said: "We would like to know." Deng Xi asked Bo Fengzi, "Do you know the meaning of 'yang yang'?" To be supported by others yet unable to support oneself is characteristic of dogs and pigs; To nurture things so that they serve me is the power of human beings. Let your disciples eat and be full, wear clothes and rest—this is the achievement of those in power. To gather young and old together as caged livestock for slaughter, what difference does this make from dogs and pigs?" Bo Fengzi did not respond. One of Bo Fengzi's followers stepped forward out of turn and said: "Have you not heard that Qi and Lu are full of schemers?" There are those skilled in building with earth and wood, those skilled in working with metal and leather, those skilled in music, those skilled in writing and arithmetic, those skilled in military affairs, and those skilled in managing ancestral temples—thus all kinds of talents are present. Yet there is no one to assign positions or coordinate their efforts, so none can be effectively employed. Those who assign positions lack knowledge, and those who give orders lack ability; yet it is precisely the knowledgeable and capable ones who are put in charge. The officials in power are exactly those I have placed there—what reason do you have to boast, then?" Deng Xi had no reply and cast a glance at his disciples before retreating.

Die Sumpfgebiete von Zheng hatten viele tugendhafte Menschen, während Dongli viele talentierte Persönlichkeiten besaß. Ein Mann namens Bo Fengzi aus den Sumpfgebieten von Pu Ze ging durch Dongli und traf auf Deng Xi. Deng Xi blickte seine Schüler an und lachte: „Soll ich einen Tanz für euch aufführen, um denjenigen zu unterhalten, der herüberkommt?“ Sein Schüler sagte: „Das möchten wir gerne wissen.“ Deng Xi fragte Bo Fengzi: „Kennst du die Bedeutung von ‚yang yang‘? Von anderen unterstützt zu werden, aber sich selbst nicht ernähren zu können, ist charakteristisch für Hunde und Schweine; Dinge zu pflegen, damit sie mir dienen, ist die Kraft des Menschen. Lass deine Schüler essen und satt sein, Kleidung tragen und ruhen – dies ist die Errungenschaft der Mächtigen. Jung und Alt zusammen als eingesperrtes Vieh zur Schlachtung zu versammeln, was unterscheidet das von Hunden und Schweinen?“ Bo Fengzi antwortete nicht. Einer von Bo Fengzis Gefolgsleuten trat unaufgefordert vor und sagte: „Hast du nicht gehört, dass Qi und Lu voller Intrigen sind? Es gibt solche, die geschickt im Bauen mit Erde und Holz sind, solche, die geschickt im Umgang mit Metall und Leder sind, solche, die geschickt in der Musik sind, solche, die geschickt im Schreiben und Rechnen sind, solche, die geschickt in militärischen Angelegenheiten sind, und solche, die geschickt im Verwalten von Ahnentempeln sind – so sind alle Arten von Talenten vorhanden. Doch es gibt niemanden, der Positionen zuweist oder ihre Bemühungen koordiniert, sodass niemand effektiv eingesetzt werden kann. Diejenigen, die Positionen zuweisen, mangelt es an Wissen, und diejenigen, die Befehle erteilen, mangelt es an Fähigkeit; doch gerade die Wissenden und Fähigen werden eingesetzt. Die Beamten an der Macht sind genau diejenigen, die ich dorthin gesetzt habe – welchen Grund hast du also, dich zu brüsten?“ Deng Xi hatte keine Antwort und warf seinen Schülern einen Blick zu, bevor er sich zurückzog.

Gong Yi Bo was renowned among the feudal lords for his strength. Tangxi Gong spoke of him to King Xuan of Zhou, and the king prepared formal rites to invite him. When Gong Yi Bo arrived, they observed his appearance—he was a timid man. King Xuan felt puzzled and asked: "How great is your strength?" Gong Yi Bo said: "My strength can break the leg of a spring locust and withstand the wing of an autumn cicada." King Xuan turned sternly and said, "My strength is such that I can split the hide of a rhinoceros or a water buffalo. I can drag the tails of nine oxen, yet still feel they are too weak." "And you, who can break the leg of a spring grasshopper and withstand the wing of an autumn 蝉, are said to be strong enough to be known throughout the world—why is that?" Gong Yi Bo sighed deeply and stepped back from his seat, saying: "Excellent indeed is Your Majesty's question! I dare to answer with the truth. My teacher, Shangqiu Zi, was a man whose strength had no equal in the world, yet not even his closest relatives knew of it, because he had never used his strength. I served him with my life. He then told me: "People wish to see what others cannot see, and observe what others do not look into; they desire to obtain what others cannot acquire, and cultivate what others will not pursue. Therefore, those who study vision first see a cartload of firewood, and those who study hearing first hear the sound of a bell being struck. He who has ease within will find no difficulty without. Since there is no difficulty from the outside, his name does not extend beyond a single path." Now that my name has become known among the feudal lords, it is because I have violated my teacher's teachings and displayed my abilities. Thus, my reputation is not due to boasting about my strength, but because I know how to use it—does this not make me even better than one who merely boasts of his strength?"

Gong Yi Bo war bei den Feudalherren für seine Stärke bekannt. Tangxi Gong sprach mit König Xuan von Zhou über ihn, und der König bereitete formelle Riten vor, um ihn einzuladen. Als Gong Yi Bo ankam, betrachteten sie sein Aussehen – er war ein schüchterner Mann. König Xuan war verwirrt und fragte: „Wie groß ist deine Stärke?“ Gong Yi Bo sagte: „Meine Stärke kann das Bein einer Frühlingsheuschrecke brechen und dem Flügel einer Herbstzikade widerstehen.“ König Xuan wurde streng und sagte: „Meine Stärke ist so groß, dass ich die Haut eines Nashorns oder Wasserbüffels spalten kann. Ich kann die Schwänze von neun Ochsen ziehen und empfinde sie dennoch als zu schwach.“ „Und du, der du das Bein einer Frühlingsheuschrecke brechen und dem Flügel einer Herbstzikade widerstehen kannst, sollst stark genug sein, um in der ganzen Welt bekannt zu sein – warum das?“ Gong Yi Bo seufzte tief und trat von seinem Sitz zurück, sagend: „Ausgezeichnet ist tatsächlich Eure Majestät Frage! Ich wage es, die Wahrheit zu sagen. Mein Lehrer, Shangqiu Zi, war ein Mann, dessen Stärke in der Welt ihresgleichen suchte, doch nicht einmal seine nächsten Verwandten wussten davon, weil er seine Stärke nie benutzt hatte. Ich diente ihm mit meinem Leben. Er sagte mir dann: ‚Menschen wünschen zu sehen, was andere nicht sehen können, und zu beobachten, was andere nicht beachten; sie wünschen zu erhalten, was andere nicht erwerben können, und zu kultivieren, was andere nicht verfolgen werden. Daher sehen diejenigen, die das Sehen studieren, zuerst einen Karren voll Brennholz, und diejenigen, die das Hören studieren, hören zuerst den Klang einer geschlagenen Glocke. Wer innerlich Gelassenheit besitzt, wird äußerlich keine Schwierigkeiten finden. Da es von außen keine Schwierigkeiten gibt, erstreckt sich sein Name nicht über einen einzigen Pfad hinaus.‘ Nun, da mein Name unter den Feudalherren bekannt geworden ist, liegt es daran, dass ich die Lehren meines Lehrers verletzt und meine Fähigkeiten gezeigt habe. So ist mein Ruf nicht darauf zurückzuführen, dass ich mit meiner Stärke prahle, sondern darauf, dass ich weiß, wie man sie einsetzt – macht mich das nicht noch besser als jemanden, der nur mit seiner Stärke prahlt?“

Zhongshan Gongzi Mou was a virtuous prince of the state of Wei. He enjoyed associating with sages, paid no concern to national affairs, and took pleasure in Zhao native Gongsun Long. Luezheng Ziyu and his followers laughed at him. Prince Mou of Zhongshan said: "Why do you laugh at my fondness for Gongsun Long?" Ziyu said: "Gongsun Long as a person has no teacher for conduct, no friends for learning; he is sly and talkative yet not sincere, scattered and without principle, fond of oddities and prone to wild speech. He wishes to bewilder people's minds and silence their mouths, and with Han Tan he practices such arts." Prince Mou of Zhongshan changed his expression and said: "Why have you described Gongsun Long's faults in this way? Please tell me the truth." Ziyu said: "I laughed at Long's deception of Kong Chuan, who said, 'A good archer can make the rear arrow strike the front fletching, shot after shot following closely, arrow after arrow connected; the first arrow hits the mark without missing, and before it falls, the fletching of the next arrow is still on the bowstring, appearing as one single shot.'" Kong Chuan was startled by this. Long said: "This is not yet the marvel. A disciple of Fengmeng named Hongchao became angry with his wife and frightened her. He took up the Wu Hao bow and Qi Wei arrows to shoot at her eyes. The arrow struck directly into her eye, yet her eyelids did not blink; the arrow pierced the ground without raising a single speck of dust." Is this the kind of thing a wise person would say? Prince Mou of Zhongshan replied: "The words of the wise are naturally beyond the understanding of the foolish. The rear arrow striking the front fletching is equivalent to the latter being as precise as the former. An arrow striking directly into the eye without causing a blink demonstrates the full power and precision of the arrow." What is there for you to doubt? Luezheng Ziyu said: "Being a follower of Gongsun Long, how could you not embellish his shortcomings? I will speak of the most egregious examples." Long deceived King Wei, saying: "Intention exists without the mind. There is a pointing that does not reach its object. There are things that cannot be fully grasped. There is a shadow that does not move. A single strand of hair can pull a thousand jin. A white horse is not a horse. An orphaned calf has never had a mother." These statements contradict categories and invert principles, and there is no end to what can be said about them." Prince Mou of Zhongshan remarked: "You do not understand profound words and yet consider them especially egregious. The fault lies with you." If there is no intention, then the mind remains undivided. Without a specific reference, all things may be said to arrive or apply. That which fully encompasses all things is always present. The shadow that does not move refers to the concept of transformation. A single strand of hair pulling a thousand jin is an expression of equalized force and momentum. "A white horse is not a horse"—this refers to the separation between form and name. An orphaned calf that has never had a mother is not truly an orphaned calf. Luezheng Ziyu remarked: "You consider Gongsun Long and the horse to be in the same category. If I were to argue that hair could emerge from other bodily orifices, you would also have to accept it." Prince Mou of Zhongshan fell silent for a long while before taking his leave and saying: "Please allow me some time; I will visit you again to continue our discussion."

Zhongshan Gongzi Mou war ein tugendhafter Prinz des Staates Wei. Er verkehrte gern mit Weisen, kümmerte sich nicht um Staatsgeschäfte und fand Gefallen am Zhao-Einwohner Gongsun Long. Luezheng Ziyu und seine Anhänger lachten über ihn. Prinz Mou von Zhongshan sagte: „Warum lacht ihr über meine Vorliebe für Gongsun Long?“ Ziyu sagte: „Gongsun Long als Person hat keinen Lehrer für sein Verhalten, keine Freunde zum Lernen; er ist gerissen und geschwätzig, aber nicht aufrichtig, zerstreut und prinzipienlos, liebt das Seltsame und neigt zu wilden Reden. Er möchte die Gedanken der Menschen verwirren und ihre Münder zum Schweigen bringen, und mit Han Tan übt er solche Künste.“ Prinz Mou von Zhongshan änderte seinen Ausdruck und sagte: „Warum hast du Gongsun Longs Fehler so beschrieben? Bitte sage mir die Wahrheit.“ Ziyu sagte: „Ich lachte über Longs Täuschung von Kong Chuan, der sagte: ‚Ein guter Bogenschütze kann den hinteren Pfeil das vordere Gefieder treffen lassen, Schuss für Schuss eng folgend, Pfeil für Pfeil verbunden; der erste Pfeil trifft das Ziel, ohne danebenzugehen, und bevor er fällt, ist das Gefieder des nächsten Pfeils noch auf der Bogensehne und erscheint als ein einziger Schuss.‘“ Kong Chuan war darüber erschrocken. Long sagte: „Dies ist noch nicht das Wunder. Ein Schüler von Fengmeng namens Hongchao wurde wütend auf seine Frau und erschreckte sie. Er nahm den Wu Hao Bogen und Qi Wei Pfeile, um auf ihre Augen zu schießen. Der Pfeil traf direkt ins Auge, doch ihre Lider blinzelten nicht; der Pfeil durchbohrte den Boden, ohne ein einziges Staubkorn aufzuwirbeln.“ Ist dies die Art von Aussage, die ein weiser Mensch machen würde? Prinz Mou von Zhongshan antwortete: „Die Worte der Weisen sind natürlich jenseits des Verständnisses der Toren. Der hintere Pfeil, der das vordere Gefieder trifft, ist gleichbedeutend damit, dass Letzterer so präzise ist wie Ersterer. Ein Pfeil, der direkt ins Auge trifft, ohne ein Blinzeln zu verursachen, zeigt die volle Kraft und Präzision des Pfeils.“ Was gibt es da für dich zu bezweifeln? Luezheng Ziyu sagte: „Als Anhänger von Gongsun Long, wie könntest du seine Mängel nicht verschönern? Ich werde über die krassesten Beispiele sprechen.“ Long täuschte König Wei, indem er sagte: „Absicht existiert ohne den Geist. Es gibt ein Zeigen, das sein Objekt nicht erreicht. Es gibt Dinge, die nicht vollständig erfasst werden können. Es gibt einen Schatten, der sich nicht bewegt. Ein einzelnes Haar kann tausend Jin ziehen. Ein weißes Pferd ist kein Pferd. Ein verwaistes Kalb hatte nie eine Mutter.“ Diese Aussagen widersprechen Kategorien und kehren Prinzipien um, und es gibt kein Ende dessen, was darüber gesagt werden kann. Prinz Mou von Zhongshan bemerkte: „Du verstehst tiefgründige Worte nicht und hältst sie dennoch für besonders ungeheuerlich. Der Fehler liegt bei dir.“ Wenn es keine Absicht gibt, bleibt der Geist ungeteilt. Ohne einen spezifischen Bezug kann man sagen, dass alle Dinge ankommen oder sich anwenden lassen. Das, was alles vollständig umfasst, ist immer gegenwärtig. Der Schatten, der sich nicht bewegt, bezieht sich auf das Konzept der Transformation. Ein einzelnes Haar, das tausend Jin zieht, ist ein Ausdruck gleicher Kraft und Dynamik. „Ein weißes Pferd ist kein Pferd“ – dies bezieht sich auf die Trennung zwischen Form und Name. Ein verwaistes Kalb, das nie eine Mutter hatte, ist nicht wirklich ein verwaistes Kalb. Luezheng Ziyu bemerkte: „Du betrachtest Gongsun Long und das Pferd in derselben Kategorie. Wenn ich argumentieren würde, dass Haare aus anderen Körperöffnungen austreten könnten, müsstest du das auch akzeptieren.“ Prinz Mou von Zhongshan schwieg lange, bevor er sich verabschiedete und sagte: „Bitte gib mir etwas Zeit; ich werde dich wieder besuchen, um unsere Diskussion fortzusetzen.“

Yao ruled the world for fifty years, yet he did not know whether the world was well governed or not. He did not know whether hundreds of millions wished to revere him or did not wish to revere him. He asked his attendants on either side, but they also did not know. He inquired of the officials at court, but none of them knew. He asked among the common people, and they too did not know. Yao then dressed in plain clothes and traveled through Kangqu, where he heard children singing a ballad: "You have established peace for all the people; none is beyond your care. They do not know or recognize it, yet they follow the pattern set by the Son of Heaven." Yao was delighted and asked: "Who taught you to say these words?" The children replied, "We heard it from a gentleman." Yao asked the gentleman, and he said: "It is an ancient poem." Yao returned to his palace, summoned Shun, and thus abdicated in favor of him as ruler of the world. Shun did not refuse but accepted it.

Yao regierte die Welt fünfzig Jahre lang, doch wusste er nicht, ob die Welt gut regiert wurde oder nicht. Er wusste nicht, ob Hunderte Millionen ihn verehren wollten oder nicht. Er fragte seine Begleiter zu beiden Seiten, doch auch sie wussten es nicht. Er fragte die Beamten am Hof, doch keiner von ihnen wusste es. Er fragte unter dem einfachen Volk, und auch sie wussten es nicht. Yao kleidete sich daraufhin in einfache Kleidung und reiste durch Kangqu, wo er Kinder ein Lied singen hörte: „Du hast Frieden für alle Menschen geschaffen; niemand ist jenseits deiner Fürsorge. Sie wissen oder erkennen es nicht, doch sie folgen dem Muster, das der Himmelssohn gesetzt hat.“ Yao war erfreut und fragte: „Wer hat euch diese Worte gelehrt?“ Die Kinder antworteten: „Wir haben es von einem Edelmann gehört.“ Yao fragte den Edelmann, und dieser sagte: „Es ist ein altes Gedicht.“ Yao kehrte in seinen Palast zurück, rief Shun und dankte ihm somit als Herrscher der Welt ab. Shun lehnte nicht ab, sondern nahm es an.

Guan Yin Xi said: "To be in oneself without dwelling, to manifest through form and things clearly—his movement is like water, his stillness like a mirror, and his response like an echo. Therefore, his way is as natural as that of things themselves. Things may deviate from the Dao, but the Dao does not deviate from things. Those who are good at following the Dao do not rely on their ears, nor their eyes, nor strength, nor even the mind. To desire to follow the Dao yet use sight, hearing, form, and intellect in seeking it is not appropriate at all. It appears before you, yet suddenly it is behind; When employed, it fills all six directions completely; when abandoned, no one knows where it goes. It is not something those with fixed minds can reach afar, nor is it something those without a mind can approach closely. Only he who silently attains it and whose nature thus becomes complete can truly grasp it. To know yet be without emotion, to have ability yet not act—this is true knowledge and true capability. If one acts without knowledge, how can there be emotion? To act without ability, how could there be achievement? It is merely a pile of earth and an accumulation of dust—though it exists, it does not conform to the principle." 

Guan Yin Xi sagte: „In sich selbst zu sein, ohne zu verweilen, sich durch Form und Dinge klar zu manifestieren – seine Bewegung ist wie Wasser, seine Stille wie ein Spiegel und seine Reaktion wie ein Echo. Daher ist sein Weg so natürlich wie der der Dinge selbst. Dinge mögen vom Dao abweichen, aber das Dao weicht nicht von den Dingen ab. Diejenigen, die gut darin sind, dem Dao zu folgen, verlassen sich nicht auf ihre Ohren, noch auf ihre Augen, noch auf Stärke, noch auf den Geist. Das Dao zu wünschen und dennoch Sehen, Hören, Form und Intellekt zu nutzen, um es zu suchen, ist überhaupt nicht angemessen. Es erscheint vor dir, doch plötzlich ist es dahinter; wenn es angewendet wird, füllt es alle sechs Richtungen vollständig aus; wenn es aufgegeben wird, weiß niemand, wohin es geht. Es ist nichts, was diejenigen mit festen Gedanken aus der Ferne erreichen können, noch ist es etwas, dem diejenigen ohne Geist nahe kommen können. Nur derjenige, der es schweigend erreicht und dessen Natur dadurch vollkommen wird, kann es wirklich erfassen. Wissen, aber ohne Emotionen zu sein, Fähigkeit zu besitzen, aber nicht zu handeln – dies ist wahres Wissen und wahre Fähigkeit. Wenn man ohne Wissen handelt, wie kann es dann Emotionen geben? Ohne Fähigkeit zu handeln, wie könnte es dann eine Leistung geben? Es ist lediglich ein Erdhaufen und eine Ansammlung von Staub – obwohl es existiert, entspricht es nicht dem Prinzip.“