L'alchimie intérieure taoïste est une discipline importante qui s'est développée depuis les dynasties Sui et Tang en intégrant diverses techniques de préservation de la santé, telles que les exercices de respiration taoïstes, la concentration et la visualisation, le jeûne et les postures statiques, ainsi que la théorie des organes et méridiens (zang-fu) de la médecine traditionnelle chinoise. Elle a directement influencé le développement des théories et méthodes de cultivation taoïstes ultérieures. L'alchimie intérieure est considérée par le taoïsme comme la technique de cultivation immortelle la plus orthodoxe. Ses principales techniques comprennent le jeûne mental, la méditation assise, le suivi du méridien gouverneur, les exercices de guidance et d'étirement, la régulation de la respiration, l'écoute du qi, la respiration du talon, le silence, la concentration et la visualisation, le maintien de l'unité, le jeûne, la prise de pilules, les relations sexuelles, la circulation du qi, la respiration fœtale, l'alchimie externe et l'alchimie intérieure.
L'alchimie intérieure compare le corps humain à une « fournaise et un chaudron », et les méridiens qui le parcourent aux canaux de sa culture. Sous le contrôle rigoureux d'une conscience mentale artificielle, et grâce à la force motrice du qi interne, le sperme sécrété par le corps est cultivé par la circulation dans tout le corps, de sorte que l'essence, le qi et l'esprit sont condensés en un « fœtus sacré » ou « élixir ». L'école qui pratique cet art est appelée école d'alchimie intérieure ou école Dan Ding au sein du taoïsme.
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L'alchimie intérieure se déroule en quatre étapes principales. La première consiste à poser les fondements, c'est-à-dire à prendre soin du corps et à préparer le terrain pour la pratique spirituelle. La deuxième est la transformation de l'essence en qi, également appelée « étape initiale », « petit cycle céleste », « étape des cent jours », etc. La troisième est la transformation du qi en esprit, aussi connue sous les noms d'« étape intermédiaire », « étape d'octobre », « techniques des dix cycles célestes ». La quatrième est la transformation de l'esprit en vacuité, également appelée « étape supérieure » ou « étape des neuf ans ». Il est important de noter que la pratique de l'alchimie intérieure nécessite d'être guidée par un maître expérimenté et qu'elle exige une persévérance et des efforts constants sur le long terme.
Parallèlement, les effets de l'alchimie intérieure varient d'une personne à l'autre, et il n'est pas possible de garantir que chacun puisse obtenir l'effet désiré.
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Amituofo