Découvrez les secrets de l'immortalité : le guide taoïste ancestral de la vertu, des actes cachés et de la paix intérieure

Selon les croyances taoïstes , il existe une distinction entre ceux qui ont quitté le monde séculier et ceux qui y demeurent : la vie, la vieillesse, la maladie et la mort des gens ordinaires sont régies par le Roi des Enfers, et après leur décès, ils sont jugés par différents tribunaux selon leur karma ; cependant, dès qu’un taoïste revêt la robe et quitte la vie séculière, il passe sous la juridiction des Trois Officiers (San Guan Da Di), qui non seulement le protègent, mais lui accordent également des bénédictions à travers la lignée des maîtres passés. « La moralité mène à une profonde tranquillité, et la véritable constance préserve la grande pureté… » Tant que vous êtes disciple du taoïsme, vous hériterez de la lignée spirituelle. Inversement, les disciples ordonnés doivent pratiquer avec diligence pour recevoir les bénédictions et la protection des maîtres. S’ils ne parviennent pas à se conformer aux normes, même celles des laïcs, ou pire, s’ils commettent des crimes, ils devront non seulement affronter les lois du monde des mortels, mais aussi perdre la protection des Trois Officiers après leur mort, étant renvoyés devant le Roi des Enfers pour y être jugés et subir des châtiments encore plus sévères. Si nous nous contentons de parler de bien sans le mettre en pratique, nous risquons d’offenser les divinités. C’est pourquoi les taoïstes ordonnés doivent se conformer à des normes plus strictes, surpassant les laïcs dans la correction de leurs fautes et l’accomplissement de bonnes actions. Ils doivent également s’adonner à des rituels, cultiver leur esprit et, sur cette base, réciter des écritures, se repentir, méditer et raffiner des élixirs, le tout dans l’espoir d’atteindre l’immortalité.

Les premiers pas dans la pratique spirituelle consistent à corriger ses défauts, à accomplir de bonnes actions et à cultiver son esprit. Je me considérais autrefois comme une bonne personne, n'ayant jamais commis de meurtre, d'incendie criminel, de vol, de fraude ni exploité autrui. Le pire que je pensais avoir fait était de tuer quelques poulets pendant le Nouvel An, de me disputer avec des personnes âgées ou de me battre. Cependant, après avoir étudié le *Taishang Ganying Pian* (Traité sur la réponse du Tao), j'ai réalisé que j'avais commis, sans le savoir, de nombreux torts tout en croyant bien agir. Le texte énumère 168 types de mauvaises actions, dont beaucoup sont commises inconsciemment, incluant les mauvaises actions, les mauvaises paroles et les mauvaises pensées. Laïcs et disciples ordonnés doivent éviter ces 168 maux à tout prix. « Ceux qui recherchent une longue vie doivent d'abord les éviter. » Parallèlement, le texte énumère 25 types de bonnes actions. En pratiquant ces préceptes, « on vous respectera, les cieux vous protégeront, la fortune vous sourira, le mal vous éloignera, les esprits vous garderont et tous vos projets seront couronnés de succès. L’immortalité est alors envisageable. » C’est seulement ainsi que l’on peut être considéré comme vertueux. J’ai résumé que les bonnes actions énumérées dans le *Taishang Ganying Pian* concernent trois aspects de la cultivation, applicables aussi bien aux pratiquants ordonnés qu’aux laïcs.

Le premier principe est de cultiver la vertu. La pratique taoïste doit commencer par la culture de la vertu, car celle-ci est la manifestation du Tao. Perdre la vertu, c'est perdre le Tao. En donnant la priorité à la vertu et en accomplissant ses devoirs humains, le Ciel répondra en conséquence. Le *Ganying Pian* mentionne des vertus telles que la loyauté, la piété filiale, le devoir fraternel, l'autocorrection, la transformation d'autrui, la sollicitude envers les orphelins et les veuves, le respect des aînés, la bienveillance envers les jeunes, l'aide aux personnes dans le besoin et le sauvetage des personnes en danger. Ce sont là des voies pour cultiver la vertu. En revanche, agir contre la raison, s'enorgueillir du mal, commettre des actes cruels, tuer pour s'enrichir ou comploter pour usurper des positions sont autant d'exemples de perte et de dégradation de la vertu. La couverture du calendrier du Hong Kong Ching Chung Koon énumère neuf vertus : la loyauté, la piété filiale, l'intégrité, la frugalité, la droiture, la bienveillance, la fiabilité, la bonté et la bienséance. La loyauté permet d'accomplir ses devoirs, la piété filiale honore ses parents, l'intégrité nourrit la simplicité, la frugalité préserve la chasteté, la droiture guide nos actions, la fiabilité établit des relations solides, la bienveillance traite autrui avec bonté, la bonté conquiert le cœur des masses et la bienséance assure l'humilité. La pratique de ces neuf vertus est en elle-même une forme de développement spirituel. La pratique taoïste n'est pas dissociée de la vie terrestre ; elle se manifeste dans les activités quotidiennes telles que manger, se reposer, interagir avec les autres, faire face aux défis de la vie, gérer les relations familiales et élever les enfants. La manière dont on gère ces aspects reflète notre progression spirituelle.

La seconde consiste à accumuler la vertu cachée. Lao Tseu disait : « La vertu suprême n'a pas conscience d'être vertueuse, et c'est pourquoi elle l'est. La vertu la plus basse n'est jamais dépourvue d'intention d'être vertueuse, et c'est pourquoi elle n'est pas vertueuse. » La vertu visible est une vertu inférieure, tandis que la vertu cachée est une vertu supérieure. La vertu visible est récompensée par les hommes, tandis que la vertu cachée est récompensée par le Ciel, bénéficiant non seulement à soi-même, mais aussi à sa descendance. Parmi les exemples de vertu cachée, on peut citer le fait de ne pas exposer les défauts d'autrui, de ne pas se vanter de ses propres forces et de réprimer le mal tout en promouvant le bien. En revanche, nuire secrètement aux justes, trahir sa famille, être ingrat envers la bienveillance, garder rancune, gaspiller la nourriture, calomnier les sages, blâmer le Ciel et la Terre et maudire le vent et la pluie sont autant de manières de nuire à la vertu cachée.

Le troisième aspect consiste à affiner l'esprit et la nature, ce qui inclut la culture mentale et émotionnelle. Certains disent : « Cultiver le Tao, c'est cultiver l'esprit. » L'esprit génère des pensées qui, bien qu'invisibles et intangibles, peuvent être bonnes ou mauvaises. Éliminer les mauvaises pensées et ne conserver que les bonnes est l'essence de la culture mentale. Le *Ganying Pian* recense huit types de pensées mauvaises parmi les 168 maux, comme souhaiter la chute d'autrui lorsqu'il prospère, maudire autrui lorsque ses désirs ne sont pas comblés, convoiter la beauté d'autrui ou souhaiter du mal à ceux qui nous doivent quelque chose. Bien qu'invisibles, ces pensées sont les plus nuisibles à la pratique spirituelle et doivent être éradiquées. Le sens fondamental de l'élimination du mal et de la pratique du bien réside dans l'élimination des mauvaises pensées et la promotion des bonnes. « Ne pas tromper en secret, faire preuve de compassion envers tous, compatir aux malheurs d'autrui, se réjouir de leurs bonnes actions, ressentir les gains et les pertes d'autrui comme les siens, donner sans rien attendre en retour et aider sans regret » : tel est l'esprit d'une personne vertueuse. Le *Taishang Ganying Pian* conclut : « Lorsque l'esprit s'oriente vers le bien, avant même que le bien ne soit accompli, des esprits bienveillants sont déjà présents. Lorsque l'esprit s'oriente vers le mal, avant même que le mal ne soit accompli, des esprits malveillants sont déjà présents. » Notre objectif, en étudiant le *Taishang Ganying Pian*, est de maîtriser nos pensées dès leur origine. Sans pensées négatives, il n'y aura naturellement ni paroles ni actes négatifs ; avec de bonnes pensées, les bonnes paroles et les bons actes suivront naturellement.

Au-delà se trouve le raffinement de la nature, c'est-à-dire la nature acquise, incluant les habitudes, le tempérament, l'état d'esprit, le caractère et les émotions. S'il est relativement aisé de cultiver la vertu, atteindre un état d'esprit calme et équilibré est bien plus difficile, car les émotions s'agitent facilement mais sont difficiles à apaiser. Sans un état d'esprit et des émotions stables, la méditation peut mener à une déviation spirituelle. Le *Qingjing Jing* (Classique de la Pureté et de la Tranquillité) affirme : « La raison pour laquelle les êtres sensibles ne peuvent atteindre le vrai Tao est leur esprit illusoire. Un esprit illusoire perturbe leur âme. Une âme perturbée les attache aux choses du monde. » Zhang Boduan, dans son *Qinghua Biwen* (Textes secrets de la Clarté et de la Splendeur), dit : « L'esprit dit illusoire désigne les émotions de joie, de colère, de tristesse et de plaisir. » L'esprit illusoire englobe les désirs et les émotions humaines, qui perturbent l'équilibre mental du pratiquant. Il s'agit d'une question d'émotions, et non de moralité. Les pensées, bonnes comme mauvaises, font partie de l'esprit illusoire et doivent être abandonnées. « En se détachant constamment des désirs, l'esprit s'éclaircit. En clarifiant l'esprit, l'âme trouve la paix. » Le but du raffinement de l'esprit et de la nature est de « se détacher des désirs, d'éclaircir l'esprit et de maintenir une pureté et une tranquillité constantes ». À ce stade, aucun phénomène extérieur ne peut perturber votre esprit paisible. Comme le dit l'Écriture : « Je m'incline devant le Ciel suprême, dont la lumière illumine l'univers. Imperturbable face aux huit vents, je demeure serein sur le lotus d'or. » Les huit vents – louange, blâme, perte, gain, plaisir, douleur, gloire et déshonneur – ne peuvent ébranler votre état mental. « Avec une telle pureté et une telle tranquillité, on pénètre progressivement dans le Tao véritable. Pénétrer dans le Tao véritable, c'est atteindre le Tao. »

Il ressort de ce qui précède que le *Taishang Ganying Pian* constitue une porte d'entrée vers la pratique taoïste, nous guidant dans la culture de la vertu, l'accumulation de vertus cachées et le raffinement de l'esprit et de la nature. Il nous aide à comprendre le bien et le mal, le juste et l'injuste. Comme le disait l'empereur Taizong des Tang : « En utilisant le bronze comme miroir, on peut ajuster sa tenue ; en utilisant l'histoire comme miroir, on peut comprendre l'ascension et la chute des nations ; en utilisant autrui comme miroir, on peut discerner ses propres forces et faiblesses. » En utilisant le *Taishang Ganying Pian* comme miroir, nous pouvons examiner quotidiennement nos paroles, nos actions, nos pensées et nos intentions, en réfléchissant à nos erreurs et en nous efforçant de nous améliorer. Avec le temps, nous deviendrons des êtres vertueux, comblés de chance, protégés du mal et gardés par les esprits. De là, nous pourrons progresser davantage, cultivant la pureté primordiale du Tao. À la fin de notre vie, nous n'aurons pas besoin de passer par les salles du Roi des Enfers, mais serons directement recommandés par les Trois Officiers. Le roi des enfers n'osera plus élever la voix ; ses serviteurs et ses gardiens s'inclineront avec respect. Les démons à tête de bœuf et à tête de cheval se soumettront. Les dix-huit cercles de l'enfer seront des lieux de liberté, et les trente-trois cieux des royaumes de félicité. À ce moment-là, nous pourrons véritablement affirmer que nous avons vécu en dignes disciples ordonnés, et que notre pratique n'aura pas été vaine.

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