Le livre Liezi 列子

Le livre Liezi est classé aux côtés de Laozi (Tao Te King) et de Zhuangzi comme l'un des trois textes classiques du taoïsme. La première année de l'ère Tianbao de la dynastie Tang (742 de notre ère), l'empereur Xuanzong a émis un édit établissant le poste de "Professeur d'apprentissage mystique" et a désigné quatre œuvres taoïstes comme sujets obligatoires, que les érudits pouvaient étudier pour se présenter aux examens impériaux. L'une de ces œuvres, Chongxu Zhenjing (Le Vrai Canon de l'Absolue Vacuité) – rebaptisée plus tard Chongxu Zhide Zhenjing (Le Vrai Canon de l'Absolue Vacuité et de la Vertu Suprême) avec l'ajout de "Zhide" pendant la dynastie Song – est le Liezi attribué à Lie Yukou. L'authenticité du Liezi a été l'un des débats les plus controversés de l'histoire universitaire chinoise pendant plus de mille ans.

Aujourd'hui, son statut de texte falsifié est devenu le consensus universitaire, la plupart des érudits s'accordant à dire qu'il a été compilé pendant la période Wei-Jin (220-420 de notre ère). Les idées du Liezi sont relativement complexes, et parce que de nombreux érudits au cours de l'histoire l'ont rejeté comme une contrefaçon, il n'a jamais reçu une attention suffisante dans les cercles universitaires. Cependant, le taoïsme a toujours vénéré les enseignements taoïstes et ne considère pas le Liezi comme "absurde ou fantastique". Au contraire, il considère le texte comme une exploration profonde des mouvements de la nature et de la création, une élaboration des vérités cachées de la pensée Huang-Lao, caractérisée par la simplicité, la vigueur et une sagesse profonde avec des idées à large portée. Ainsi, le taoïsme a longtemps considéré le Liezi comme une norme. Au fil du temps, à mesure que le taoïsme a incorporé et absorbé beaucoup du Liezi, il est devenu une partie inséparable de la tradition taoïste.

Les chapitres tels que "Tianrui", "Tang Wen" et "Zhou Mu Wang" dans le Liezi se concentrent sur la compréhension du cosmos et de la nature, y compris son origine, son évolution, son état et son avenir. Les écritures taoïstes s'inspirent souvent du Liezi lorsqu'elles abordent les vues sur la création cosmique. Par exemple, le Yunji Qiqian (Sept Feuilles d'une Sacoche Nuageuse), volume 2, "La Division du Chaos Primordial et l'Ouverture des Cycles Cosmiques", déclare : "Le Primordial 混沌 (Hunyuan) fait référence aux événements avant le chaos, l'origine du qi primordial. Avant que le qi primordial ne prenne forme, il n'y avait que le vide et le silence. Quand l'essence la plus pure s'est agitée, le Vrai Un est apparu ; tandis que le qi primordial se mouvait, le ciel et la terre prenaient forme ; à mesure que la création se déroulait, toutes les choses sont devenues utiles. Le Chaos (Hundun) est le vide intérieur et le néant extérieur, vaste et illimité, au-delà de tout nom... Ces trois (forces) se transforment et génèrent jusqu'aux Neuf Mystères, puis reviennent de neuf à un – c'est la vérité du Tao humain. Le qi clair devient le ciel, le sédiment trouble forme la terre, et le qi harmonieux entre les deux donne naissance aux humains. Lorsque ces trois qi se séparent, toutes les transformations reçoivent la vie."

Liezi enregistre de nombreux mythes et légendes sur les "êtres parfaits" (至人), les "êtres véritables" (真人), les "êtres divins" (神人), les "êtres transformés" (化人) et les royaumes idéaux, fournissant d'anciennes bases textuelles pour que le taoïsme ultérieur établisse son système de croyances immortelles. Ces histoires merveilleuses et illusoires se sont répandues loin et au-delà, semblant presque réelles, et ont été admirées par les générations suivantes.

Liezi soutient que de nombreuses choses dans le monde ne peuvent être expliquées par la cause et l'effet, et doivent être attribuées au destin. Le destin détermine tout d'une personne ; on ne peut que l'accepter volontiers, et non le changer. Le cœur de la pensée philosophique du Liezi est la valorisation du vide (贵虚). Son accent sur le vide et l'immobilité a été absorbé par le taoïsme ultérieur comme l'une de ses doctrines fondamentales, largement élaborée dans les écritures taoïstes. Par exemple, le Taiping Jing (Le Canon de la Grande Paix) déclare : "Par nature, le ciel et la terre ne valorisent que la spontanéité ; chacun suit son propre cours, n'osant pas s'y opposer. Le Tao prospère dans la non-action, le vide et la spontanéité – les nobles savants s'en réjouissent, tandis que les savants de basse extraction le ressentent."

De plus, les écritures taoïstes citent souvent les discussions du Liezi sur la manière de nourrir la vie. Par exemple, le Yangxing Yanming Lu (Registres de la Nourriture de la Nature et de la Prolongation de la Vie) cite : "Liezi a dit : Si l'on ne s'efforce pas dans sa jeunesse, ne saisit pas les opportunités à l'âge adulte, reste satisfait de la pauvreté à l'âge mûr, et a peu de désirs dans la vieillesse – calmant l'esprit et travaillant le corps, c'est la voie pour nourrir la vie." Il cite également : "Liezi a dit : Le flux et le reflux, la croissance et le déclin du corps sont tous liés au ciel et à la terre, correspondant à toutes choses. Harmonisez-vous avec cela du début à la fin, calmez l'esprit et éteignez les pensées – c'est la voie de la vie."