Le Fanghu Waishi 方壶外史 Histoire extérieure du vase carré

Fanghu Waishi (Histoire extérieure de la gourde carrée) est une collection de textes d'alchimie interne compilée par Lu Xixing, un prêtre taoïste de la dynastie Ming. Il existait une édition imprimée du début de la dynastie Ming, qui est aujourd'hui difficilement traçable ; la version existante est une réédition de 1915, basée sur l'édition Ming, publiée par Zheng Guanying.

Fanghu Waishi est divisé en huit volumes, contenant quatorze œuvres, qui peuvent être grosso modo classées en deux types :

Selon le postface de Huang Sui à Commentaire sur le Wuzhen Pian, l'édition imprimée Ming de Fanghu Waishi incluait également Une courte préface au Wuzhen Pian de Lu Xixing en un volume. Si c'est le cas, l'édition Ming contiendrait quinze œuvres au total.

Lu Xixing était un alchimiste interne très savant de la dynastie Ming. Ses commentaires sur les classiques taoïstes tels que le Cantongqi, le Wuzhen Pian et le Yinfujing sont directs et plus clairs que ceux de ses prédécesseurs. Dans l'alchimie interne, il a mis l'accent sur la cultivation de la nature et du destin, en se concentrant sur l'Origine Céleste (Tianyuan) tout en englobant également l'Origine Humaine (Renyuan). Il a préconisé de commencer la pratique par la construction des fondations et l'auto-cultivation (zhuji lianji), en éliminant les désirs pour percevoir sa vraie nature. Comme il l'a déclaré dans les Notes explicatives sur le Chant du Ciel Clair de Qiu Chuji : « Au stade initial de l'apprentissage du Tao, il faut d'abord raffiner le soi (lianji). Raffiner le soi signifie se vaincre soi-même — vaincre l'égoïsme, purifier tous les désirs, et lorsque la nature originelle est claire et lumineuse, on perçoit la vraie nature. »

Après avoir perçu la vraie nature, on collecte la médecine et on la remet au four, on tire du Kan pour remplir le Li, et on raffine l'essence en qi. Ici, il a mis l'accent sur le yin-yang de l'Origine Humaine, notant dans le Traité sur la peau mystique : « Il faut comprendre que le qi de l'autre et du soi sont tous deux divisés du même Taiji. En eux, les essences du yin et du yang sont cachées dans les demeures de l'un et de l'autre ; il y a des aspects qui ne peuvent être cultivés seuls. »

Cependant, les formules alchimiques qu'il a décrites ne sont pas explicitement énoncées. Dans Sur la rectification de l'Élixir d'Or, il a écrit : « Les secrets célestes sont extrêmement profonds ; sans la guidance d'un maître, qui oserait parler imprudemment ? Permettez-moi seulement d'ouvrir la porte, et d'attendre votre illumination. »

Lu Xixing a fortement dénoncé les techniques de cultivation sexuelle des « Trois Pics » comme hérétiques, distinguant clairement le Grand Tao Originel de ces pratiques. Concernant les pratiques de nourrissage de la vie de l'Élixir d'Or, il a déclaré : « Le vrai feu n'a pas de temps fixe ; la grande médecine n'a pas de mesure fixe. » Il croyait qu'il n'était pas nécessaire d'adhérer à des réglementations encombrantes, soulignant que la cultivation intérieure devait suivre la nature, « ni oublier ni forcer ». Comme il l'a exprimé dans le Traité sur la peau mystique : « En résumé, la soi-disant cultivation intérieure peut être décrite en une phrase : "Continuellement, comme si elle existait." »

Le taoïste Puzhen, un taoïste de la fin des Ming, dans son ouvrage Xuanliaozi, a grandement loué les méthodes alchimiques de Lu Xixing, déclarant : « Les techniques de l'École de l'Est pour ouvrir les orifices, déployer les passages, franchir les barrières et ingérer la médecine sont plus supérieures et concises que celles utilisées dans le yoga indien et les méthodes de double cultivation bouddhiste ésotérique. »