Que sont les Neuf Observances (九守) ?

Observer l'Harmonie (Shǒu Hé) : Cela adhère au concept de Lao Tseu selon lequel "le Dao engendre l'Un ; l'Un engendre le Deux ; le Deux engendre le Trois ; le Trois engendre toutes choses." Il soutient que "toutes choses portent le yin et embrassent le yang, et par le mélange du qi, elles atteignent l'harmonie. Ainsi, la plus grande valeur réside dans l'observation de l'harmonie."

Observer l'Esprit (Shǒu Shén) : Il affirme que les humains naissent des transformations du ciel et de la terre, leurs membres et leurs cinq organes internes correspondant aux phénomènes du ciel et de la terre. "La voie du ciel et de la terre est extrêmement vaste et grande, et pourtant elle modère sa brillance rayonnante et chérit son essence divine. Comment les oreilles et les yeux humains peuvent-ils supporter une stimulation constante sans repos ? Comment l'esprit peut-il galoper sans cesse sans épuisement ? (Wénzǐ : Les Neuf Observances)" Par conséquent, il faut "maintenir une vigilance intérieure sans perte."

Observer le Qi (Shǒu Qì) : Il postule que les humains considèrent "le sang et le qi" comme leur essence. "Quand le sang et le qi sont concentrés intérieurement et ne s'échappent pas vers l'extérieur, la poitrine et l'abdomen sont pleins, et les désirs sont rares (Wénzǐ : Les Neuf Observances)." "Les désirs affaiblissent et font décliner le qi", il faut donc "s'installer dans sa position selon les temps, se réjouir de son occupation à l'époque actuelle", "ne pas initier la fortune ni précéder le malheur", et vivre sa durée de vie naturelle.

Observer la Bienveillance (Shǒu Rén) : Il enseigne que "ceux qui maintiennent la droiture peuvent être encouragés par la bienveillance mais ne peuvent être contraints par la force ; ils peuvent être corrigés par la justice mais ne peuvent être attirés par le profit. La personne noble meurt pour la droiture et ne peut être retenue par la richesse et l'honneur (Wénzǐ : Les Neuf Observances)." Avec un esprit libéré et un mental non troublé, "on ne peut être intimidé par la mort."

Observer la Simplicité (Shǒu Jiǎn) : Manger pour satisfaire la faim, se vêtir pour se protéger du froid et couvrir le corps. Ne pas estimer le pouvoir ou le grand profit, ni accumuler avidement plus que nécessaire ; chercher plutôt l'harmonie de l'entretien de la vie.

Observer l'Aisance (Shǒu Yì) : Il déclare que "les anciens pratiquants du Dao régulaient leurs émotions et leur nature, affinaient leurs techniques mentales, se nourrissaient d'harmonie, maintenaient l'équilibre avec modération, prenaient plaisir au Dao et oubliaient la pauvreté, trouvaient la paix dans la vertu et oubliaient l'humilité (Wénzǐ : Les Neuf Observances)". Ils ne laissaient ni la noblesse, ni la bassesse, ni la richesse, ni la pauvreté nuire à leur force vitale.

Observer la Pureté (Shǒu Qīng) : Il soutient que l'esprit est la source de la connaissance ; un esprit pur apporte une compréhension claire. Ainsi, "les gens ne se reflètent pas dans l'eau qui coule mais dans l'eau calme, car elle est claire et pure (Yúnjí Qīqiān)"; pourtant l'esprit est facile à troubler et difficile à purifier — tout comme "si un bassin d'eau est clarifié, il peut refléter même les sourcils et les cils après une journée ; s'il est troublé, un seul remue-ménage le rend incapable de refléter des carrés ou des cercles (Wénzǐ : Les Neuf Observances)". Ainsi, "le sage ne perd jamais cette observance", "nourrit la vie pour stabiliser le monde, et embrasse la vertu pour vivre ses années."

Observer la Plénitude (Shǒu Yíng) : Il croit que "lorsque les choses prospèrent, elles déclinent ; lorsque le soleil atteint son zénith, il se déplace ; lorsque la lune est pleine, elle diminue ; la joie se termine en chagrin (Wénzǐ : Les Neuf Observances)". Par conséquent, "les sages et les intelligents doivent observer avec humilité ; les savants et les éloquents avec retenue ; les courageux et les résolus avec prudence ; les riches et les puissants avec modestie ; ceux qui accordent la vertu au monde avec humilité. Ces cinq sont la manière dont les anciens rois gardaient le royaume (Wénzǐ : Les Neuf Observances)". Si, cependant, "le qi est abondant mais la volonté est arrogante — les grandes puissances attaquent les plus petites, les faibles dédaignent et oppriment ceux d'en bas, et l'esprit s'adonne à l'excès — c'est comme une violente tempête, qui ne peut durer longtemps (Wénzǐ : Les Neuf Observances)".

Observer la Faiblesse (Shǒu Ruò) : Il affirme que "la clé pour gouverner le monde ne réside pas chez les autres mais en soi, non dans des forces extérieures mais dans sa propre personne (Wénzǐ : Les Neuf Observances)". Ainsi, il ne faut "ni joie, ni colère, ni plaisir, ni souffrance ; toutes choses sont mystiquement unifiées, sans ni bien ni mal (Wénzǐ : Les Neuf Observances)". "On ne compte pas sur le pouvoir pour la dignité, ni sur la richesse pour la prospérité, ni sur la force pour la puissance ; on ne convoite ni les biens ni la renommée, ni ne trouve la sécurité dans la noblesse ou le danger dans l'humilité. Le corps, l'esprit, le qi et la volonté habitent chacun à leur juste place (Wénzǐ : Les Neuf Observances)".