【 Le texte chinois original 】盖闻天地未判，其名混沌；乾坤未分，是名胚晖；日月星辰未生，阴阳寒暑未分也。在上则无雨露，无风云，无霜雪，无雷霆，不过杳合而冥冥。在下则无草木，无山川，于是太易生水(未有气曰太易），太初生火(有气未有体曰太初），太始生木(有形未有质曰太始），太素生金(有质未有体曰太素), 太极生土（形体已具乃曰太极）。所以，水数一，火数二，木数三，金数四，土数五。迨夫三元既极，混沌一判，胚晖乃分。轻清为天，重浊为地。二气相承，两仪既生，化而成天，其始也。或人形鸟嘴，或人首蛇身。无嗜欲，无姓名，无邦国，无君臣。巢处穴居，任其风其名荡荡，其乐陶陶。及其圣贤一出（谓伏羲、神农、黄帝名） ，智愚两分，遂有君臣父子之分，礼乐衣冠之制。鸣呼！大道废而奸诈生，妖怪出。(是时天开于子，地辟于丑，人生于寅，始立天地之义。万物生焉，奸诈并起，妖怪腾出。)
【意译与解说】宋代理学家认为：世界未形成之前，是一片模糊，什么也没有，这种状况叫混沌，或叫太极。无中可以生有，其气轻清者，上升为天；其气重浊者，下降为地。阴极者阳生，阳极者阴生，这叫太极生两仪。两仪即阴阳，是天地的精华。由两仪又生出四象，四象即四时，四季，即金木水火。土则由太极直接下降而成，这样就产生了五行。所以《五行大义》说："之始，莫不始于无而后有。是故易有太极，是生两仪，两仪生四序，四序生之所生也。有万物滋繁，然后万物生成也。”万物皆由水生，水极阴，阴极则阳生，所以冬至为阳之始，其月为子，数一。阴极则阳生，所以夏至为阴之始，其月在午，数二。日从东升，昼为阳，东方属木, 所以数三。日从西落，夜为阴，西方属金，所以数四。土居中央，包含万物，故数五。《灵枢经》则解释为：«太一者，水之尊号，先天地之母，后万物之源。草木子实未就，人虫胎胚皆水，故数一。然水之聚而形质化，莫不备阴阳之气在中而后成。就是人禀父母阴阳生成之化，先生二肾，左肾属水，故数一。右肾属火，故数二。草木子实春生而秋成。春木秋金，故木曰三，金曰四。然水有所属，火有所藏，木有所发，金有所别，皆因土而成，故数五。”这就是阴阳五行的形成，是一切术数的根本。"天开于子，地辟于丑，人生于寅。"解释最清楚的是宋代大儒邵康节的《皇极经世》一书。他把人类世界的历史寿命，根据易理象数和古天文星象学的规律，归纳成简单的四个字，即"元、会、运、世。"一元包括十二会(指十二个月),一会包括三十运(一月三十天），一运包括十二世（即一天十二个时辰），一世包括三十年，一个时辰分三十分。一元即是这个世界从生到死的整个时间，其演变过程要经过十二会。第一会10800年，是天由子会开始，慢慢形成。第二会10 800年，形成地球。第三会则是人类慢慢繁衍的时代。此即 "天开于子，地辟于丑，人生于寅"的理论来源。
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[Paraphrase et explication] Les érudits néo-confucéens de la dynastie Song croyaient qu'avant la formation du monde, existait un état flou de néant. Cet état était appelé chaos, ou Taiji (l'Ultime Suprême). Toute chose peut naître du néant. Le qi léger et pur s'élève pour former le ciel, tandis que le qi lourd et trouble descend pour former la terre. Lorsque le yin atteint son extrême, le yang naît, et inversement. C'est ainsi que le Taiji donne naissance aux Deux Modes. Les Deux Modes désignent le yin et le yang, essence du ciel et de la terre. Les Deux Modes engendrent les Quatre Symboles. Les Quatre Symboles représentent les quatre saisons, ainsi que les cinq éléments : le métal, le bois, l'eau et le feu. La terre est directement formée par la descente du Taiji, et c'est ainsi que les Cinq Éléments sont générés. Ainsi, « La Grande Signification des Cinq Éléments » affirme : « Toute chose commence par le néant et prend forme. Dans le Livre des Mutations, on trouve le Taiji, qui donne naissance aux Deux Modes. Les Deux Modes engendrent les quatre séquences, et de ces quatre séquences naissent toutes choses. À mesure que toutes choses se multiplient et prospèrent, tout se forme. » Toutes choses naissent de l’eau. L’eau représente le yin extrême, et lorsque le yin atteint son apogée, le yang naît. Par conséquent, le solstice d’hiver marque le début du yang, et le mois correspondant est zi, numéroté 1. Lorsque le yin atteint son apogée, le yang naît ; le solstice d’été marque donc le début du yin, et le mois correspondant est wu, numéroté 2. Le soleil se lève à l’est, et le jour est yang. L’est correspond au bois, il est donc numéroté 3. Le soleil se couche à l’ouest, et la nuit est yin. L’ouest correspond au métal, il est donc numéroté 4. La Terre est au centre, elle contient toutes choses, c'est pourquoi elle est numérotée cinq. « Le Classique du Pivot Miraculeux » explique : « Taiyi est le titre honorifique de l'eau. Elle est la mère du ciel et de la terre, la source de toute chose. Les plantes et leurs graines, ainsi que les embryons humains et insectes, proviennent tous de l'eau, c'est pourquoi elle est numérotée un. Cependant, lorsque l'eau s'accumule, sa forme et sa substance se transforment, et elle est imprégnée du qi du yin et du yang avant même d'être formée. Dans le cas des humains, ils sont formés par le yin et le yang de leurs parents. Tout d'abord, les deux reins se forment. Le rein gauche correspond à l'eau, c'est pourquoi il est numéroté un. Le rein droit correspond au feu, c'est pourquoi il est numéroté deux. Les graines des plantes germent au printemps et mûrissent en automne. Le printemps correspond au bois et l'automne au métal, c'est pourquoi le bois est numéroté trois et le métal quatre. Cependant, l'eau a sa propre attribution, le feu son lieu de refuge, le bois son origine de croissance et le métal ses caractéristiques. Tous ces éléments sont formés grâce à la terre, c'est pourquoi la terre est numérotée quatre. « Cinq. » C’est la formation du yin et du yang et des Cinq Éléments, fondement de toute numérologie et divination. « Le ciel s’ouvrit durant l’ère zi, la terre fut formée durant l’ère chou et les humains naquirent durant l’ère yin. » L’explication la plus explicite se trouve dans le « Livre du Principe Suprême qui gouverne le monde » de Shao Kangjie, grand érudit confucéen de la dynastie Song. Se fondant sur les principes du Livre des Mutations, la numérologie et les lois de l’astrologie antique, il résuma la durée de vie de l’humanité en quatre caractères simples : « yuan (cycle), hui (assemblée), yun (fortune) et shi (âge) ». Un yuan comprend douze hui (douze mois). Un hui comprend trente yun (trente jours par mois). Un yun comprend douze shi (douze heures par jour) et un shi comprend trente ans. Un yuan représente la durée totale du monde, de sa naissance à sa fin, et son évolution se déroule en douze hui. Le premier hui dure 10 800 ans, période durant laquelle le ciel commence à se former à partir du zi hui. Le deuxième hui dure également 10 800 ans, période durant laquelle la terre se forme. Le troisième hui est l'ère où les humains se multiplient progressivement. C'est l'origine théorique de l'adage : « Le ciel s'est ouvert durant le zi hui, la terre s'est formée durant le chou et les humains sont nés durant le yin hui. »
