Pei Bomao (裴伯茅) : le fonctionnaire qui découvrit Zhuangzi trop tard
Paul Peng
Il a passé ses jeunes années à gravir les échelons de la bureaucratie des Wei du Nord. Il rédigeait des dépêches militaires. Il compilait des histoires d'État. Il servait l'empereur et gagnait le respect de ses collègues.
Puis, tard dans sa vie, il a découvert Zhuangzi—et tout a changé.
Pei Bomao (裴伯茅, c. 497–535 de notre ère) n'était pas un ermite. Ce n'était pas un prêtre. C'était un fonctionnaire en activité de la dynastie des Wei du Nord, un homme qui passait ses journées dans les bureaux du gouvernement et ses soirées à lire les classiques. Mais dans ses dernières années, il a écrit un texte qui se lit comme un manifeste de libération : le Fu sur le Déblocage des Sentiments (《豁情赋》). Il y déclarait avoir trouvé un maître. Pas Confucius. Pas les maîtres des rituels. Zhuangzi—le sage de la liberté, le poète du relativisme, le philosophe qui disait que la vie et la mort, le grand et le petit, le bien et le mal, font tous partie d'un tout transformateur unique.
L'orphelin qui a gravi les échelons
Pei Bomao est né dans la commanderie de Hedong, près de l'actuelle Yongji dans la province du Shanxi. Le Livre des Wei rapporte les faits essentiels de sa jeunesse en une seule phrase concise :
« Pei Bomao a perdu son père jeune et était pauvre. Il était connu pour sa piété filiale en soutenant sa mère. Il a largement étudié les textes et les histoires, et dans ses dernières années, il s'est profondément dévoué aux études métaphysiques, maîtrisant parfaitement le Dao de Laozi et Zhuangzi. »
Il fut orphelin très tôt. Il était pauvre. Il a soutenu sa mère et a acquis une réputation de dévotion filiale, la plus haute vertu confucéenne. Et il a étudié : d'abord les textes et les histoires standard, le programme de tout fonctionnaire aspirant ; puis, tard dans sa vie, quelque chose d'autre : le xuanxue (玄学), la « Sagesse Obscure » de Laozi et Zhuangzi qui avait balayé l'élite cultivée du début de la période médiévale.
La carrière d'un érudit des Wei du Nord
Pei a gravi les échelons de la manière typique d'un lettré des Wei du Nord. Il a occupé des postes de secrétaire militaire, rédigé des documents, géré la correspondance et obtenu des promotions. Il s'est finalement vu confier une importante commission érudite : la compilation du Livre de Jin (《晋书》), l'histoire officielle de la dynastie Jin déchue—l'un des plus grands honneurs qu'un érudit puisse recevoir.
Pei Bomao n'a pas terminé le Livre de Jin. Il est mort, probablement vers 535 de notre ère, le manuscrit étant incomplet. L'histoire qui aurait pu être son monument a été laissée à d'autres pour être assemblée. Mais il a laissé quelque chose d'autre—quelque chose de plus personnel, et peut-être de plus durable.
Le Manifeste du Déblocage
Le Fu sur le Déblocage des Sentiments ne subsiste que parce que le Livre des Wei a choisi de citer son passage le plus important dans sa biographie. Voici ce que Pei Bomao a écrit :
« J'ai ensuite étudié et révisé Zhuangzi, incarnant l'idée d'égaliser toutes choses, oubliant les objets et le soi, et rejetant le bien et le mal. L'illumination d'une telle personne est ce que je prends comme mon maître. »
Décortiquons cela, car chaque phrase a son importance.
« Égaliser toutes choses » (齐物, qi wu) est l'idée centrale du deuxième chapitre du Zhuangzi. Zhuangzi y soutient que toutes les distinctions—grand et petit, beau et laid, vie et mort—sont relatives au point de vue à partir duquel elles sont jugées. Du point de vue du Tao, une montagne et une fourmilière ont la même taille. « Égaliser toutes choses », c'est cesser de privilégier un côté de la distinction par rapport à l'autre. C'est voir le tout.
« Oublier les objets et le soi » (忘物我, wang wu wo) est la pratique qui rend l'égalisation possible. Le soi est le moteur de la distinction—le « je » qui veut ceci et craint cela, qui appelle ceci bon et cela mauvais. Si vous pouvez oublier le soi—non pas le détruire, mais cesser d'être gouverné par lui—le monde cesse d'être un champ de bataille de préférences et devient simplement ce qu'il est.
« Rejeter le bien et le mal » (弃是非, qi shifei) ne signifie pas abandonner l'éthique. Cela signifie abandonner le besoin compulsif de juger, de classer, de condamner. Le sage, dit Zhuangzi, « ne se querelle pas sur le bien et le mal mais les confie à l'équilibre du Tao. »
Pei Bomao a pris ces trois principes et les a appelés son maître. Non pas un maître dans un monastère. Non pas un prêtre dans un temple. Un ensemble d'idées, trouvées dans un livre, qui a réorganisé sa compréhension de ce que signifie vivre.
Le fonctionnaire qui est resté à son bureau
Et puis—c'est ce qu'il y a de remarquable—Pei Bomao n'a pas quitté son emploi. Il n'est pas devenu ermite. Il a continué à servir l'État des Wei du Nord, à compiler des documents officiels, à gérer les affaires quotidiennes d'une bureaucratie active. Il est mort à la tâche, avec le Livre des Jin inachevé sur son bureau.
Ce n'est pas un échec de la conviction taoïste. C'est l'une de ses expressions les plus authentiques. Le Zhuangzi n'exige pas que vous quittiez le monde. Il exige que vous voyiez à travers le monde—à travers ses catégories, ses anxiétés, ses compétitions désespérées pour le statut et la reconnaissance—et en voyant à travers elles, deveniez libre d'elles. Vous pouvez le faire n'importe où—à un bureau, dans un tribunal, dans une archive.
Pei Bomao a pratiqué ce que la tradition Zhengyi appellerait plus tard la cultivation intérieure parallèlement à l'engagement extérieur—la discipline spirituelle d'une personne qui vit en société mais n'est pas consumée par elle. Son « déblocage des sentiments » n'était pas une évasion de ses devoirs officiels. C'était une libération de l'agitation intérieure que ces devoirs auraient pu autrement provoquer.
Pourquoi cela est important pour la tradition vivante
Du point de vue de Zhengyi, Pei Bomao représente quelque chose d'essentiel : la vie taoïste laïque. Tout le monde n'est pas appelé au monastère. Tout le monde ne peut pas devenir un ermite des montagnes. La grande majorité des pratiquants taoïstes, au cours de deux millénaires, ont été des gens comme Pei Bomao—des hommes et des femmes ordinaires avec des emplois, des familles et des responsabilités, qui ont trouvé dans Laozi et Zhuangzi un moyen de gérer ces responsabilités sans en être écrasés.
La tradition Zhengyi a toujours fait place à cela. Ses prêtres servent les communautés. Ses rituels bénissent les foyers. Ses enseignements sur le wu-wei et la naturalité ne sont pas réservés aux spécialistes. Ils sont accessibles à quiconque est prêt à « égaliser toutes choses, oublier les objets et le soi, et rejeter le bien et le mal ». Pei Bomao n'a pas fondé d'école. Il n'a pas écrit de classique. Mais ses quelques lignes survivantes sont une fenêtre sur un monde—le monde de l'érudit-fonctionnaire qui lisait Zhuangzi tard le soir, après la journée de travail, et trouvait dans ses pages une liberté qu'aucune promotion ne pouvait offrir.
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