Chemin direct vers l'élixir d'or 金丹直指

Composé par Zhou Wusu, un prêtre taoïste de la dynastie Song .

Composé d'un seul rouleau, il est inclus dans la section Tai Xuan du Canon taoïste (le Daozang) .

Une préface de l'auteur, datée de l'an Gengxu du règne de Chunyou (1250 apr. J.-C.), figure en introduction. Il y déclare avoir reçu la Voie de l'Élixir d'Or de Fang Bixu et Lin Ziran, disciples de la lignée de Zhang Boduan, et en avoir vérifié l'efficacité par la pratique, ce qui lui a permis de compiler cet ouvrage.

Voie directe vers l'élixir d'or

La première moitié du livre original contient seize poèmes élogieux, louant respectivement les éléments clés de l'Alchimie Interne (Neidan) : l'Orifice de la Porte Mystérieuse, la Vraie Terre, le Cristal Yang, le Xuan Pin (Vulve Profonde), le Dragon et le Tigre, le Plomb et le Mercure, le Vrai Chaudron et le Trépied, les Vraies Substances Médicinales, la Mesure (Jin et Liang), la Régulation de l'Intensité du Raffinement, le Timing du Feu, les Principes, les Retraites de Méditation, l'Effort de Culture et la Douce Nutrition.

La seconde partie, intitulée « Ou Questions » , se compose de questions et réponses formulées par l'auteur lui-même, expliquant les seize poèmes précédents. Bien que la théorie de l'Alchimie interne de Zhou trouve son origine dans l'école de Zhang Boduan, elle prend pour fondement la culture de la nature et l'éveil de l'esprit, et pour essence le non-agir et la pureté. Elle affirme que la nature (xing) est la vie (ming) et que la vie est la nature ; elles partagent la même origine, mais portent des noms différents ; accomplir la nature conduit à la réalisation de la vie. En maintenant la pureté et le non-agir, en demeurant sereins et pleinement présents, le corps et l'esprit atteindront la subtilité, s'unissant à la vérité au Dao.

Il est également précisé que l'Orifice de la Porte Mystérieuse désigne le lieu où les pensées naissent et disparaissent ; on ne peut le rechercher par l'intention, ni l'atteindre par l'absence d'intention ; il faut transcender l'existence et la non-existence : « Ne bougeant pas d'un iota, révélant le véritable vide – tel est l'ancêtre de la véritable école. » La « Terre Véritable » est un autre nom pour la Voie du Milieu ; ceux qui atteignent cette voie unissent la nature et la vie, devenant sereins, lumineux et purs – c'est ce qu'on appelle le Cristal Yang. Ne pas avoir de pensées à l'intérieur des pensées, c'est apprivoiser le dragon et soumettre le tigre, capturer le mercure et maîtriser le plomb. L'état précédant l'apparition de toute pensée est le véritable chaudron et le véritable trépied. Répondre aux circonstances extérieures sans attachement intérieur est le véritable remède. Oublier le mouvement et l'immobilité, être immobile au milieu de l'agitation et se mouvoir au milieu de l'immobilité – tel est le véritable rythme du feu. Même les mnémoniques de cultivation, les retraites de méditation et la douce bienveillance se résument à maintenir la pureté et à demeurer au milieu.

L'auteur défend avec vigueur l'unité des trois enseignements (confucianisme, bouddhisme et taoïsme). Il soutient que le Dao sans nom du taoïsme équivaut à la vacuité véritable du bouddhisme, et que la purification de l'élixir pour cultiver la nature dans le taoïsme est identique à la méditation Chan et à l'éveil soudain du bouddhisme. La pratique taoïste et bouddhiste impliquent toutes deux l'éveil de l'esprit et le développement de l'âme ; elles sont fondamentalement identiques : « L'âme est esprit, l'esprit est Dao, le Dao est Chan. » Il n'existe qu'un seul Dao sous le ciel, et les sages partagent un seul esprit ; les trois enseignements incarnent tous le Dao du non-agir, ne différant que par la forme et non par l'essence. Cette conception est presque identique à celle de l'école Quanzhen du Nord.