Tang Xuanzong (Li Longji) : l'empereur qui fit de Lao Tseu un dieu
Paul Peng
Il était le souverain du plus grand empire sur Terre. Chang’an était la plus grande ville du monde. Ses poètes—Li Bai, Du Fu, Wang Wei—écrivaient les plus beaux vers en langue chinoise. Ses armées gardaient les frontières à des milliers de kilomètres de la capitale.
Et il a passé une partie significative de son règne à s'assurer que chaque sujet de son empire connaissait le fait suivant : Laozi, l'auteur du Tao Te King, était son ancêtre personnel.
Li Longji (李隆基, 685–762 EC), connu dans l'histoire sous le nom d'Empereur Xuanzong des Tang, a fait plus pour élever le statut du taoïsme que tout autre souverain avant ou après lui. Il n'a pas seulement patronné la religion. Il l'a transformée en un culte d'État, avec Laozi en son centre à la fois comme dieu et comme parent de sang de la maison impériale. Il a ordonné la construction de temples dans chaque préfecture. Il a rendu le Tao Te King obligatoire pour les candidats aux examens de la fonction publique. Il a affirmé avoir vu Laozi dans ses rêves—deux fois—et a fait enregistrer et circuler le rêve dans tout l'empire. Ce n'était pas de la philosophie. C'était la fabrication d'une théologie d'État.
L'affaire de famille
Xuanzong n'a pas inventé l'idée que la maison impériale Tang descendait de Laozi. Il l'a héritée. Li Yuan, le premier empereur Tang, a honoré Laozi à titre posthume comme son ancêtre impérial en 620 EC. Li Shimin, Taizong, a formellement déclaré que « l'origine de notre clan remonte au fonctionnaire sous le pilier de la dynastie Zhou. » Gaozong, le grand-père de Xuanzong, a conféré à Laozi le titre posthume d'« Empereur Primordial Mystérieux Suprême »—un honneur sans précédent qui a placé un philosophe dans une catégorie qui n'existait pas auparavant : une personne non royale devenue royale par la seule force de sa sagesse. Mais Xuanzong est allé plus loin que tous réunis.
Le Rêve
Au début de son règne, Xuanzong a annoncé qu'il avait fait un rêve. Dans ce rêve, Laozi lui est apparu sous sa vraie forme et lui a délivré « d'infinies bénédictions, avec des mots vertueux résonnant à mes oreilles », promettant des « célébrations extraordinaires » et des « faveurs spirituelles à venir ». Plus tard, Laozi est réapparu à travers des manifestations physiques : une tortue de pierre qui prononçait des mots divins, un cyprès desséché au temple de Bozhou qui a soudainement repris vie. Xuanzong a réagi par une série de décrets qui ont transformé le paysage religieux de l'empire.
La construction d'un culte d'État
Le programme était complet. Temples : Xuanzong ordonna l'établissement de temples de l'Empereur Primordial Mystérieux dans les deux capitales et dans chaque préfecture de l'empire, chacun organisant régulièrement des rituels taoïstes. Écoles : Rattachées à ces temples, des « Écoles pour Vénérer le Mystérieux » dont le programme se composait de quatre textes : le Tao Te King, le Zhuangzi, le Wenzi et le Liezi. Les étudiants étaient éligibles pour passer une voie spéciale taoïste de l'examen de la fonction publique. Portraits : Xuanzong ordonna la peinture du vrai portrait de Laozi basé sur sa vision onirique, distribué aux temples de Kaiyuan dans chaque préfecture. Liturgie : Xuanzong présida personnellement la formulation des rites de sacrifice à Laozi—le lieu, les costumes, les offrandes, les pièces musicales. Un empereur agissait désormais comme le liturgiste en chef d'un culte taoïste. Parents : Non content de diviniser Laozi seul, Xuanzong honora à titre posthume la mère de Laozi comme « Impératrice du Ciel Primordial » et son père comme « Empereur du Ciel Primordial », avec des temples construits pour des sacrifices réguliers.
Le Livre Qui Devint une Écriture d'État
La plus importante des réformes de Xuanzong concernait le Tao Te King lui-même. Il déclara que le livre « devrait être conservé dans chaque foyer, qu'il s'agisse d'érudits ou de gens du commun », et ordonna qu'il soit placé « au-dessus de tous les autres classiques ». Il réduisit le nombre de questions d'examen sur le canon confucéen et ajouta des questions sur le Tao Te King—la première fois dans l'histoire chinoise que la maîtrise de Laozi était une exigence formelle pour l'entrée dans la bureaucratie impériale. Enfin, Xuanzong annota personnellement le Tao Te King et promulgua son commentaire aux fonctionnaires et aux institutions universitaires par un décret impérial leur ordonnant de l'étudier. Le Fils du Ciel prétendait maintenant être l'interprète suprême de la Voie.
L'Ironie du Taoïsme d'État
Il existe une tension au cœur du projet de Xuanzong que ses décrets ne reconnaissent pas. Laozi avait écrit : « Le Tao qui peut être exprimé n'est pas le Tao éternel. » Il avait écrit : « Quand la grande Voie est abandonnée, la bienveillance et la droiture apparaissent. Quand la sagesse et l'astuce émergent, une grande hypocrisie s'ensuit. » Et pourtant, son descendant autoproclamé dépensait d'énormes sommes de revenus de l'État pour lui construire des temples, établir des écoles dédiées à son livre, peindre son portrait sur de la soie et ajouter des questions sur ses enseignements à l'examen le plus important de l'empire.
Le taoïsme d'État de Xuanzong fut le tribut le plus élaboré et le plus coûteux jamais rendu à un philosophe qui avait dit que la simplicité était la plus haute valeur et que le sage « ne se met pas en avant, c'est pourquoi il brille. » Peut-être Xuanzong était-il un véritable croyant qui ne voyait aucune contradiction entre le message et la machinerie. Ou peut-être était-il un politicien qui reconnaissait qu'une religion d'État ancrée dans un ancêtre divin était plus utile qu'une philosophie d'État de vertu impersonnelle. Le Tao Te King dit : « Le sage n'a pas d'esprit constant. Il prend l'esprit du peuple comme son esprit. » Xuanzong a donné Laozi au peuple. Si Laozi aurait voulu être donné est une question que l'empereur n'a pas posée.
Pourquoi cela compte pour la tradition vivante
Le taoïsme que Xuanzong a construit était un culte d'État, centré sur la personne de l'empereur et la légitimité de sa dynastie. Il n'a pas survécu à la chute des Tang. Mais les structures institutionnelles qu'il a créées—le réseau de temples, le système d'ordination, la standardisation des rituels, la canonisation des textes—ont fourni le cadre dans lequel les mouvements taoïstes ultérieurs ont pu se développer. La tradition Zhengyi, centrée à Tianshi Fu sur la montagne Longhu, n'est pas une descendante directe du culte impérial de Xuanzong. Mais elle a hérité du monde que Xuanzong a contribué à construire : un monde dans lequel le taoïsme était une religion publique avec des temples, des prêtres et des liturgies, et non pas simplement une philosophie privée de retrait. Le prêtre Zhengyi qui accomplit un rituel aujourd'hui le fait dans une tradition que Xuanzong, en faisant du taoïsme une entreprise d'État, a contribué à rendre possible.
Ce que l'Empereur a laissé derrière lui
Le règne de Xuanzong se termina par une catastrophe. La rébellion d'An Lushan en 755 de notre ère brisa l'empire Tang. Chang'an tomba. L'empereur s'enfuit au Sichuan. Sa bien-aimée concubine Yang Guifei fut exécutée par ses propres gardes. Il abdiqua en disgrâce et mourut en vieil homme brisé en 762 de notre ère. Les temples qu'il avait construits furent détruits ou réaffectés. Les réformes des examens furent annulées. Mais l'idée que Laozi était un dieu—pas seulement un philosophe, mais un être divin digne de temples et de sacrifices—survécut. Et le Tao Te King, que Xuanzong avait essayé de transformer en écriture d'État, survécut aussi, sous une forme qu'aucun empereur ne pouvait contrôler. L'homme qui avait essayé de faire de Laozi un ancêtre s'assura que Laozi ne serait jamais oublié. L'empire tomba. Le livre resta.
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