Liu Ze (柳泽) : Le censeur qui utilisa Laozi pour combattre le luxe impérial
Paul Peng
Les princes et princesses de la cour Tang vivaient comme des dieux. Leurs demeures s'étendaient sur des hectares. Leurs banquets duraient des jours. Leurs serviteurs se comptaient par milliers. Leurs robes étaient brodées de fil d'or, leurs carrosses incrustés d'ivoire, leurs jardins abritaient des bêtes rares venues des quatre coins de l'empire.
Et un fonctionnaire de rang intermédiaire – un homme sans armée, sans faction, sans liens familiaux avec le trône – s'est levé et a dit à l'empereur de réduire leurs salaires. Son nom était Liu Ze (柳泽). Son arme était le Tao Te King. Son argument était que Laozi avait prédit exactement ce qui arriverait à une classe dirigeante vivant de cette manière – et que la prédiction était déjà en train de se réaliser.
Il n'a pas réussi à changer la cour. Mais ses mémoires subsistent comme l'application la plus concentrée de la philosophie sociale de Laozi aux problèmes politiques réels jamais produite par un fonctionnaire de la dynastie Tang. Il n'était pas philosophe. Il n'était pas poète. C'était un homme qui avait lu le Laozi et qui avait ensuite tenté, avec une littéralité obstinée, de faire en sorte que le gouvernement le suive.
Le Censeur de Puzhou
Liu Ze est né à Jie, Puzhou – près de l'actuel Yuncheng dans le Shanxi. Il réussit les examens et entra dans la bureaucratie sous le règne de l'empereur Ruizong, l'une des périodes les plus politiquement turbulentes de l'histoire Tang. Il servit comme greffier d'armurerie de bas rang dans la Right Rate Mansion, puis devint censeur – l'un des fonctionnaires chargés d'enquêter sur les comportements corrompus et de les dénoncer. La plupart des censeurs se contentaient de poursuivre des fonctionnaires mineurs. Liu Ze visait plus haut.
Le premier mémorial : l'argument du Laozi contre le luxe
Le premier mémorial important de Liu Ze fut adressé à l'empereur Ruizong. Il s'appuyait sur deux passages du Laozi et les appliquait avec une spécificité dévastatrice à la conduite du clan impérial. Le premier passage provient du chapitre neuf – le même chapitre que Shu Guang avait cité lorsqu'il avait pris sa retraite :
« Lorsque ceux qui occupent des positions élevées ne sont pas arrogants, étant élevés mais non en danger, c'est ainsi qu'ils peuvent maintenir leur noblesse longtemps. En réglementant les dépenses et en étant prudents quant aux normes, étant pleins mais non débordants, c'est ainsi qu'ils peuvent maintenir leur richesse longtemps. Ce n'est que lorsque richesse et noblesse ne les quittent pas qu'ils peuvent alors sauvegarder l'État. »
Chaque clause est une paraphrase de Laozi. « Plein mais non débordant » vient de « Mieux vaut s'arrêter à temps que de remplir à ras bord ». Liu Ze disait à l'empereur : la façon de préserver l'aristocratie n'est pas de lui donner plus, mais de la retenir avant qu'elle ne se détruise. Puis il a développé le deuxième argument, tiré de l'avertissement de Laozi selon lequel « la richesse et la noblesse menant à l'arrogance apportent un malheur auto-infligé » :
« La richesse et la noblesse conduisent facilement à l'arrogance. L'arrogance conduit facilement à commettre des crimes. Ceux qui commettent des crimes sans s'en rendre compte rencontrent souvent une mort prématurée. »
Sa proposition pratique était radicale : « Pour ceux qui sont extravagants, excessifs, arrogants et oisifs, réduisez leurs salaires et leurs fiefs. » Il proposait de réduire le revenu des princes impériaux. Les personnes les plus puissantes de l'empire. Et il soumit cette proposition par écrit, à l'empereur, avec son nom.
Le second mémorial : La guerre aux objets exquis
Le second grand mémorial de Liu Ze s'attaquait à la culture des objets de luxe qui imprégnait la cour. L'élite Tang était obsédée par les objets rares et magnifiques – verre perse, ivoire indien, jade d'Asie centrale. Les fonctionnaires locaux rivalisaient pour présenter à l'empereur des objets exquis. Liu Ze observa cette économie du luxe et cita Laozi, chapitre douze :
« Sculpter et fabriquer des objets étranges, confectionner des ustensiles curieux, utiliser des choses voyantes et astucieuses comme jouets rares, et considérer des articles anormaux et étranges comme des trésors rares – ce sont d'énormes fléaux pour la gouvernance de l'État, et ce sont ce que les sages empereurs punissent sévèrement. »
Son argument était structurel, non esthétique. Le problème avec les objets exquis n'est pas qu'ils sont laids. C'est qu'ils créent du désir. L'empereur voit une belle sculpture de jade et en veut davantage. Les courtisans voient le désir de l'empereur et rivalisent pour le satisfaire. La concurrence stimule la demande, ce qui stimule l'exploitation, ce qui plonge les paysans encore plus dans la pauvreté. Laozi avait dit : « Les cinq couleurs aveuglent l'œil. Les cinq sons assourdissent l'oreille. Les biens rares égarent les gens. » Liu Ze appliquait cela à l'économie politique de l'empire Tang. Sa solution était typiquement brutale : « Pour ceux qui présentent des choses extravagantes et astucieuses à Votre Majesté, renvoyez-les rapidement. Alors la pratique de fabriquer des choses extravagantes et astucieuses cessera. »
Le Laozi comme manuel de politique
Ce qui rend Liu Ze distinctif dans l'histoire de la pensée politique taoïste est son littéralisme approfondi. Yang Gu a cité Laozi pour s'opposer aux dépenses des temples bouddhistes mais a accepté les limites de sa position. Cen Wenben a cité Laozi pour plaider en faveur de l'abolition de l'argent mais a accepté que l'argument ne soit pas mis en œuvre. Liu Ze a cité Laozi et a ensuite proposé des politiques spécifiques et applicables : réduire les salaires des princes, renvoyer les fournisseurs d'articles de luxe. Il a traité le Tao Te King non pas comme une source de sagesse personnelle mais comme un manuel de gouvernement.
Ce littéralisme n'a pas réussi. Les princes ont conservé leurs salaires. Les produits de luxe ont continué d'affluer. Mais Liu Ze a survécu — promu pendant l'ère Kaiyuan au poste d'aide de droite du prince héritier, et plus tard nommé préfet de Zhengzhou. Il est mort avant d'occuper le poste et a reçu à titre posthume le titre de vice-ministre du ministère de la Guerre. Il avait parlé, il avait été entendu, et il n'avait pas été tué. Dans le contexte de la politique de la cour Tang, c'était une sorte de victoire.
Pourquoi cela compte pour la tradition vivante
D'un point de vue Zhengyi, Liu Ze représente la dimension prophétique de la pensée politique taoïste. La tradition Zhengyi a toujours inclus une fonction critique – une volonté de dire la vérité au pouvoir, fondée sur la conviction que les principes du Tao ne sont pas seulement des conseils personnels mais une loi cosmique. Son argument contre les « ustensiles curieux » peut sembler conservateur aux lecteurs modernes. Mais le principe sous-jacent – qu'une économie tirée par la production de désirs inutiles nuit à la fois aux producteurs et aux consommateurs – est entièrement contemporain. L'accent mis par le Zhengyi sur la simplicité, sur la suffisance de ce qui est naturel, sur le danger des objets qui promettent le bonheur et ne procurent que l'envie, est un héritier direct de la tradition que Liu Ze a articulée à la cour Tang.
Ce que le censeur a laissé derrière lui
Les œuvres de Liu Ze sont conservées dans le volume 277 des Œuvres complètes en prose des Tang. Ce ne sont pas des poèmes. Ce ne sont pas des traités philosophiques. Ce sont des documents politiques – des mémoires adressés au trône, écrits dans un but précis, par un homme qui croyait que le Laozi n'était pas un livre de sagesse ancienne mais une instruction active et contraignante sur la manière de diriger un État. Il était le censeur qui a utilisé le Laozi comme une arme. Et bien qu'il n'ait pas gagné la guerre qu'il menait, les mémoires subsistent comme preuve que quelqu'un, au faîte du pouvoir et de la splendeur de la dynastie Tang, s'est levé et a dit : assez.
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