Wei Shikang (韦世康) : Le ministre qui demandait sans cesse son départ
Paul Peng
Il a soumis sa démission. Encore. Et encore. Et encore.
Wei Shikang (韦世康, 531–597 EC) fut l'un des plus hauts dignitaires du début de la dynastie Sui—ministre des Rites, ministre du Personnel, gouverneur de Jingzhou, duc de la commanderie de Shangyong. Il avait servi trois dynasties : les Wei du Nord, les Zhou du Nord, et maintenant les Sui. Il avait tous les honneurs qu'un homme de sa classe pouvait désirer. Et il passa les dernières décennies de sa vie à demander, poliment mais avec insistance, la permission de rentrer chez lui.
Contrairement à Shu Guang—qui citait Laozi et se retira au sommet de sa carrière—Wei Shikang ne fut pas autorisé à partir. Contrairement à Fu Liang—qui écrivit un traité sur la prudence et finit sous la lame du bourreau—Wei Shikang ne mourut pas violemment. Il mourut en fonction, un vieil homme dont les demandes de retraite avaient été refusées si souvent que le Livre des Sui les mentionne comme une caractéristique définissant sa biographie.
Le descendant d'un grand clan
Wei Shikang est né à Duling, Jingzhao—au sud-est de l'actuelle Xi'an. La famille Wei était l'un des grands clans aristocratiques du nord-ouest, une lignée qui avait fourni des fonctionnaires à dynastie après dynastie. À dix ans, il fut nommé greffier en chef par la préfecture. À vingt ans, il fut inféodé duc du comté de Han'an et reçut le titre de Yitong Sansi. Sous les Zhou du Nord, il fut promu Grand Maître des Feats Splendides.
Quand Yang Jian fonda la dynastie Sui en 581 EC, Wei Shikang fit la transition en douceur. Il servit comme ministre des Rites, puis ministre du Personnel, puis gouverneur de Jingzhou. Le Livre des Sui décrit son style de gouvernement en une seule phrase : « Il gouvernait avec simplicité et tranquillité. » Dans le contexte du début des Sui, alors que l'empereur Wen consolidait son pouvoir par des purges massives et des réformes institutionnelles, c'était une position taoïste délibérée. Wei Shikang n'était pas un réformateur. C'était un homme qui croyait que le meilleur gouvernement était celui qui interférait le moins.
La philosophie tranquille d'un taoïste pratique
Wei Shikang n'a pas écrit de traités. Ce qui subsiste de sa pensée est conservé dans les mémoires qu'il a soumis au trône—des documents pratiques imprégnés du langage et de la logique du Laozi. Le cœur de sa philosophie peut être reconstruit à partir de deux principes qui apparaissent à plusieurs reprises dans ses pétitions de retraite.
Premièrement : « Regarder la non-avidité comme un trésor, et rester pur même dans les positions de richesse et de pouvoir. » C'est le langage d'un administrateur qui a vu ce que la richesse et le pouvoir font aux gens et a décidé de ne pas les laisser lui faire la même chose. La « non-avidité » est bu tan (不贪)—le refus d'accumuler, la discipline de ne pas prendre plus que ce dont on a besoin.
Deuxièmement :
« Le salaire officiel n'a pas besoin d'être excessif. Quand il est sur le point de déborder, il faut se retirer. Les années n'attendent pas la vieillesse. Quand la maladie survient, il faut démissionner. »
Lisons ceci attentivement. « Quand il est sur le point de déborder, il faut se retirer » vient de Laozi, chapitre neuf, rendu en prose administrative : « Mieux vaut s'arrêter à temps que de remplir à ras bord. » Wei Shikang n'attend pas que le bord soit atteint. Il guette le moment juste avant le débordement. « Les années n'attendent pas la vieillesse » : vous n'avez pas à attendre d'être décrépit. Le bon moment pour partir est quand vous êtes encore entier. « Quand la maladie survient, il faut démissionner » : le corps vous dit quelque chose. Écoutez-le. N'attendez pas de mourir.
Il y a quelque chose de presque moderne dans cette rationalité—un refus de sentimentaliser le service public, une évaluation lucide des limites physiques, une préférence pour la vie plus modeste et tranquille plutôt que la grande.
L'homme qui ne pouvait pas partir
Et pourtant—malgré toute sa clarté, malgré toute sa persévérance—Wei Shikang ne fut jamais autorisé à partir. Il soumit ses pétitions. L'empereur les refusa. Il soumit à nouveau. Refusé à nouveau. Le Livre des Sui rapporte qu'il « exprima à plusieurs reprises son intention de démissionner de ses fonctions conformément à l'idée de savoir quand s'arrêter et de chercher la retraite. » Le mot « à plusieurs reprises » en dit long. Wei Shikang ne faisait pas un geste symbolique. Il essayait sincèrement de s'en aller.
Le contexte suggère une explication simple : l'État Sui avait besoin de fonctionnaires compétents, expérimentés et dignes de confiance, et Wei Shikang était les trois. L'empereur Wen—un homme qui avait pris le pouvoir par un coup d'État et vivait dans la peur constante de la trahison—ne laissait pas facilement partir les gens en qui il avait confiance. Wei Shikang n'était pas puni. Il était retenu.
Ceci est la troisième variation sur le thème « savoir quand s'arrêter ». Shu Guang savait, voulait partir, fut autorisé à partir et mourut paisiblement chez lui. Fu Liang savait, voulait rester, tenta de se mettre en garde et échoua, et fut exécuté. Wei Shikang savait, voulait partir, ne fut pas autorisé à partir, et mourut en fonction—à soixante-six ans, en 597 EC, servant toujours.
Pourquoi cela importe pour la tradition vivante
L'histoire de Wei Shikang éclaire une limite structurelle du taoïsme philosophique pour ceux qui le pratiquent au sein de la vie institutionnelle. Le Laozi apporte la sagesse et le langage : connaître le contentement, s'arrêter à temps, se retirer quand le travail est fait. Mais il ne fournit pas la sortie de l'enchevêtrement institutionnel. On peut vouloir s'arrêter aussi profondément et sincèrement que Wei Shikang l'a fait—et si l'institution refuse de vous libérer, il n'existe aucun mécanisme taoïste pour forcer la porte.
C'est là que le taoïsme religieux, tel qu'il s'est développé dans les siècles après Wei Shikang, a offert quelque chose que le taoïsme philosophique seul ne pouvait pas : une structure institutionnelle alternative. Le monastère taoïste, la prêtrise Zhengyi, la lignée érémitique—ceux-ci fournissaient des rôles légitimes en dehors de la bureaucratie impériale. D'un point de vue Zhengyi, Wei Shikang représente la génération qui a compris le principe du retrait mais qui manquait des moyens institutionnels pour y parvenir. Ses pétitions répétées et infructueuses sont une préhistoire de la sortie taoïste.
Ce que Wei Shikang a laissé derrière lui
Wei Shikang n'est pas une figure tragique. Il est quelque chose de plus difficile à dramatiser : un homme raisonnable dont les désirs raisonnables ont été refusés par des circonstances raisonnables, et qui a accepté ce refus sans rage et sans auto-destruction. Il a gouverné avec simplicité et tranquillité. Il n'a accumulé aucune grande richesse. Il ne s'est jamais vanté de ses réalisations. Il a demandé, à plusieurs reprises et sincèrement, la permission de s'arrêter. Quand on ne le lui a pas permis, il a continué à servir.
Peut-être est-ce là sa propre sorte de leçon taoïste. Le sage connaît le Chemin. Mais le sage vit aussi dans le monde, et le monde ne coopère pas toujours avec le Chemin. Tenir le paradoxe sans être déchiré par lui—vouloir partir et rester quand même, connaître le danger et éviter le pire—est aussi une pratique. Wei Shikang l'a pratiquée pendant soixante-six ans.
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