Alchimie intérieure du vide vert 翠虚篇

Composé par Chen Nan, un prêtre taoïste de la dynastie Song .

Composé d'un seul rouleau, il est inclus dans la section Tai Xuan du Canon taoïste (le Daozang) .

Alchimie intérieure du Vide Vert

Ce livre rassemble des poèmes et des textes en prose de Chen Nan, dont trois longues ballades mnémotechniques : Ziting Jing (Écriture de la Cour Pourpre), Dadao Ge (Ballade du Grand Dao) et Luofu Cuixu Yin (Chant du Vide d'Émeraude au Mont Luofu) ; un court essai , Danci Guiyi Lun (Traité sur le Fondement Alchimique du Retour à l'Unité) ; une centaine de poèmes alchimiques , Jindan Shijue (Mnémotechniques Poétiques de l'Élixir d'Or) ; et trois poèmes ci. Toutes ces œuvres traitent de l'Alchimie Intérieure (Neidan) .

Parmi eux, le Ziting Jing explique que l'essence des textes alchimiques réside uniquement dans le plomb et le mercure, affirmant qu'« un mu (unité de surface) au sein du corps est la patrie de chacun ». En raffinant l'essence en Qi (énergie vitale) et en condensant le Qi en esprit, on peut atteindre la pénétration spirituelle par la non-action. Le Dadao Ge développe principalement que « le vrai Yin et le vrai Yang constituent le vrai Dao ». Le Luofu Cuixu Yin dénonce des pratiques telles que la cultivation sexuelle avec des femmes et la méditation d'absorption du Qi, arguant que la clé de l'Élixir d'Or réside dans les deux caractères « plomb et mercure ». Il prend le Grand Vide comme le chaudron et le trépied, et le corbeau et le lièvre (métaphores du plomb et du mercure, c'est-à-dire du soleil et de la lune) comme les remèdes alchimiques, indépendamment de la séparation entre le métal et le bois ou de la relation parent-enfant du dragon et du tigre : ceci seul constitue le vrai Dao.

Le Danci Guiyi Lun se concentre sur l'idée que « l'Un » est le fondement de l'Élixir d'Or. Il affirme que « le Yin et le Yang constituent le Dao », et que le Dao est l'Élixir d'Or lui-même. Des termes présents dans les textes alchimiques, tels que l'âme et l'âme éthérée, le dragon et le tigre, le plomb et le mercure, Kan ☵ et Li ☲, l'enfant et la jeune fille, désignent tous une seule et même chose : le Yin et le Yang. Des termes techniques comme l'Autel du Soutien de l'Un, la Porte de Wu et Ji, l'Orifice de la Porte Mystérieuse, la Porte de Xuan Pin (Vulve Profonde), ainsi que le Fourneau de Plomb et le Chaudron de Terre, désignent tous le même lieu. Quant aux nombres trigrammiques du Zhou Tian (Ciel Circumpolaire) et aux heures du jour et de la nuit, ils font simplement référence aux transformations du Qi et de l'essence circulant dans le corps.

Le Jindan Shijue et les trois poèmes ci développent tous les principes essentiels de l'alchimie interne. Considérant le Qi inné comme la « tête de l'élixir », ils affirment que la clé du raffinement de l'élixir réside dans l'extraction du Kan ☵ (trigramme de l'eau) pour imprégner le Li ☲ (trigramme du feu), comme l'indique un verset : « Seule l'essence du Kan est utilisée pour imprégner le point d'acupuncture Li ; le Qian ☰ pur (trigramme du ciel) peut attirer le Feiqiong (une jeune fille céleste, symbolisant l'immortalité). »

Tous les moyens mnémotechniques alchimiques mentionnés ci-dessus s'affranchissent des noms complexes et pointent directement vers l'essentiel, en décrivant en détail les expériences et les effets de la pratique de l'alchimie interne. Œuvre majeure de l'École du Sud de la Secte de l'Élixir d'Or sous la dynastie Song, elle exerça une influence considérable sur les générations suivantes.