Jiu Da Zhai : Rites impériaux taoïstes des neuf Cieux 九大斋

Définition

Jiu Da Zhai (九大斋, "Neuf Grandes Retraites") est un terme désignant la catégorie la plus solennelle de cérémonies de retraite taoïstes au niveau de l'État, spécifiquement celles exécutées pour le bien-être de l'empereur et la prévention ou la dissipation d'une catastrophe cosmologique à grande échelle. Le terme "Neuf Grandes" fait référence aux Neuf Cieux (九天), la hiérarchie céleste qui fournit le cadre cosmologique pour ces rituels. Les Neuf Grandes Retraites occupent la position la plus élevée dans la hiérarchie rituelle taoïste, nécessitant la plus grande autorisation céleste, la structure liturgique la plus élaborée, et — de manière unique — une éligibilité impériale exclusive.

La catégorie rituelle du Jiu Da Zhai représente l'intersection de la pensée cosmologique taoïste avec la théologie politique de la Chine impériale. L'empereur, en tant que pivot entre le ciel et la terre (天子, "Fils du Ciel"), occupait une position unique dans le cadre cosmologique taoïste : seul l'empereur pouvait correctement accomplir des rituels de portée cosmique, et l'efficacité de ces rituels dépendait de la position de médiation unique de l'empereur.

Sources Classiques

La documentation textuelle faisant autorité sur le Jiu Da Zhai apparaît dans deux sources clés : le Dao Men Zhi Ding (道门定制, "Personnalisation de la Lignée Taoïste") de Lü Yuansu (吕元素) de la Dynastie Song, et les écrits rituels de Du Guangting (杜光庭, 850–933 de notre ère) de la période Tang et des Cinq Dynasties, que Lü Yuansu cite.

La déclaration de Du Guangting sur le Jiu Da Zhai, telle qu'enregistrée par Lü Yuansu, est explicite quant à la portée et à l'exclusivité impériale du rituel :

"九天斋，九天生神带主之，匡护国家，保制劫运。"

Ce passage établit le Jiu Da Zhai comme un rituel spécifiquement conçu pour que les officiers célestes des Neuf Cieux (九天) protègent et soutiennent le souverain (主) dans la sauvegarde de la nation et la prévention ou la fin des cycles cosmiques de catastrophe (劫运). La référence à "九天" — les Neuf Cieux — relie le rituel au cadre cosmologique taoïste plus large qui organise la hiérarchie céleste en neuf royaumes progressivement élevés.

Le parallèle structurel entre les Neuf Cieux d'en haut et les Neuf Royaumes Obscurs (九幽) d'en bas — qui forment le cadre des rituels de salut (炼度) accomplis au profit des défunts — reflète le principe cosmologique taoïste de symétrie miroir : la même structure directionnelle en neuf parties qui gouverne le monde souterrain gouverne également le royaume céleste, et les deux doivent être rituellement adressés pour un équilibre cosmique complet.

Du Guangting clarifie en outre l'exclusivité impériale du Jiu Da Zhai :

"九大斋'惟天子得修之，臣庶不得修礼也。'"

Cette déclaration — "seul le Fils du Ciel peut accomplir les Neuf Grandes Retraites ; les ministres et les roturiers ne peuvent pas accomplir ces rites" — établit le Jiu Da Zhai comme une forme rituelle uniquement impériale, le distinguant de toutes les autres cérémonies de retraite taoïstes qui permettent un certain degré de participation laïque.

Le cadre cosmologique plus large pour le Jiu Da Zhai est fourni par le Lingbao Natural Nine Heavens Born-Divine Three Treasures Great Golden Book (灵宝自然九天生神三宝大有金书), qui décrit les Neuf Cieux comme la source des trois trésors célestes (三宝神奥，万品生根) et identifie neuf souverains divins célestes (九天生神帝君) comme les officiers célestes suprêmes adressés dans la liturgie des Neuf Grandes Retraites.

Classification

Les Neuf Grandes Retraites peuvent être comprises à travers leur cadre cosmologique et leur structure rituelle :

九天 (Jiu Tian, "Neuf Cieux") — Fondement Cosmologique

Le concept des Neuf Cieux a connu un développement significatif dans la cosmologie chinoise. L'énumération antérieure, du Huainanzi (淮南子), énumère : le Ciel Central Auguste (钧天), le Ciel Oriental Cang (苍天), le Ciel Nord-Est Biantian (变天), le Ciel Nord Xuantian (玄天), le Ciel Nord-Ouest Youtian (幽天), le Ciel Occidental Hao (颢天), le Ciel Sud-Ouest Zhutian (朱天), le Ciel Sud Yantian (炎天), et le Ciel Sud-Est Yangtian (阳天).

Une énumération ultérieure, influencée par le bouddhisme, apparaissant à la fin des Dynasties du Nord et du Sud, a substitué les royaumes célestes bouddhistes : Yudan (郁单天), Dushuail (兜率天), Bujiaot (不骄天), Shanshant (禅善天), Fantuot (梵辅天), Yingshengt (应声天), Xuyant (须延天), Gaoxut (高虚天), et Wuxiangt (无想天).

Les textes Lingbao qui fournissent le cadre rituel pour le Jiu Da Zhai utilisent la deuxième énumération, reflétant la synthèse Lingbao plus large des catégories cosmologiques taoïstes et bouddhistes.

仪轨 (Yigui, "Procédure Rituelle")

La procédure du Jiu Da Zhai, telle que documentée dans le Jinlu Daxie Qiming Yi (金箓大斋启盟仪), implique la récitation des écritures Lingbao (讽诵金书), un jeûne végétarien prolongé (千日长斋), et des pratiques de cultivation intérieure incluant le calme mental (夷心默念) et le battement rituel des dents (扣齿九通). Ces procédures relient la performance rituelle externe à la cultivation interne qui constitue l'alignement propre du prêtre avec les officiers célestes invoqués.

Perspective Zhengyi

Dans la tradition Zhengyi, le Jiu Da Zhai représente une catégorie de pratique rituelle qui croise mais se distingue de la tradition liturgique Zhengyi principale. Bien que la lignée Zhengyi maintienne les procédures techniques pour les rituels au niveau de l'État, l'éligibilité impériale exclusive du Jiu Da Zhai a fait que cette catégorie a eu un impact direct limité sur la pratique du prêtre Zhengyi ordinaire.

Plus significatif sur le plan pratique au sein de la tradition Zhengyi est le parallèle entre le cadre céleste du Jiu Da Zhai (Neuf Cieux) et le cadre du monde souterrain des rituels de salut Jiu You (九幽, Neuf Royaumes Obscurs). La liturgie funéraire et commémorative de la tradition Zhengyi (黄箓斋, Retraite du Registre Jaune) s'adresse directement aux Neuf Royaumes Obscurs, opérant dans la même structure cosmologique en neuf parties que le Jiu Da Zhai. Ce parallèle fournit le fondement théologique de la compréhension Zhengyi selon laquelle la même bureaucratie céleste qui gouverne le cosmos d'en haut gouverne également le monde souterrain d'en bas, et qu'un rituel efficace doit s'adresser aux deux domaines.

Concepts Connexes

• Zhang Daoling (张道陵) : Le fondateur du mouvement des Maîtres Célestes dont les innovations rituelles ont établi les fondations des cérémonies des Neuf Grandes Retraites → Voir : Taoïsme Ancestral
• Section Zhengyi (正一道) : La tradition au sein de laquelle le parallèle entre les Neuf Cieux et les Neuf Royaumes Obscurs trouve une expression pratique → Voir : École Zhengyi
• Wu Xing (五行) : Le cadre cosmologique des Cinq Éléments sous-jacent à la structure céleste et souterraine en neuf parties abordée dans le Jiu Da Zhai Lingbao

Textes Sources

• Du Guangting (杜光庭). Écrits rituels de la période Tang et des Cinq Dynasties sur le Jiu Da Zhai. Cité dans Lü Yuansu (吕元素). Dao Men Zhi Ding (道门定制). Dynastie Song.
• Anonyme. Jinlu Daxie Qiming Yi (金箓大斋启盟仪). Tradition Zhengyi.
• Anonyme. Lingbao Ziran Jiu Tian Sheng Shen San Bao Dayou Jinshu (灵宝自然九天生神三宝大有金书). Tradition Lingbao. Zhengtong Daozang.
• Chen Chengting (陈程庭). Entrée sur "Jiu Da Zhai". Dans Zhonghua Daojiao Dacidian (中华道教大辞典).