La Ji — Ancien sacrifice chinois d'hiver de fin d'année 腊祭
Paul PengLa Ji (腊祭, Là Jì, litt. "Sacrifice du gibier d'hiver") est l'ancienne fête sacrificielle chinoise de fin d'année au cours de laquelle le gibier de la chasse hivernale était offert aux ancêtres et aux cent esprits. Le caractère la (腊) signifiait à l'origine la viande salée ou séchée issue de la chasse ; la dynastie Zhou l'a officialisé sous le nom de Da La (大腊, "Grand Sacrifice d'Hiver"). De cet ancien rite découle le festival Laba (腊八) de la coutume traditionnelle chinoise, toujours observé le huitième jour du douzième mois lunaire.
La Ji (腊祭, Là Jì, litt. "Sacrifice du gibier d'hiver") est l'ancienne fête sacrificielle chinoise de fin d'année au cours de laquelle la récolte était célébrée et le gibier de la chasse hivernale était offert aux ancêtres et aux cent esprits. Le terme la (腊) désignait à l'origine la viande salée ou séchée issue de la chasse. La dynastie Zhou l'a officialisé sous le nom de Da La (大腊, "Grand Sacrifice d'Hiver"), évoluant plus tard vers le Festival Laba (腊八) de la coutume traditionnelle chinoise. Le La Ji représente le rituel de fin d'année le plus complet du système sacrificiel chinois classique — s'adressant aux ancêtres, aux esprits domestiques, aux divinités agricoles et aux esprits de la nature lors d'une seule cérémonie.
Le Shuowen Jiezi (说文解字) définit le caractère : "腊, 冬至后三戌祭百神也。" ("La est le sacrifice aux cent esprits le troisième jour xu après le solstice d'hiver.") Le Liji (礼记), "Yue Ling" (月令) rapporte : "腊先祖五祀, 劳农以休息之。" ("Accomplissez le sacrifice La aux ancêtres et aux Cinq Offrandes, et donnez du repos aux agriculteurs après leurs labeurs.") Zheng Xuan (郑玄) commente : "腊, 谓以田猎所得禽祭也。" Kong Yingda (孔颤达) élabore : "腊, 猎也, 谓猎取禽兽以祭先祖五祀也。"
Le Liji, "Jiao Te Sheng" (郊特牲) rapporte les Huit Esprits du Grand La : "天子大蜡八。" Zheng Xuan identifie les huit : 1) Xian Se (先啬, Shen Nong), 2) Si Se (司啬, Hou Ji), 3) Nong (农, le Paysan), 4) You Biao Chuo (邮表啜, l'Inspecteur des champs), 5) Chat et Tigre (猫虎, protecteurs des récoltes), 6) Fang (坊, la Digue), 7) Shui Yong (水庸, le Canal d'eau), et 8) Kun Chong (昆虫, les Insectes). Pendant la dynastie Han, le jour du La fut fixé au troisième jour xu après le solstice d'hiver. À partir des Dynasties du Sud et du Nord, le La fut fixé au huitième jour du douzième mois lunaire.
Dans la tradition Zhengyi, le moment de fin d'année du La Ji et son accent sur l'action de grâce et la clôture sont préservés dans la cérémonie annuelle de fin d'année jiao (年醮). Au mont Longhu, la cérémonie de fin d'année marque la conclusion du calendrier rituel, offrant des remerciements aux divinités célestes pour les bénédictions de l'année et priant pour l'année à venir. L'histoire du jeûne taoïste et des rites d'offrande retrace comment la logique complète de fin d'année du La Ji a été absorbée dans le système liturgique taoïste.
La portée complète du La Ji — offrant simultanément aux ancêtres, aux esprits domestiques et aux divinités agricoles — résonne avec l'approche inclusive de l'école Zhengyi envers le monde des esprits. Le processus rituel taoïste du jiao de fin d'année s'adresse de la même manière à de multiples catégories d'êtres spirituels dans une seule cérémonie complète. La composante de vénération ancestrale du La Ji se connecte directement à la révérence de la tradition Zhengyi pour sa lignée fondatrice — Zhang Daoling, le Premier Maître Céleste, a établi la transmission ancestrale qui définit l'école Zhengyi jusqu'à ce jour.
