Sheng Chen — Offrandes de montagnes et de rivières dans la Chine ancienne 升沉

Le Sheng Chen (升沉, Shēng Chén, litt. « Ascension et Submersion ») désigne le rituel sacrificiel chinois antique jumelé consistant à déposer des offrandes sur les montagnes (shēng, 升) et à immerger des offrandes dans les rivières (chén, 沉). Les termes apparaissent dans le Yili (仪礼, « Livre de l'Étiquette et des Cérémonies »), plus précisément dans le chapitre « Jinli » (觐礼, « Rituel d'Audience »), où ils sont prescrits comme faisant partie du système rituel complet de vénération des divinités du paysage naturel. Le Sheng Chen représente un principe de correspondance rituelle : l'action physique de l'offrande — ascendante ou descendante — reflète la nature de la divinité à laquelle elle s'adresse.

Le Yili (仪礼, « Livre de l'Étiquette et des Cérémonies »), compilé pendant la période des Royaumes combattants (vers les IVe-IIIe siècles av. J.-C.) et traditionnellement attribué au duc de Zhou, fournit le texte fondamental dans le chapitre « Jinli » :

Zheng Xuan (郑玄, 127–200 de notre ère) annote : « 升沉必就祭者也。 » (« L'ascension et la submersion doivent être effectuées sur le site du sacrifice. ») Cela précise qu'il ne s'agissait pas de rituels à distance ou par procuration — l'officiant devait physiquement monter la montagne ou s'approcher de la berge de la rivière pour effectuer l'offrande in situ. Le commentateur de la dynastie Tang, Jia Gongyan (贾公彦, VIIe siècle de notre ère), clarifie dans le Yili Zhushu (仪礼注疏) que ce passage concerne les quatre sacrifices saisonniers du Fils du Ciel, et que l'Erya (尔雅) fournit la nomenclature alternative : le sacrifice de montagne est appelé guī xuán (庪悬, enterrer et suspendre) ; le sacrifice de rivière est appelé fú chén (浮沉, flotter et immerger). Le chapitre « Jifa » (祭法) du Liji (礼记) fournit la hiérarchie plus large des divinités de montagnes et de rivières ayant droit aux sacrifices d'État.

Le Sheng Chen appartient à la catégorie des offrandes directionnelles (就祭, jiù jì) — des sacrifices effectués directement sur le site sacré. Le système en quatre parties reflète le principe cosmologique chinois classique de « ce qui est de même espèce répond à ce qui est de même espèce » (同类相应, tóng lèi xiāng yìng) : la direction physique de l'offrande correspond à l'emplacement spatial de la divinité.

Dans la tradition Zhengyi, le principe Sheng Chen de sacrifice paysager spécifique au site trouve son expression dans les rituels taoïstes de montagne et d'eau. La liturgie Zhengyi conserve la catégorie des offrandes de jeûne de montagne et d'eau (山水斋醮, shān shuǐ zhāi jiào), des cérémonies effectuées sur les montagnes sacrées et aux sources d'eau pour honorer les esprits locaux du paysage. La propre géographie rituelle de la montagne Longhu en fait un exemple vivant du principe sheng : les sommets de la montagne sont des sites de pratique rituelle active, et les prêtres taoïstes qui y servent perpétuent une tradition d'approche des hauteurs sacrées pour le culte qui fait écho à l'ancien rituel sheng. De même, les cérémonies d'eau Zhengyi effectuées aux ponts, aux confluences de rivières et aux sites côtiers préservent la logique de l'offrande chen. Pour le cadre rituel taoïste plus large dans lequel ces cérémonies paysagères sont effectuées, voir Qu'est-ce qu'un rituel taoïste et son déroulement.

L'insistance du système Sheng Chen sur la performance spécifique au site — l'officiant doit physiquement monter la montagne ou s'approcher de la rivière — résonne également avec l'accent mis par le Zhengyi sur la géographie sacrée de la montagne Longhu elle-même. La montagne n'est pas simplement une toile de fond pour le rituel, mais un participant actif, ses sommets et ses eaux constituant un paysage rituel qui a été continuellement engagé par la cérémonie pendant près de deux millénaires. Pour l'histoire de la fondation de la tradition Zhengyi sur la montagne Longhu, voir Le fondateur du taoïsme : Zhang Daoling.

Le système Sheng Chen incarne un principe fondamental de la cosmologie rituelle chinoise classique : le paysage sacré n'est pas un espace uniforme mais un cosmos différencié dans lequel différentes divinités habitent différents registres spatiaux — hauteurs, profondeurs et surfaces — chacun nécessitant des offrandes livrées dans la direction appropriée. En prescrivant que les offrandes de montagne doivent monter et les offrandes de rivière doivent descendre, le système rituel Zhou a créé une carte liturgique du monde naturel dans laquelle chaque caractéristique géographique avait sa propre adresse rituelle. Ce principe de correspondance directionnelle — que la forme de l'offrande doit correspondre à la nature de la divinité — est l'une des caractéristiques les plus distinctives de la pensée sacrificielle chinoise classique, et ses échos se poursuivent dans l'attention minutieuse de la tradition Zhengyi à la géographie sacrée de la montagne Longhu.