L'école Donghua 东华派

Le temple taoïste des Song du Sud — le cadre institutionnel dans lequel l'école Donghua a développé sa synthèse déterminante : le pouvoir rituel Lingbao enraciné dans la cultivation intérieure du prêtre.

Il y a une question que tout prêtre taoïste qui accomplit un grand rituel doit finalement se poser : d'où vient le pouvoir du talisman ?

La tradition Lingbao, la grande école rituelle qui avait prospéré depuis les Six Dynasties, avait une réponse. Le pouvoir venait des écritures elles-mêmes — des motifs célestes incrustés dans les talismans, de la récitation correcte des liturgies, de l'arrangement approprié de l'autel. Si le rituel était exécuté correctement, il fonctionnait.

Mais au début des Song du Sud, une nouvelle école émergea et donna une réponse différente. Le pouvoir du talisman, disait-elle, vient de la condition intérieure du prêtre. Un talisman écrit par un prêtre qui n'a pas cultivé ses propres énergies internes est un morceau de papier mort. Un rituel accompli par un prêtre qui n'a pas apaisé son cœur est une performance vide. Avant que le rituel extérieur ne puisse être efficace, le rituel intérieur doit être complet.

Cette école fut nommée l'école Donghua (东华派). Ce fut la tentative la plus importante dans l'histoire du taoïsme Lingbao pour intégrer l'alchimie interne à la pratique rituelle — pour faire du corps du prêtre le four dans lequel le pouvoir du talisman était forgé.

La signification de « Fleur de l'Est »

Le nom Donghua a une signification théologique précise. Dong (东) signifie est — la direction du soleil levant, du printemps, des nouveaux commencements. Hua (华) signifie fleur, efflorescence, la splendeur manifeste du Tao tel qu'il se déploie dans le monde visible. Dans la cosmologie taoïste, l'est est le domaine du Dragon Vert, la direction de la force yang à son plus puissant, le lieu d'où la vie jaillit dans le monde.

Le nom a aussi une référence plus spécifique. Sous le règne de l'empereur Huizong des Song, le fondateur dynastique de la hiérarchie céleste du taoïsme fut officiellement titré Donghua Dijun (东华帝君) — le Seigneur Impérial de l'Efflorescence de l'Est. Nommer une école Donghua, c'était revendiquer un lien direct avec cette source primordiale d'autorité taoïste. Ning Quanzhen se nomma Donghua Jiaozhu (东华教主) — le Maître de l'Enseignement de la Fleur de l'Est — positionnant explicitement sa lignée comme une nouvelle efflorescence de l'ancienne tradition Lingbao. Le nom était une revendication théologique : l'école Donghua n'était pas une ramification mineure de Lingbao. Elle était Lingbao renouvelée — une fleur qui avait bourgeonné de l'ancienne racine.

Le Fondateur et Sa Vocation

Ning Quanzhen (宁全真, 1101–1181 ap. J.-C.), de son nom original Liben (立本), prénom social Daoli (道利), est né dans la préfecture de Kaifeng, capitale des Song du Nord. Il fut élevé dans la famille Pei dès l'enfance et était « parfaitement versé dans toutes les écoles de pensée, ainsi que dans les livres de médecine, de divination et de bonne aventure. »

Son chemin vers le Tao commença par un heureux placement. Jeune homme, il servit de scribe dans le ménage de Wang Gu (王古), un haut ministre qui avait lui-même reçu la transmission directe d'une lignée Lingbao remontant à Ge Xuan, Zheng Siyuan, Ge Hong et Lu Xiujing. Wang Gu connaissait également Tian Sizhen (田思簞, nommé Lingxu 灵虚), un maître taoïste qui avait reçu les enseignements d'un descendant de la lignée de transmission de Lu Xiujing. Wang Gu invita Tian Sizhen chez lui et ordonna à Ning Quanzhen de servir de scribe pour copier les textes de Tian.

Ce qui se passa ensuite est enregistré dans le Ning Quanzhen Zhuan (《宁全真传》) :

« 裴家子根深器局，将来大著于世。且是兴起吴东华教者，欲以上道授之。 »
(Le fils de la famille Pei a des racines profondes et un physique adapté à l'immortalité. Il atteindra une grande renommée à l'avenir. De plus, c'est lui qui revitalisera notre enseignement Donghua. Je souhaite lui transmettre le Tao suprême.)

Après avoir reçu la transmission, Ning Quanzhen pratiqua avec diligence. L'incident de Jingkang de 1127 — lorsque les armées jurchen mirent à sac Kaifeng et détruisirent les Song du Nord — le força à se diriger vers le sud avec sa mère. Dans le chaos des guerres Jin-Song, il acquit les textes qui allaient devenir le fondement de l'œuvre de sa vie : le Modèle Mystérieux Lingbao en quarante-neuf grades et les livres de jade et textes de talismans des Cinq Offices, laissés par un maître Lingbao nommé Yang Siming (杨司命).

Avec ces textes, Ning Quanzhen les intégra aux pratiques d'alchimie interne de la renaissance taoïste des Song et aux méthodes du tonnerre qui transformaient la pratique rituelle taoïste de son vivant. La synthèse qu'il réalisa devint la contribution déterminante de l'école Donghua : le pouvoir rituel enraciné dans la cultivation intérieure.

L'autel rituel Lingbao — l'école Donghua a transformé le cadre classique Lingbao en faisant de la cultivation intérieure du prêtre le fondement nécessaire de tout acte rituel.

Le fondement intérieur du pouvoir rituel

Le Shangqing Lingbao Dafa (《上清灵宝大法》), compilé par Wang Qizhen (王契真) sur la base de la transmission de Ning Quanzhen, préserve la pratique quotidienne que l'école Donghua exigeait de ses prêtres — la Méthode de la Grande Tranquillité (大宁之法) :

« 每日清晨，静坐凝神，收心敬一，内外不思。 »
(Chaque matin, asseyez-vous tranquillement dans l'immobilité, concentrez l'esprit avec révérence, libéré des pensées internes et externes.)

Le pratiquant commence alors le travail d'alchimie intérieure. Le qi rouge du palais du cœur (陋宫红气) descend. L'eau des reins (讦泉) monte. Le qi du sang du cœur et de l'essence des reins s'entremêlent dans le dantian inférieur, et de leur union se forme un nourrisson — le corps intérieur de pur yang, le shengtai (圣胎, embryon sacré). Le nourrisson est ensuite visualisé montant le grand pont de la colonne vertébrale — le daqiao (大桥) — jusqu'à ce qu'il atteigne le niwan (泥丸), le dantian supérieur au sommet de la tête. L'orbite microcosmique est complète. Les trois dantian sont unifiés. Le prêtre est prêt.

C'était la réponse de l'école Donghua à la question de savoir d'où venait le pouvoir rituel. Les talismans Lingbao n'étaient pas des objets magiques qui fonctionnaient indépendamment du prêtre qui les déployait. C'étaient des extensions du propre qi du prêtre — son énergie intérieure cultivée — projetée vers l'extérieur à travers le pinceau et le papier et l'incantation. Un talisman écrit par un prêtre dont le qi du cœur et le qi des reins ne s'étaient pas entremêlés ce matin-là était un talisman sans pouvoir.

L'école Donghua a systématisé ce principe. Elle a fourni une pratique quotidienne que chaque prêtre était censé accomplir. Elle a fait de l'alchimie interne non pas un complément facultatif au rituel, mais son fondement nécessaire. Et la raison pour laquelle le rituel avait besoin de ce fondement était précise : le prêtre Donghua, en accomplissant les grandes liturgies de salut Lingbao, descendait dans le monde souterrain, ouvrait les portes de l'enfer et libérait les morts souffrants. La pratique quotidienne de la Grande Tranquillité était la formation qui rendait ce voyage possible.

L'alchimie intérieure servait à quelque chose. Elle servait aux morts.

Le temple de montagne — la cultivation quotidienne du prêtre Donghua dans l'immobilité n'était pas un retrait du monde mais une préparation au travail rituel le plus exigeant : la libération des morts.

La renaissance de l'école

Après la mort de Ning Quanzhen en 1181, l'école Donghua perdura à travers une série de maîtres dont les noms sont conservés dans les registres de lignée. Mais au milieu du XIIIe siècle, elle déclina, et son avenir était incertain.

L'homme qui la raviva fut Lin Lingzhen (林灵真, 1239–1302), originaire de Yueqing à Wenzhou, dans le Zhejiang. Lin avait étudié les trois enseignements et avait échoué à plusieurs reprises aux examens impériaux. Plutôt que de poursuivre une carrière officielle, il abandonna le confucianisme pour le taoïsme, fit don de sa résidence pour construire un temple, et finit par rechercher Xue Xizhen (薛希真), le maître de septième génération de l'école Donghua, de qui il reçut la pleine transmission.

Lin Lingzhen fit de Wenzhou le centre d'un mouvement Donghua ravivé. Le Lingbao Lingjiao Jidu Quanshu (《灵宝领教济度全书》) rapporte qu'il accepta des disciples de toute la région — « pas moins d'une centaine dans la préfecture » — et que même des maîtres de la lignée propre du Maître Céleste vinrent étudier sous lui.

C'est à ce moment que commença l'intégration de l'école Donghua dans le système Zhengyi. Le 38e Maître Céleste, Zhang Yucai (张与材) — le même Maître Céleste qui, en 1304, recevrait le titre de Zhengyi Jiaozhu de l'empereur Chengzong et établirait le Wannfa Zongtan — nomma Lin Lingzhen conférencier en métaphysique taoïste pour le circuit de Wenzhou. L'école Donghua, qui avait débuté dans le ménage d'un ministre de la dynastie Song, était maintenant officiellement reconnue par l'administration du Maître Céleste.

Les deux derniers maîtres de la lignée Donghua confirment la fusion. Dong Chuqian (董楚钦) est identifié comme appartenant à la secte Longhu, et le dernier maître répertorié est Zhang Sicheng (张思成), le 39e Maître Céleste lui-même. L'école Donghua n'avait pas été supprimée. Elle avait été absorbée, sa synthèse distinctive du rituel Lingbao et de l'alchimie interne devenant partie intégrante du patrimoine liturgique plus large de Zhengyi.

La connexion Zhengyi : La pratique vivante

Du point de vue Zhengyi, l'école Donghua représente l'un des exemples les plus clairs du fonctionnement réel de la grande synthèse de la dynastie Yuan. Le Wannfa Zongtan n'était pas un rouleau compresseur qui aplatissait chaque école pour l'uniformiser. C'était un cadre institutionnel qui permettait à des lignées rituelles distinctes de survivre en son sein — à condition qu'elles reconnaissent l'autorité suprême du Maître Céleste.

La contribution distinctive de l'école Donghua — le principe selon lequel la cultivation intérieure du prêtre est la source de son pouvoir rituel — est entièrement en accord avec la propre compréhension de la tradition Zhengyi. Aujourd'hui, à Tianshi Fu (天师府), un prêtre qui accomplit un rituel jiao est censé se préparer par le jeûne, la méditation et la régulation de son propre qi. La forme extérieure du rituel doit être ancrée dans le raffinement intérieur du pratiquant. C'est le même principe que Ning Quanzhen a enseigné au XIIe siècle, désormais intégré dans la pratique vivante de la prêtrise Zhengyi.

Les méthodes du tonnerre que l'école Donghua a intégrées à ses liturgies Lingbao survivent également au sein de la tradition Zhengyi. Le Wulei Zhengfa (五雷正法) — la Méthode Orthodoxe des Cinq Dieux du Tonnerre — est toujours transmise sur le mont Longhu, et les talismans qui invoquent les généraux du tonnerre portent encore la marque de la synthèse que Ning Quanzhen et Lin Lingzhen ont contribué à créer.

La Fleur Qui Est Retournée à la Racine

Ning Quanzhen était un scribe. Lin Lingzhen était un candidat qui avait échoué aux examens. Aucun d'eux n'était né pour la grandeur. Mais ensemble, ils ont construit une école qui a jeté un pont entre deux mondes — les anciennes liturgies Lingbao des Six Dynasties et les pratiques d'alchimie interne de la renaissance taoïste des Song — et ils ont transmis cette synthèse aux Maîtres Célestes, qui l'ont préservée au sein du Wannfa Zongtan.

L'école Donghua était la fleur qui a éclos de l'ancienne racine Lingbao. Et quand la fleur s'est fanée, ses graines ont été emportées par le grand fleuve de la tradition Zhengyi, où elles continuent de croître.

Le prêtre qui s'assied en méditation devant l'autel, régulant sa respiration, concentrant son qi, cultivant l'enfant intérieur dans son dantian, fait ce que Ning Quanzhen a enseigné à ses disciples. Le talisman qu'il écrit, chargé de l'énergie de son propre qi cultivé, est la preuve que l'enseignement n'est jamais mort. Il a seulement changé de nom.

Textes sources

• Anonyme (comp.). Dao Fa Hui Yuan (《道法会元》), Vol. 244. Dynastie Song-Yuan. Zhengtong Daozang.
• Wang Qizhen (王契真) (comp.). Shangqing Lingbao Dafa (《上清灵宝大法》). Song du Sud. Zhengtong Daozang.
• Anonyme. Lingbao Lingjiao Jidu Quanshu (《灵宝领教济度全书》). Dynastie Yuan. Zhengtong Daozang.