Le collège 中派

L'école intermédiaire est une école d' alchimie interne dans le taoïsme .

Elle trouve son origine dans la dynastie Yuan et fut fondée par Li Daochun. À l'origine, elle ne portait pas de nom de secte. Cependant, ses méthodes alchimiques étant axées sur la « préservation de la voie du milieu », la distinguant ainsi des écoles alchimiques du Nord, du Sud, de l'Est et de l'Ouest, elle reçut cette appellation.

Li Daochun (dates de naissance et de décès inconnues), également connu sous le nom de Qing'an et sous le nom alternatif de Yingchanzi, fut actif au début de la dynastie Yuan. Disciple de Wang Jinchan, lui-même disciple de Bai Yuchan de l'école du Sud, il revendiquait néanmoins une lignée « Quanzhen » (Vérité Parfaite), ce qui faisait de lui le premier taoïste Quanzhen de la région du Jiangnan. Ses méthodes alchimiques s'inspiraient de celles de Zhang Boduan. Wuzhen Pian (Éveil à la Vérité) mais présentait une caractéristique plus marquée : l’intégration des trois enseignements – taoïsme, confucianisme et bouddhisme – typique de l’école Quanzhen. Les disciples de Yin, figure emblématique de la dynastie Ming, et de Huang Yuanji, figure emblématique de la dynastie Qing, entre autres, sont également considérés comme appartenant à cette école intermédiaire. Contrairement aux autres écoles alchimiques, celle-ci n’a ni établi de secte formelle ni établi de lignée clairement définie. Li, Yin, Huang et d’autres sont considérés comme appartenant à la même école uniquement en raison de la cohérence de leurs méthodes alchimiques.

La particularité des méthodes alchimiques de cette école réside dans la fusion des idées du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme, et dans la concentration de la théorie de la pure culture sur le concept du « juste milieu ».

Celui de Li Daochun Zhonghe Ji (Collection of Harmony) commence par une affirmation claire : « Le Livre des Rites Il est dit : « Lorsque la joie, la colère, la tristesse et le plaisir ne se sont pas encore manifestés, on parle de juste milieu ; lorsqu'ils se manifestent et que tous s'harmonisent, on parle d'harmonie. » L'état antérieur à l'éveil renvoie au calme et à la stabilité, où l'on préserve avec soin ses ressources intérieures. C'est pourquoi l'on dit que le juste milieu, existant sans forme, est le fondement de tout sous le ciel. L'émergence dans la modération renvoie au mouvement, où l'on veille attentivement à ce qui s'exprime au moment opportun. C'est pourquoi l'on dit que l'harmonie, exprimée avec justesse, est la voie universelle sous le ciel. Si l'on parvient à atteindre le juste milieu et l'harmonie intérieure, la nature intrinsèque sera vide, immobile et spirituelle – immobile et consciente, en mouvement et droite – capable ainsi de répondre aux changements infinis du monde. Ceci intègre la pensée confucéenne sur « l'atteinte du juste milieu et de l'harmonie » à la théorie de la cultivation taoïste. Ce « juste milieu » est le but de la cultivation taoïste : atteindre le juste milieu et l'harmonie intérieure permet de devenir un être « immortel », capable de répondre aux changements infinis. Ce « juste milieu » est aussi le « passage mystérieux » (xuanmen yiqiao) à réaliser dans le processus alchimique.

Il dit : « Le passage mystérieux est le mécanisme le plus profond et le plus merveilleux. Les praticiens d'aujourd'hui se focalisent souvent sur la forme physique… Mais tout attachement à la forme physique est erroné, et pourtant on ne peut quitter ce corps pour le chercher à l'extérieur. Pourquoi tous les classiques alchimiques s'abstiennent-ils de préciser son emplacement exact ? Il est difficile à décrire par les mots ou par l'image, et il ne peut être expliqué, d'où le nom de « passage mystérieux ». C'est pourquoi les sages n'ont révélé que le caractère « milieu » pour instruire les hommes, et c'est par ce « milieu » que le passage mystérieux est élucidé. »

Le prétendu milieu n'est ni le milieu entre l'intérieur et l'extérieur, ni le milieu des quatre directions, ni celui des royaumes supérieur et inférieur, ni même le milieu d'un lieu. Le bouddhisme dit : « Ne pensez ni au bien, ni au mal ; à cet instant précis, quel est votre visage originel ? » Voilà le milieu du bouddhisme. Le confucianisme dit : « Lorsque la joie, la colère, la tristesse et le plaisir ne sont pas encore apparus, on appelle cela le milieu. » Voilà le milieu du confucianisme. Le taoïsme dit : « L'état où les pensées ne surgissent pas est appelé le milieu. » Voilà le milieu du taoïsme. Ce sont là les « milieu » employés par les trois enseignements. (Ibid.)

Ce « juste milieu » existe de manière innée, mais ne peut être atteint que par la pratique post-céleste, qui est la méthode permettant de maintenir ce juste milieu.

Le Xingming Guizhi (Le Compendium de la Nature et de la Vie) des disciples de Yin, figure emblématique de la dynastie Ming, considère également le maintien du juste milieu comme la sauvegarde de la « racine de la nature et de la vie ». Ce juste milieu est aussi appelé le « véritable juste milieu ». Ils affirment : « L'infini est le véritable juste milieu. C'est pourquoi l'on dit que les sages empruntent ce moyen pour transmettre la voie. Ce juste milieu est celui que Yao et Shun ont fidèlement défendu, le juste milieu opportun de Confucius, le juste milieu serein de Zisi, le juste milieu de la pénétration jaune et du principe… » Le Yi Jing , le livre du milieu, régit les cinq natures dans le L'Écriture pour le salut , le milieu du vide chez Shakyamuni, et le milieu à préserver chez Laozi. Cependant, le caractère « milieu » a deux significations : si l'on dit que le milieu a une demeure fixe, il se trouve ici ; si l'on dit que le milieu n'a pas de demeure fixe, l'union du ciel et de la terre est le véritable milieu. Le véritable milieu est ce que Li Daochun appelait le « passage mystérieux ».

Huang Yuanji, de la dynastie Qing, a ramené toutes les méthodes de cultivation interne – tant les pratiques liées à la nature que celles liées à la vie quotidienne – à l'unique méthode du maintien du milieu. Il a dit : « Autrefois, lorsqu'on parlait de notre Dao, tout tournait autour du milieu. Initialement, on maintenait le milieu tangible pour raffiner l'essence en qi ; finalement, on maintenait le milieu intangible pour raffiner le vide et s'unir au Dao. » ( Daomen Yuyao) [Paroles essentielles de la porte taoïste]

Cette méthode de maintien du milieu est également appelée « pénétration directe à travers le jaune central », signifiant qu'elle permet d'atteindre l'immortalité sans recourir à l'ascension postérieure ni à la descente antérieure, sans ouverture ni fermeture, et sans se trouver face à un mur en méditation. Min Xiaogen, de la dynastie Qing, a également transmis la pratique de la pénétration directe à travers le jaune central. L'école du Milieu ayant exposé le Dao à travers le confucianisme, elle était considérée comme une « transmission ésotérique en dehors des enseignements ».

Les œuvres principales du Collège comprennent : celles de Li Daochun Zhonghe Ji , Ying Chanzi Yulu (Paroles rapportées de Yingchanzi), et Santian Yisui (La Moelle des Trois Changements Célestes) ; les disciples de la Vraie Personne Yin Xingming Guizhi ; et celui de Huang Yuanji Le Yu Tang Yulu (Paroles enregistrées du Hall de la Joie Nourricière), Laozi Daode Jing Jingyi (Significations essentielles de Laozi Dao De Jing ), et Daomen Yuyao .