L'école Qingcheng 青城派

Mont Qingcheng (青城山) — le site sacré associé à la fondation de l'école, l'une des grandes montagnes taoïstes du Sichuan.

Définition et origines

L'École de Qingcheng (青城派) est une école de cultivation d'alchimie interne taoïste qui trouverait son origine chez l'Ancien de Qingcheng (青城丈人), une figure semi-légendaire associée au Mont Qingcheng (青城山) dans le Sichuan. L'école a été pratiquée et transmise par des figures telles que Li Babai (李八百, « Li le vieillard de huit cents ans »). Xue Daoguang (薛道光), dans ses Trois Annotations sur le Wuzhen Pian (《悟真篇三注》), déclare que Zhang Boduan (张伯端, Zhang Ziyang) a rencontré l'Ancien de Qingcheng, qui lui a transmis la voie profonde de l'Élixir d'Or du Retour à l'Origine — bien que ce récit appartienne à la tradition transmise de l'école plutôt qu'à une histoire vérifiée de manière indépendante.

L'école retrace sa lignée philosophique à Guan Yinzi (关尹子), le légendaire gardien du col de Han à qui Laozi aurait transmis le Dao De Jing. Son fondement de cultivation est exprimé par la formule : « le vide et le néant comme essence, la simplicité comme fonction et la praticité comme mérite » (虚无为体，简易为用，自然为功).

Enseignement fondamental : le néant comme fondement

L'École de Qingcheng met l'accent sur le caractère wu (无, néant) comme fondement de toute cultivation. Plutôt que de commencer par des techniques de niveau inférieur et de progresser vers le haut, elle préconise de partir du niveau le plus élevé — l'appréhension directe du vide et du néant — et de laisser les effets des niveaux intermédiaires et inférieurs suivre naturellement. C'est le sens de « non-action mais action, non-faire mais faire » (无为而为，无不为而为).

L'école soutient :

« 修而无修，是为大修；得而无得，是为大得；德而无德，是为大德；有而无有，是为大有。 »
(Cultiver sans cultiver est la grande cultivation ; acquérir sans acquérir est la grande acquisition ; vertu sans vertu est la grande vertu ; posséder sans posséder est la grande possession.)

L'école interdit strictement la sur-réflexion et la création arbitraire d'images mentales pendant la quiétude contemplative — distinguant son approche de la méditation d'introspection bouddhiste Chan, qu'elle considère comme trop dépendante de l'activité conceptuelle.

Les trois étapes de la pratique

La formule orale (口诀) de l'École de Qingcheng « garder le néant pour atteindre le vide » (守无得虚) est divisée en trois étapes progressives :

• Étape 1 — Garder le centre pour atteindre l'harmonie (守中得和) : la pratique initiale de stabilisation de l'esprit au centre, permettant au qi de s'harmoniser naturellement.
• Étape 2 — Comprendre l'Un pour transformer les dix mille (识一化万) : la pratique intermédiaire d'appréhension de l'unité sous-jacente à tous les phénomènes.
• Étape 3 — Les dix mille retournant à l'Un, et l'Un retournant au vide (万归于一，一归于虚) : la pratique culminante dans laquelle toute la multiplicité se dissout dans le vide primordial.

La brume du Mont Qingcheng — l'accent mis par l'école sur le vide et le néant reflète l'atmosphère caractéristique de dissimulation et de révélation de la montagne.

Double cultivation : spirituelle plutôt que physique

Bien que l'École de Qingcheng adopte des éléments de la double cultivation Yin-Yang de l'École du Sud, elle limite cela à ce qu'elle appelle le plus haut niveau de double cultivation — la communion spirituelle sans union physique. L'Ancien de Qingcheng est cité (par l'intermédiaire de l'Aperçu de la préservation de la santé taoïste de Xiao Tianshi) comme ayant dit :

« 采补之道，非房中术采阴补阳之术，乃采天地之气以补己之气，采天地之精以补己之精，采天地之神以补己之神。 »
(La voie de la cueillette et du réapprovisionnement n'est pas l'art des pratiquants sexuels de cueillir le yin pour réapprovisionner le yang, mais plutôt de cueillir le qi du ciel et de la terre pour réapprovisionner son propre qi, de cueillir l'essence du ciel et de la terre pour réapprovisionner sa propre essence, de cueillir l'esprit du ciel et de la terre pour réapprovisionner son propre esprit.)

Cette double cultivation est décrite comme « communion spirituelle sans union physique, communion émotionnelle sans contact physique, communion du qi sans union corporelle » — faisant de l'approche de l'École de Qingcheng ce que sa tradition appelle « cultivation pure avec un accent sur la double cultivation ».

L'autel taoïste — la cultivation de l'École de Qingcheng vise finalement le même objectif que toute pratique taoïste : la réalisation du Tao par le raffinement du corps, du qi et de l'esprit.

Perspective Zhengyi

Dans la tradition Zhengyi, l'École de Qingcheng représente l'un des courants les plus ésotériques de la cultivation d'alchimie interne qui s'est développé parallèlement aux traditions institutionnelles dominantes. Le Mont Qingcheng lui-même a de profondes associations Zhengyi : il est traditionnellement identifié comme l'un des sites sacrés du ministère initial de Zhang Daoling dans la région de Bashu, et les temples taoïstes de la montagne ont historiquement maintenu des liens avec la lignée Zhengyi.

L'accent mis par l'École de Qingcheng sur le vide et le néant comme fondement de la cultivation est en accord avec la compréhension du Dao par la tradition Zhengyi comme le vide primordial d'où toutes choses surgissent. Là où l'école Zhengyi exprime cette compréhension par le rituel — la cérémonie du jiao, le talisman, la théologie des Trois Officiels — l'École de Qingcheng l'exprime par l'appréhension méditative directe. Les deux chemins mènent à la même source.

Concepts connexes

• Neidan (内丹) : la tradition d'alchimie interne dans laquelle l'École de Qingcheng est classée → Neidan
• Yin et Yang (阴阳) : le cadre cosmologique sous-jacent à la théorie de la double cultivation de l'école → Yin et Yang
• Méthodes de cultivation taoïstes (修炼方法) : la catégorie plus large → Méthodes de cultivation taoïstes

Textes sources

• Xue Daoguang (薛道光). Wuzhen Pian San Zhu (《悟真篇三注》). Dynastie Song. Zhengtong Daozang.
• Xiao Tianshi (萧天石). Daojia Yangsheng Xue Gailun (《道家养生学概论》). 20e siècle.
• Xiao Tianshi (萧天石). Daohaiweilan (《道海微澜》). 20e siècle.