Qu'est-ce que le Un dans le taoïsme ?
Paul PengQu'est-ce que l'Un dans le taoïsme ?
Dans le chapitre 42 du Daodejing :
« Le Dao donne naissance à l'Un ; l'Un donne naissance aux Deux ; les Deux donnent naissance aux Trois ; les Trois donnent naissance à toutes choses. »
Ici, « le Dao donne naissance à l'Un » signifie en réalité que le Dao est l'Un.
Laozi considère le Dao ou l'Un comme l'origine du monde, soutenant que :
« Le Ciel a atteint l'Un et est devenu clair ;
La Terre a atteint l'Un et est devenue stable ;
Les esprits ont atteint l'Un et sont devenus divins ;
Les vallées ont atteint l'Un et sont devenues pleines ;
Toutes choses ont atteint l'Un et ont pris vie ;
Les souverains ont atteint l'Un et sont devenus justes sous le ciel. »
(Chapitre 39, Daodejing)
Qu'est-ce que l'Un dans le taoïsme ?
Le Huainanzi, compilé par Liu An sous la dynastie Han, souligne de manière similaire la nature originelle de l'Un, déclarant :
« L'Un est la racine de toutes choses, le Dao inopposable. »
(Huainanzi · Quanyan Xun)
En tant que catégorie ontologique, l'Un fut employé non seulement par les taoïstes mais aussi par les confucianistes.
Par exemple, les néoconfucianistes de la dynastie Song élaborèrent à plusieurs reprises l'idée que « le principe est Un, ses manifestations sont multiples » et « les manifestations sont multiples, le principe est Un », considérant également l'Un comme l'origine du monde.
Shao Bowen, un néoconfucianiste des Song du Nord, proposa explicitement une théorie faisant de l'Un l'origine du monde :
« Le Ciel, la Terre et toutes choses, sans exception, ont l'Un pour racine.
Issus de l'Un, ils s'étendent en la multitude ;
épuisant les nombres du monde, ils reviennent à l'Un. »
(Entretiens)
La pensée de faire de l'Un l'origine du monde occupe une position importante dans la philosophie taoïste.
Le texte taoïste de la dynastie Han, Commentaire Xiang'er sur le Daodejing, note :
« L'Un est le Dao...
L'Un, dispersé, prend forme comme le Qi ;
concentré, prend forme comme le Très Haut Seigneur Lao,
qui gouverne toujours Kunlun.
Il peut être appelé Vide, Nature ou l'Innommable —
tous sont le même Un. »
(Fragment du rouleau de Commentaire Xiang'er sur le Daodejing)
Taiping Yulan 668 cite le Livre de la Grande Paix :
« L'Un est le début des nombres, le Dao de la vie, l'origine du Qi Primordial. »
Yunji Qiqian j. 49 cite le Livre de la Grande Paix :
« L'Un est le début des nombres ;
l'Un est la naissance du Dao,
l'origine du Qi Primordial,
le principe directeur du ciel et de la terre. »
Ge Hong, un théoricien taoïste de la dynastie des Jin orientaux, a développé la théorie de l'Un comme fondement, considérant l'Un comme plus fondamental que le Dao et le Mystère, servant de réalité ultime suprême.
Il déclare :
« Le Dao procède de l'Un ; sa noblesse n'a pas d'égale. »
(Baopuzi · Di Zhen)
Tout en défendant la primauté ontologique de l'Un, le taoïsme a développé et transformé les idées taoïstes d'« embrasser l'Un » et de « garder l'Un ».
Laozi préconise d'« embrasser l'Un » :
« Peux-tu embrasser l'Un avec ton âme et ne pas t'en éloigner ? »
(Chapitre 10, Daodejing)
Zhuangzi préconise de « garder l'Un » :
« Le ciel et la terre ont leurs officiers, le yin et le yang ont leurs réserves.
Garde soigneusement ta personne, et toutes choses prospéreront d'elles-mêmes.
Je garde mon Un et demeure en harmonie ;
ainsi je me suis cultivé pendant mille deux cents ans,
et ma forme ne s'est jamais décomposée. »
(Zhuangzi · Zai You)
Bien que le taoïsme ait adopté les points de vue taoïstes d'« embrasser l'Un » ou de « garder l'Un », il met davantage l'accent sur l'importance de « garder l'Un ».
Le Commentaire Xiang'er sur le Daodejing dit :
« Maintenant, je proclame les préceptes du Dao,
enseignant aux gens à respecter les préceptes sans violation —
c'est garder l'Un.
Ne pas agir selon les préceptes, c'est perdre l'Un. »
« Garder l'Un » est considéré dans le taoïsme comme une voie vitale vers la longévité et l'immortalité.
Taiping Yulan 668 cite le Livre de la Grande Paix :
« Si tu souhaites nourrir la vieillesse,
garder l'Un apporte la plus longue vie.
Calme ton qi, allonge-toi doucement,
demeure avec l'Un.
Le Qi sera comme une source ;
quel mal peut arriver à ton corps ?
C'est le véritable trésor ;
la vieillesse et le déclin s'éloignent d'eux-mêmes. »
Chao du Livre de la Grande Paix B:2, B:7, C:3, C:15 exposent tous la Voie de « garder l'Un ».
Le « garder l'Un » dans ce texte fait référence à l'union avec le subtil Qi en soi pour atteindre la longévité.
Par exemple, Gui:19 déclare :
« Celui qui sait garder l'Un est appelé le Dao de l'Illimité.
Une personne a un corps,
toujours uni à l'esprit.
La forme gouverne la mort ;
l'esprit gouverne la vie.
L'union constante apporte la bonne fortune ;
la séparation apporte le malheur.
Sans esprit, on meurt ;
avec l'esprit, on vit.
Toujours uni en Un, on peut endurer pour toujours...
C'est pourquoi le sage enseigne de garder l'Un,
ce qui signifie garder son propre corps.
Rappelle-toi-le sans cesse,
et l'esprit viendra de lui-même,
tout répondra en conséquence,
toutes les maladies disparaîtront d'elles-mêmes —
c'est le talisman de la longévité. »
Ge Hong déploie toute sa pensée taoïste à travers l'Un.
Il prône de connaître l'Un, de penser l'Un, de garder l'Un, le Vrai Un, et ainsi de suite, affirmant que l'Un est omnipotent et omniprésent.
En pensant l'Un et en gardant l'Un, on peut transcender tous les obstacles, transformer le danger en sécurité et atteindre le Dao immortel :
« Quand une lame blanche approche,
penser l'Un apporte la vie. »
« Pense l'Un jusqu'à avoir faim,
et l'Un te donne du grain. »
« Pense l'Un jusqu'à avoir soif,
et l'Un te donne à boire. »
« Garde l'Un sans relâche,
et tous les maux restent loin. »
« Saisis fermement et garde l'Un,
et les fantômes partent aussitôt. »
« Incline-toi et garde l'Un,
et les cinq armes ne peuvent te nuire. »
(Baopuzi · Di Zhen)
