Le classique du talisman secret de l'Empereur Jaune 黄帝阴符经

Désigné sous le nom de Yinfu Jing en abrégé.

L'auteur et la date de compilation de ce texte font l'objet de débats depuis longtemps parmi les érudits : certains le situent sous les dynasties Sengoku, Qin ou Han ; d'autres l'attribuent à Kou Qianzhi de la dynastie des Wei du Nord ; Huang Tingjian et Zhu Xi, quant à eux, le considèrent comme la composition de Li Quan de la dynastie Tang. Synthétisant ces différentes théories, il est généralement admis qu'il s'agit d'un ancien texte taoïste antérieur à la dynastie Tang.

Sous la dynastie Tang, deux versions du texte sacré existaient déjà : l’une de plus de 300 caractères, divisée en trois chapitres, et l’autre de plus de 400 caractères, sans division en chapitres. La plupart des versions ultérieures se situent entre ces deux versions. La version sans annotations conservée dans le Daozang – classée dans la catégorie Benwen (Texte sacré) de la section Dongzhen – est l’une de ces versions ultérieures ; elle se compose d’un volume de plus de 400 caractères, répartis en trois chapitres.

Classique du talisman secret de l'Empereur Jaune

Le texte a suscité de nombreux commentateurs : le Tongzhi Yiwen Lue (Recueil complet de littérature et d’arts) en recense 39, et plus de 20 sont conservés dans le Daozang . Les interprétations sont très diverses : certains considèrent le Yinfu Jing comme un ouvrage de stratégie et de tactique militaire ; d’autres l’interprètent à travers le prisme des doctrines taoïstes ; les prêtres taoïstes des dynasties Song et Yuan l’ont souvent annoté dans l’optique des pratiques de l’alchimie interne ; et les érudits l’ont expliqué à l’aide des théories confucéennes sur la nature humaine et les principes. Ces interprétations reflètent en grande partie les opinions personnelles des commentateurs et peuvent ne pas correspondre à l’intention originelle du texte.

Le message central du texte original traite de l'action et de la transformation du ciel, de la terre, du yin et du yang, ainsi que de la relation d'influence réciproque entre les phénomènes naturels et les affaires humaines. Il affirme que les sages doivent observer les voies du ciel, suivre ses principes, saisir l'harmonie subtile entre le ciel et les hommes, et aligner leurs actions sur la Voie du ciel et de la nature. Ce faisant, la gouvernance et l'éducation seront menées de façon harmonieuse, assurant une prospérité et un bien-être durables.

À travers l'histoire, les prêtres taoïstes et les érudits confucéens ont apprécié le Yinfu Jing pour son expression concise et ses profondes réflexions philosophiques, le plaçant souvent au même rang que les œuvres de Laozi et de Zhuangzi.