Zi Liezi vécut à Zhengpu pendant quarante ans, et personne ne le reconnut. Le souverain, les hauts fonctionnaires et les ministres le considéraient comme le commun des mortels. L'État était insuffisant ; elle était sur le point de se marier à Wei. Son disciple dit : « Maître, vous partez sans date de retour ; j'ose faire une requête : Que m'enseignera le Maître ? N'avez-vous pas entendu les paroles de Hugou Zilin ? » Zi Liezi sourit et dit : « Qu'a dit Maître Husi ? » « Néanmoins, mon maître a un jour parlé à Bohun Maoren ; je l'ai entendu de côté, et je vais essayer de vous en parler. » Il dit : « Il y a la vie qui ne donne pas naissance, et il y a la transformation qui ne change pas. Ce qui ne donne pas naissance peut engendrer la vie ; ce qui ne change pas peut engendrer la transformation. Ceux qui donnent naissance ne peuvent éviter de donner naissance, et ceux qui transforment ne peuvent éviter de transformer, ainsi la vie se reproduit sans cesse et le changement se produit sans cesse. Ce qui se reproduit sans cesse et se transforme sans cesse ne cesse de donner naissance ou de transformer à aucun moment. Le Yin et le Yang sont ainsi, les quatre saisons sont ainsi ; ce qui ne donne pas la vie est isolé dans le doute, et ce qui ne se transforme pas va et vient. Allant et venant, sa limite ne peut être achevée ; L'isolement dans le doute—son principe ne peut être épuisé. Le Huangdi Shu dit : « L'esprit du grain ne meurt pas ; c'est ce qu'on appelle la femelle mystérieuse. » « La porte de la femelle mystérieuse » est appelée « la racine du ciel et de la terre. » Elle est continue comme si elle existait, pourtant son usage est sans effort. » Par conséquent, ce qui engendre la vie ne donne pas naissance par soi-même, et ce qui transforme les choses ne change pas par soi-même. Elles se génèrent et se transforment d'elles-mêmes, prennent forme et couleur d'elles-mêmes, possèdent leur propre sagesse et force, et se dissipent et cessent d'elles-mêmes. Les appeler « vie et transformation », « forme et couleur », « sagesse et force », ou « dissipation et cessation » est incorrect. »

Zi Liezi dit : « Dans le passé, les sages s'appuyaient sur le Yin et le Yang pour unifier le ciel et la terre. Ce qui a une forme provient de ce qui est sans forme ; alors, comment le ciel et la terre auraient-ils pu naître ? C'est pourquoi il est dit : il y eut Taiyi, Taichu, Taishi et Taisu. Taiyi se réfère à l'état où le qi n'était pas encore apparu ; Taichu se réfère au début du qi ; Taishi se réfère au début de la forme ; Taisu se réfère au début de la substance. Lorsque le qi, la forme et la substance étaient tous présents mais ne s'étaient pas encore séparés, cela s'appelait Hunlin. Hunlin signifie que toutes les choses étaient entremêlées et ne s'étaient pas encore séparées. On ne pouvait ni le voir, ni l'entendre, ni le saisir, c'est pourquoi on l'appelait Yi. Yi n'avait ni forme ni limite ; il se transforma en Un, Un se transforma en Sept, et Sept se transforma en Neuf. Le changement en Neuf est la limite ; puis il redevient Un. Un marque le début de la transformation en forme. Le clair et léger devint le ciel en haut, le trouble et lourd devint la terre en bas, et le qi équilibré forma les êtres humains ; Par conséquent, le ciel et la terre contiennent l'essence, et toutes choses sont transformées en vie. »

Zi Liezi dit : « Le ciel et la terre n'ont pas d'accomplissement complet ; les sages n'ont pas une capacité omnipotente ; et toutes les choses n'ont pas une utilisation parfaite. Par conséquent, la fonction du ciel est de donner la vie et de couvrir, la fonction de la terre est de prendre forme et de supporter, le devoir des sages est d'éduquer et de transformer, et le rôle des choses est d'être approprié à leurs usages propres. Ainsi, le ciel a ses lacunes, la terre a ses forces, les sages ont leurs échecs, et les choses ont leurs liens. Pourquoi en est-il ainsi ? Ceux qui donnent la vie et couvrent ne peuvent prendre forme et supporter ; ceux qui prennent forme et supportent ne peuvent éduquer et transformer ; ceux qui éduquent et transforment ne peuvent aller à l'encontre de ce qui est approprié pour les choses, et lorsque l'adéquation est fixée, rien ne dépasse sa place propre. Par conséquent, le principe du ciel et de la terre n'est pas le Yin mais le Yang ; L'enseignement des sages n'est pas la bienveillance mais la droiture ; L'adéquation de toutes choses n'est pas la douceur mais la fermeté : ce sont tous des cas où ils suivent ce qui est approprié et ne peuvent aller au-delà de leur place propre. Par conséquent, il y a ceux qui donnent la vie, et il y a ceux par qui la vie est donnée ; il y a ceux qui ont une forme, et il y a ceux par qui la forme est prise ; il y a ceux qui produisent un son, et il y a ceux par qui le son est produit ; il y a ceux qui ont une couleur, et il y a ceux par qui la couleur est manifestée ; il y a ceux qui ont un goût, et il y a ceux par qui le goût est donné. Ce qui donne la vie mourra, mais ce par quoi la vie est donnée ne prend jamais fin ; ce qui prend forme devient réel, mais ce par quoi la forme est prise n'a jamais existé en soi ; ce qui produit un son est entendu, mais ce par quoi le son est produit ne l'a jamais émis ; ce qui a une couleur devient évident, mais ce par quoi la couleur se manifeste ne s'est jamais manifesté visiblement ; Ce qui a un goût est goûté, mais ce par quoi le goût est donné ne s'est jamais présenté : toutes ces formes sont des formes de non-action (wuwei) de conscience. Il peut être Yin ou Yang, doux ou ferme, court ou long, rond ou carré, vivant ou mort, chaud ou froid, flottant ou coulant, palatial (gong) ou commercial (shang), émergeant ou disparaissant, sombre ou jaune, doux ou amer, malodorant ou parfumé. Il est sans savoir et sans capacité, et pourtant il n'y a rien qu'il ne sache, et il n'y a rien qu'il ne puisse faire. »

Zi Liezi se rendait à Wei et mangeait sur la route. Son disciple aperçut un crâne centenaire, ramassa de l'herbe desséchée, le désigna du doigt et, se tournant vers son disciple Baifeng, dit : « Seuls lui et moi savons ce que c'est que de n'avoir jamais été né et de n'être jamais mort. Est-ce un excès de nourriture ? Est-ce un excès de joie ? La nature des choses a de multiples possibilités : par exemple, l'œuf d'une caille devient une caille ; avec de l'eau, il devient un roseau ; à la limite de l'eau et de la terre, il devient l'enveloppe coquille d'un coquillage. S'il naît sur une colline, il devient un lingxi. Le lingxi, en obtenant de la mousse humide, devient wuzu. La racine du wuzu devient un ver jicao, et ses feuilles deviennent des papillons. Les papillons, eux aussi, se transforment en insectes, vivant sous le poêle ; leur apparence ressemble à une peau muée, et on les appelle Jueduo. Après mille jours, Jueduo se transforme en un oiseau nommé Ganxugu. L'écume de Ganxugu devient Simi. Simi devient Shixiyilu. Shixiyilu donne naissance à Shixihuangnian, et Shixihuangnian donne naissance à Jiuyou. Jiuyou donne naissance à Maorui, et Maorui donne naissance à Fuchuan. Le foie d'un mouton se transforme en Digaao ; le sang d'un cheval devient Zhuanlin, et le sang humain devient un feu sauvage. Une crécerelle se transforme en yuanchun, le yuanchun devient un coucou, et après un certain temps, le coucou redevient une crécerelle. Une hirondelle se transforme en palourdes, une souris des champs devient une caille, une courge pourrie devient un poisson, et un vieux poireau devient de l'amarante. Une vieille chèvre se transforme en macaque, et les œufs de poisson deviennent des insectes. L'animal appelé Danyuan se reproduit seul et donne naissance ; il est appelé Lei. L'oiseau de Heze, voyant quelque chose et donnant naissance à partir de là, est appelé Yi. Ceux entièrement femelles sont nommés Dayao ; ceux entièrement mâles sont nommés Zhifeng. Un homme de pensée profonde peut devenir enceint sans épouse, et une femme d'émotion profonde peut concevoir sans mari. Houji est né d'une empreinte de pas géante ; Yi Yin est né du mûrier creux. L'insecte Juezhao naît dans l'humidité, et la mouche du vinaigre naît dans le vin. Yangxi est comparable à bushi ; un bambou de longue vie donne naissance à Qingning, Qingning donne naissance à Cheng, Cheng donne naissance à Ma, et Ma donne naissance à des humains. Les humains, après un long moment, se retrouvent pris dans les mécanismes des choses. Toutes les choses proviennent du mécanisme et y retournent finalement. » 1. 餘 : À l'origine lu : "徐". Selon le texte ci-dessous et l'édition actuelle de "Zhuangzi", il a été modifié.

Le Huangdi Shu dit : « Le mouvement de la forme ne produit pas la forme mais l'ombre ; le mouvement du son ne produit pas le son mais l'écho ; et le mouvement du néant ne produit pas le néant mais quelque chose. » La forme est nécessairement temporaire ; Le ciel et la terre prennent-ils aussi fin ? Ils prennent fin avec moi. La fin se poursuit-elle ? Je ne sais pas. Le Dao n'a pas de commencement et donc ne finit pas ; il continue sans durée fixe. Là où il y a vie, elle retourne à l'informe ; là où il y a forme, elle retourne au néant. Ce qui ne donne pas naissance à la vie n'est pas originellement sans donner naissance à la vie ; Ce qui n'a pas de forme n'est pas originellement sans forme. La vie est quelque chose qui doit inévitablement prendre fin par principe. Ce qui finit ne peut faire autrement que de finir, tout comme ce qui commence ne peut faire autrement que de commencer. Et désirer une vie perpétuelle et achever le processus de la fin est une confusion sur les nombres. L'esprit est une portion du ciel ; Les os et la moelle sont des portions de la terre. L'esprit, appartenant au ciel, est clair et se disperse ; le corps, appartenant à la terre, est trouble et se coagule. Lorsque l'esprit se sépare de la forme et que chacun retourne à sa vraie nature, on l'appelle un fantôme. Fantôme signifie « retour », retour à sa vraie demeure. Huangdi dit : « Quand l'esprit entre dans sa porte et que les os retournent à leurs racines, où existerais-je encore ? »

Yanzi said: "Good indeed! That the ancients had death!" For the benevolent, it is a rest; for those without benevolence, it is an end.' Death is the reward of virtue. In ancient times, those who had died were called "returning people." To call the dead "returning people" implies that the living are travelers. To travel without knowing where to return is like being a person who has lost his home. One person who loses his home, the whole world condemns him; When all under heaven have lost their homes, no one knows to condemn it. There is someone who leaves his native land, separates from his six relatives, abandons his family's career, and roams the four directions without returning—what kind of person is this? The world would certainly call such a person a reckless madman. There is also someone who values the wise and virtuous age, boasts of his cleverness and abilities, cultivates reputation, and brags in society without knowing himself—what kind of person is he? The world would certainly regard such a person as a man of wisdom and strategy. These two types are both people who have lost their way. The world approves of one and disapproves of the other; only a sage knows whom to approve of, and whom to reject."

Someone asked Zi Liezi: "What is it that you value about emptiness?" Liezi said: "Emptiness values nothing." Zi Liezi said: "If it is not for the sake of reputation, then nothing is better than stillness, and nothing is better than emptiness. Stillness and emptiness—this is where one finds true dwelling; To take and to give up means losing one's true place. When affairs have collapsed, then there arise those who dance about righteousness and benevolence—but they cannot restore what has been lost."

Zhuxiong said: "The movement of the cosmos never ceases; heaven and earth silently shift—who can perceive it? Therefore, what is diminished there becomes full here, and what is completed here suffers loss there. Loss and gain, completion and deficiency—these follow the world and accompany death. Coming and going in succession, with no interval that can be examined—who can perceive it? All vital energy does not suddenly advance, nor does any form suddenly diminish; nor is one aware of its completion or its deficiency. It is like a person from birth to old age—appearance, complexion, wisdom, and demeanor change day by day; skin, hair, nails, and fur fall away with the passing of time, and there is no pause in which they remain unchanged even for a moment from infancy. The intervals are imperceptible; one can only realize it when it has already happened.

There was a man from Qi State who worried that heaven and earth would collapse, leaving his body with nowhere to rest, so he neglected sleep and food. Another person was troubled by the man's worry and went to explain it to him, saying: "Heaven is merely accumulated air; there is nowhere where air does not exist. When you bend and stretch your limbs, breathe in and out—you are constantly moving and standing within heaven itself; why worry about it collapsing?" The man replied: "If heaven is indeed accumulated air, should not the sun, moon, and stars also fall?" The one who explained said: "The sun, moon, and constellations are also luminous things within the accumulated air. Even if they were to fall, they could not strike or harm anything." The man said: "What about the earth breaking apart?" The explainer said: "Earth is merely accumulated soil, filling all four directions; there is nowhere where soil does not exist. You take steps and walk about—you are constantly moving on the earth itself; why worry that it will break apart?" The man was greatly relieved and happy, and the one who explained to him was also greatly relieved and happy. Zhang Luzi heard of this and laughed, saying: "Rainbows, clouds and mists, winds and rains, the four seasons—these are all formed from accumulated air in heaven. Mountains and peaks, rivers and seas; metals and stones, fire and wood—these are all forms accumulated to form the earth. To know that they are accumulations of air and accumulations of matter, how can one say they will not break apart? Heaven and earth are but a tiny object in the void; yet among objects within it, they are the greatest. They cannot come to an end or be exhausted—this is indeed their nature; They are difficult to measure and understand—this, too, is their inherent nature. Those who worry about them breaking apart are indeed thinking far beyond reason; Those who say they will never break apart are also not entirely correct. Heaven and earth cannot avoid eventually breaking apart, so they must return to destruction. When the time of their destruction comes, how could one not worry?" Zi Liezi heard this and laughed, saying: "To say that heaven and earth will break apart is a mistake; to say they will never break apart is also a mistake. Whether they break apart or not—I cannot know. Although this is so, that one is a view, and this one is another view. Therefore, the living do not know about death, and the dead do not know about life; the coming does not know of going, and the going does not know of coming. As for whether they break apart or do not—I have no need to concern myself with it!"

Shun asked Zheng: "Can the Dao be obtained and possessed?" Zheng replied: "Your body is not truly yours; how then can you possess the Dao?" Shun said: "If my body is not mine, who possesses it?" Zheng replied: "It is the form entrusted to you by heaven and earth. Life is not yours; it is the harmony entrusted to you by heaven and earth." Your nature and destiny are not yours; they are the order entrusted to you by heaven and earth." Your descendants are not yours; they are transformations entrusted to you by heaven and land." Therefore, when walking, one does not know where one is going; when staying in a place, one does not know what to hold on to; and when eating, one does not know why. Heaven and earth are merely the aggregation of strong yang qi—how then could they be obtained or possessed?"

The Guo family from Qi State was very wealthy, while the Xiang family from Song State was extremely poor; A man from Song went to Qi to ask them about their methods. The Guo family told him: "I am good at stealing." At first, when I began to steal, after one year I had enough for my needs; after two years, I was self-sufficient; and after three years, I became very wealthy. From this point onward, my wealth extended to benefiting the entire village and neighborhood." The Xiang family was greatly pleased, and understood the words about stealing but did not understand the way of stealing. So he climbed over walls and dug into houses, probing with his hands wherever his eyes could reach, leaving nothing untouched. Before long, he was caught stealing and punished for the crime, and all the wealth he had previously acquired was confiscated. The Xiang family believed that the Guo family had deceived him, so he went to complain and blame them. The Guo family said: "How did you go about stealing?" The Xiang family described the situation. The Guo family said: "Ah! You have strayed so far from the way of stealing?" Now I will tell you. I have heard that heaven has seasons, and the earth has advantages. I steal from the timing and advantages of heaven and earth—the abundant rains, the fertility brought by clouds and rain, the produce nurtured in mountains and marshes—to grow my grain, cultivate my crops, build my walls, and construct my houses. On land I take from birds and beasts; in water I take from fish and turtles—there is nothing that does not involve taking. Grain, soil and wood, birds and beasts, fish and turtles—all are born from heaven; how can they be considered mine? Yet I steal from heaven without suffering any misfortune. Gold, jade, treasures, grain, silk, and wealth—these are things people gather; how can they be given by heaven? If you steal these and suffer punishment, whom should you blame?" The Xiang family was deeply confused, believing that the Guo family had greatly deceived him. He met Dongguo Xiansheng and asked him about it. Dongguo Xiansheng said: "Is not your own body also a form of taking?" You have taken the harmony of yin and yang to form your life, to bear your physical form; How much more so for external things, which are also forms of taking! Indeed, heaven and earth, all things, do not exist in isolation; To claim ownership over them is an illusion. The Guo family's taking was in accordance with the public Dao, so there was no misfortune; Your taking was driven by selfish desire, hence you incurred punishment. He who acts with public or private intent is also a thief; He who has no sense of public or private is also a thief. To act with the public in mind, to distinguish between public and private—this is the virtue of heaven and earth. Who among those who understand the virtue of heaven and land can truly be called a thief? And who, then, could truly be considered not a thief?"