La quinzième année du règne de l'Empereur Huang, il se réjouissait que tout sous les cieux le vénérât. Il cultivait sa véritable destinée, réjouissait ses oreilles et ses yeux, et pourvoyait à son nez et à sa bouche. Sa peau devint sèche et rugueuse, et ses cinq émotions furent confuses et troublées. Quinze ans plus tard, il s'inquiétait du désordre du monde. Il déploya sa sagesse et son intelligence, avança ses facultés mentales et veilla au bien-être du peuple. Sa peau devint de nouveau sèche et rugueuse, et ses cinq émotions restèrent confuses et troublées. L'Empereur Huang soupira alors et dit : « Mes excès ont été trop grands. Me cultiver moi-même a causé de tels troubles ; gouverner toutes choses a aussi causé de tels troubles. » Ainsi, il abandonna les myriades d'affaires d'État, quitta ses chambres du palais, renvoya ses serviteurs et retira les instruments de musique de leurs supports. Il réduisit les repas de la cuisine, se retira pour résider dans le Hall de Datings, purifia son esprit et disciplina son corps, et pendant trois mois ne s'occupa pas personnellement des affaires politiques. Le jour, il dormit et rêva, voyageant au pays de Huaxu Shi. Le pays de Huaxu Shi se trouve à l'ouest de Yanzhou et au nord de Taizhou, à une distance incalculable de milliers de lieues de l'État de Qi ; il était au-delà de la portée des bateaux, des chariots, ou même du voyage à pied—il ne pouvait être atteint que par la divagation spirituelle. Ce pays n'avait ni maîtres ni dirigeants ; il était simplement naturel. Ses habitants n'avaient ni désirs ni envies ; il était simplement naturel. Ils ne connaissaient ni la joie de vivre, ni l'aversion de la mort, il n'y avait donc ni morts prématurées ni décès infantiles ; Ils ne connaissaient ni l'attachement à soi, ni la distinction entre les choses proches et lointaines, il n'y avait donc ni amour ni haine ; Ils ne connaissaient ni la rébellion ni l'obéissance, il n'y avait donc ni gains ni pertes ; Ils ne chérissaient rien et ne craignaient rien. Ils pouvaient entrer dans l'eau sans se noyer, et entrer dans le feu sans ressentir la chaleur. Être coupé ou battu ne leur causait aucune douleur, et être piqué ou touché ne causait aucune démangeaison ou inconfort. Ils pouvaient marcher dans l'espace vide comme sur un sol solide, et dormir sur le vide comme couchés sur un lit. Les nuages et les brumes n'obscurcissaient pas leur vue, le tonnerre et les éclairs ne perturbaient pas leur ouïe ; la beauté ou la laideur ne pouvaient pas influencer leur esprit, et les montagnes et les vallées ne trébucheraient pas leurs pas—c'était simplement un mouvement divin. Après que l'Empereur Huang se fut éveillé, il se sentit en paix et satisfait. Il convoqua Tianlao, Limu et Taishan Ji et leur dit : « J'ai vécu en réclusion pendant trois mois, purifiant mon esprit et disciplinant mon corps, pensant aux moyens de cultiver le soi et de gouverner toutes choses, et pourtant je n'ai pas trouvé la méthode. Je suis devenu épuisé et me suis endormi, et j'ai eu un tel rêve. Maintenant je comprends que le Dao ultime ne peut être atteint par des désirs personnels ou des efforts. Je l'ai connu ! Je l'ai obtenu ! Mais je ne peux pas vous le transmettre. » Vingt-huit ans plus tard, le monde était grandement gouverné en paix, ressemblant presque au pays de Huaxu Shi, et l'Empereur Huang monta au ciel. Le peuple le pleura, hurlant sans cesse pendant plus de deux cents ans.

Le mont Lieguye se trouve au milieu de Haihe Zhou, et sur sa montagne, il y a des êtres divins qui respirent l'air et boivent la rosée, sans manger les cinq céréales ; Leurs esprits sont aussi profonds que des sources insondables, leurs formes aussi pures que des vierges ; ils ne s'attachent ni ne désirent, et les sages et les immortels leur servent de sujets ; Ils ne craignent ni ne se fâchent, et les obéissants et sincères leur servent d'assistants ; Ils ne font aucun effort ni ne montrent de faveur, pourtant toutes choses sont naturellement suffisantes ; Ils n'accumulent ni ne collectent, et pourtant ils ne commettent aucune faute. Le yin et le yang restent en constante harmonie, le soleil et la lune brillent éternellement, les quatre saisons suivent leur cours régulier, les vents et les pluies sont toujours uniformément répartis, toutes les choses vivantes croissent en temps voulu, et les récoltes de céréales sont annuellement abondantes ; La terre ne subit ni fléaux ni dommages, les gens ne subissent ni morts prématurées ni malheurs, les choses n'ont ni défauts ni maladies, et les esprits ne produisent aucun son de mauvais augure.

Liezi étudia sous Laoshang Shi et fut ami avec Bo Gaozi ; il fit progresser les enseignements de ces deux hommes, chevaucha le vent et revint. Yin Sheng en entendit parler et suivit Liezi pour vivre avec lui, y restant plusieurs mois sans rentrer chez lui. Il demanda alors secrètement la méthode, le faisant dix fois, mais fut refusé à chaque fois. Yin Sheng devint rancunier et demanda à partir, mais Liezi ne l'y autorisa pas. Yin Sheng se retira. Plusieurs mois plus tard, son esprit toujours agité, il retourna le suivre. Liezi dit : « Pourquoi viens-tu et repars-tu si fréquemment ? » Yin Sheng répondit : « Auparavant, Zhang Dai vous a fait une demande, mais vous ne m'en avez pas informé, j'ai donc longtemps ressenti du ressentiment envers vous. Maintenant, je me sens de nouveau libéré de ce fardeau, c'est pourquoi je suis revenu. » Liezi dit : « Auparavant, je pensais que tu étais éclairé, mais maintenant ton étroitesse d'esprit a atteint ce point. Ji ! Je vais te dire ce que j'ai appris de mon maître. Depuis le moment où j'ai étudié sous mon maître et où je suis devenu ami avec de telles personnes, après trois ans, mon cœur n'osait plus penser au bien ou au mal, et ma bouche n'osait plus parler de gains ou de pertes—je n'avais alors obtenu qu'un seul regard de mon maître. Cinq ans plus tard, lorsque mon cœur pensait encore occasionnellement au bien ou au mal et que ma bouche parlait encore de gains ou de pertes, mon maître sourit enfin une fois de soulagement. Sept ans plus tard, suivant tout ce que mon esprit désirait, je ne pensais plus au bien ou au mal ; Après sept ans, parlant librement de la bouche sans souci de gains ou de pertes, mon maître m'invita d'abord à m'asseoir à côté de lui sur la même natte. Neuf ans plus tard, mon esprit vagabondait librement sans contrainte, et mes paroles coulaient sans retenue ; je ne savais plus si ce que je pensais ou disais était bien ou mal, bénéfique ou nuisible. Je ne savais plus non plus que mon maître était mon maître, ni que ces gens étaient mes amis—cela marqua le point où les aspects intérieurs et extérieurs avaient progressé. Alors seulement mes yeux devinrent comme des oreilles, mes oreilles comme un nez, mon nez comme une bouche—il n'y avait plus aucune différence entre eux. L'esprit devint concentré et le corps relâcha ses contraintes ; les os et la chair fondirent tous en unité ; je ne sentais plus où mon corps s'appuyait ni où mes pieds touchaient le sol, dérivant à l'est ou à l'ouest avec le vent comme une feuille ou une cosse sèche. Ou était-ce que je chevauchais le vent ? Était-ce le vent qui me portait, ou est-ce moi qui chevauchais le vent ? Maintenant, tu es dans la maison de ton maître depuis moins d'une journée entière, et pourtant tu as déjà montré du ressentiment et de l'insatisfaction à plusieurs reprises. Comment même une seule partie de ton corps pourrait-elle ne pas être affectée par le souffle de vie ? Comment même un seul de tes aspects pourrait-il ne pas reposer sur la terre ? Marcher dans le vide et chevaucher le vent—à quel point est-ce possible pour toi ? » Yin Sheng fut profondément honteux. Il retint son souffle longtemps, trop embarrassé pour parler à nouveau.

Liezi demanda à Guan Yin : « Une personne accomplie peut marcher invisible sans laisser de trace, marcher sur le feu sans ressentir la chaleur, et se déplacer au-dessus de toutes choses sans trembler. Puis-je vous demander comment on y parvient ? » Guan Yin répondit : « C'est le résultat de la protection du souffle pur (qi) ; cela n'appartient pas au domaine de la sagesse, de l'habileté ou de l'audace. Ji ! Je vais vous donner un exemple tiré des poissons. Toutes les choses qui ont forme, apparence, son ou couleur sont des objets du monde matériel. Pourquoi les choses diffèrent-elles les unes des autres ? Le Ciel n'est pas suffisant pour les précéder. Ce n'est qu'une question de forme et de couleur. Alors, quand les choses sont formées sans forme et cessent de subir des transformations, ceux qui saisissent ce principe et le poursuivent jusqu'à ses profondeurs—comment peuvent-ils être considérés comme justes ou corrects ? Ils résident dans une mesure sans profondeur, se cachent dans un schéma sans fin, et errent à travers le début et la fin de toutes choses. Ils unifient leur nature, cultivent leur souffle (qi), incarnent la vertu, et se connectent ainsi à l'origine de toutes choses. Une telle personne préserve l'intégrité de l'essence du Ciel, et son esprit n'a pas de failles—comment quoi que ce soit du monde extérieur pourrait-il jamais y pénétrer ? Un ivrogne qui tombe d'une charrette, même si elle roule vite, ne mourra pas. Ses os et ses articulations sont les mêmes que ceux des autres, pourtant ses rencontres avec le danger diffèrent—c'est parce que son esprit reste entier et imperturbable. Il ne sait pas quand il roule, ni quand il tombe. La mort et la vie, la peur et l'alarme—rien de tout cela ne pénètre sa poitrine ; ainsi, même en rencontrant des choses extérieures, il ne tremble ni ne vacille. Il atteint l'intégrité par l'alcool et est toujours ainsi ; combien plus en serait-il s'il atteignait l'intégrité par le Ciel ? Un sage se cache dans le Ciel, c'est pourquoi rien au monde ne peut le blesser. »

Lie Yuke fit une démonstration de tir à l'arc pour Bo Hun Wu Ren. Il tendit l'arc à son maximum, plaça une tasse d'eau sur son coude et décocha la flèche. L'empennage de la flèche frappa la cible en couches, et chaque flèche successive trouva sa place parmi les précédentes. À ce moment, il était comme une statue. Bo Hun Wu Ren dit : « Ceci est le tir à l'arc de l'action, non le tir à l'arc de la non-action. « Viens avec moi pour escalader une haute montagne, fouler des rochers précaires, et te tenir au bord d'un abîme de cent ren de profondeur. Serais-tu encore capable de tirer ? » Ainsi, Bo Hun Wu Ren monta sur une haute montagne, s'avança sur des rochers précaires et se tint au bord d'un abîme de cent ren de profondeur. Il tourna lentement le dos, avec deux pieds d'espace suspendus au-dessus du vide, puis s'inclina devant Lie Yuke et l'invita à s'approcher. Lie Yuke tomba à terre, la sueur coulant jusqu'à ses talons. Bo Hun Wu Ren dit : « Une personne accomplie lève les yeux vers le ciel azur, descend dans les sources jaunes en dessous, et se déplace librement à travers toutes les directions des huit extrémités. Son esprit et son souffle restent inchangés. Maintenant, tu es effrayé, avec un regard d'intention anxieuse dans les yeux—cela montre qu'en toi, le danger et la peur existent déjà ! »

Fan Shi avait un fils nommé Zihua, qui excellait à cultiver sa réputation personnelle, et la nation entière lui obéissait ; Il était favorisé par le souverain de Jin, et sans être fonctionnaire, il siégeait à la droite des trois ministres principaux. Ceux qu'il regardait favorablement étaient anoblis dans l'État de Jin ; ceux qu'il dénonçait étaient destitués. Ceux qui fréquentaient sa cour étaient aussi nombreux que ceux de la cour royale. Zihua incitait ses chevaliers errants à s'attaquer mutuellement par leur intelligence et leur sottise, les forts humiliant les faibles. Même s'ils se blessaient devant lui, il n'y prêtait aucune attention. Il s'en délectait jour et nuit, et cela devint presque une coutume nationale. Hesheng, Zibo, étaient les hôtes de marque de la famille Fan. Lors d'un voyage à la campagne, ils passèrent la nuit chez un paysan nommé Shangqiu Kai. Au milieu de la nuit, Hesheng et Zibo discutèrent de la renommée et du pouvoir de Zihua, capables de faire mourir les vivants et de ressusciter les morts ; d'appauvrir les riches et d'enrichir les pauvres. Shangqiu Kai, auparavant accablé par la faim et le froid, écouta secrètement près de la fenêtre. Il emprunta alors de la nourriture et se rendit à la porte de Zihua, portant une hotte. Les disciples de Zihua étaient tous issus de familles nobles, vêtus de blanc et montés dans des chars, ils marchaient lentement et regardaient de haut. Voyant Shangqiu Kai vieux et faible, au visage noir et aux vêtements négligés, tous le méprisèrent. Bientôt, ils le bafouèrent, le trompèrent et le poussèrent, ne manquant pas de le maltraiter. Shangqiu Kai n'afficha jamais de colère, et les ruses des autres invités s'épuisèrent, fatigués de leurs moqueries. Ils emmenèrent alors Shangqiu Kai sur une haute terrasse et, devant la foule, annoncèrent négligemment : « Celui qui peut se jeter d'ici recevra cent pièces d'or en récompense. » Tous se précipitèrent pour répondre. Shangqiu Kai crut que c'était vrai, se jeta le premier, son corps ressemblant à un oiseau en vol, atterrissant sans que ses muscles ou ses os ne soient endommagés. Le clan de Fan Shi pensa que c'était un hasard, et ne s'en étonna pas outre mesure. Puis ils désignèrent un recoin lascif du fleuve et dirent : « Il y a une perle précieuse là-dedans, vous pouvez l'obtenir en nageant. » Shangqiu Kai s'y jeta de nouveau et, en sortant, il trouva effectivement la perle. La foule commença à douter. Zihua ordonna alors qu'on lui serve de la viande et de la soie. Peu après, le trésor de Fan Shi prit feu. Zihua dit : « Si vous pouvez entrer dans le feu et rapporter du brocart, la récompense sera proportionnelle à ce que vous rapporterez. » Shangqiu Kai s'y rendit sans difficulté, traversant les grandes flammes, et la poussière ne l'envahit pas, son corps ne brûla pas. Le clan de Fan Shi pensa qu'il avait le Dao, et tous s'excusèrent en disant : « Nous ignorions que vous aviez le Dao et nous vous avons menti, nous ignorions que vous étiez un homme divin et nous vous avons insulté. Vous nous avez trompés, vous nous avez rendus sourds, vous nous avez rendus aveugles, osez-vous nous expliquer votre Dao ? » Shangqiu Kai dit : « Je n'ai pas de Dao. Même mon esprit ne sait pas comment cela se fait. Cependant, il y a une chose ici, je vais essayer de vous en parler. La dernière fois que vos deux invités ont séjourné chez moi, j'ai entendu vanter le pouvoir du clan Fan, capable de faire mourir les vivants et de ressusciter les morts ; d'appauvrir les riches et d'enrichir les pauvres. Mon cœur était sincère et sans arrière-pensée, c'est pourquoi je suis venu de loin. Et en venant, j'ai cru que les paroles de votre clan étaient toutes vraies, craignant seulement que ma sincérité ne soit pas suffisante, que mes actions ne soient pas à la hauteur, ignorant où placer mon corps, où se trouvaient les avantages et les inconvénients. Mon esprit était unifié, c'est tout. Rien ne s'opposait à moi, c'est tout. Maintenant que je sais que votre clan m'a menti, mon cœur est rempli de méfiance, et je suis extérieur, plein d'observations et d'écoute, regrettant encore de n'avoir pas été brûlé ou noyé ce jour-là, et je suis à nouveau intérieurement brûlant et agité. Comment l'eau et le feu pourraient-ils encore être approchables ? » Depuis lors, lorsque les disciples de Fan Shi rencontraient un mendiant ou un vétérinaire sur la route, ils n'osaient plus l'insulter, mais descendaient de leur char et s'inclinaient devant lui. Zai Wo l'entendit et en informa Zhongni. Zhongni dit : « Ne le sais-tu pas ? L'homme d'une confiance absolue peut toucher toutes choses. Mouvoir les cieux et la terre, émouvoir les esprits et les dieux, traverser les six directions sans opposition—est-ce seulement marcher sur des dangers et entrer dans l'eau et le feu ? Shangqiu Kai a cru aux choses fausses sans opposition, à combien plus forte raison si nous étions tous sincères ? Mes jeunes disciples, souvenez-vous-en ! »

The Fan family had a son named Zi Hua, who was good at cultivating personal reputation; the whole state revered him. He enjoyed favor with the ruler of Jin State and though he did not hold office, his status ranked above that of three high ministers. Wherever his eyes fell in approval, a title was bestowed upon the person by the state of Jin; Whomever he praised with his words, the state of Jin promoted; whomever he criticized, they dismissed. Those who visited his courtyard were as numerous as those in court. Zi Hua sent his hired swordsmen to attack each other based on their intelligence and arrogance, allowing the strong to bully the weak. Even if they were injured in front of them, they did not take it to heart. They played this as a game and source of amusement day and night until the state nearly adopted it as custom. Hesheng and Zibo were esteemed guests of the Fan family. While traveling, they passed through the outskirts and stayed at the home of Tian Geng Shangqiu Kai. In the middle of the night, Hesheng and Zibo discussed together about Zi Hua's power and influence, saying that he could make those who existed disappear and those who had disappeared reappear; the wealthy become poor, and the poor become wealthy. Shangqiu Kai, who was previously embarrassed by hunger and cold, hid by the north window to listen. He then went to Zi Hua's gate pretending to be a man carrying food and a basket for manual labor. Zi Hua's disciples were all from noble families, wearing white robes and riding in carriages, walking slowly with haughty glances. Looking upon Shangqiu Kai as an old and frail man, his face dark and sallow, his clothes and cap disheveled, none of them failed to sneer at him. Soon after, they mocked, insulted, and deceived him, neither sparing nor showing any courtesy or respect. Shangqiu Kai always maintained a calm expression, but the guests' tricks were exhausted, and they grew weary of mocking him. They then took Shangqiu Kai up to a high platform and, in front of the crowd, casually said, "Anyone who can throw himself down from here will be rewarded with one hundred catties of gold." Everyone competed to respond. Shangqiu Kai believed it to be true, so he jumped down first; his body moved like a flying bird, landing lightly on the ground without any injury to his flesh or bones. The partisans of the Fan family considered it an accident and did not find it particularly strange. They then pointed to a crooked, secluded corner of the river and said, "There are precious pearls in that area; they can be obtained by swimming." Shangqiu Kai followed suit and swam there. After emerging, he indeed found a pearl. The crowd began to feel the same doubt. Zi Hua then ordered that Shangqiu Kai be given a place among those who dined on meat and wore silk. Soon after, there was a great fire in the Fan family's storehouse. Zi Hua said, "If you can enter the fire to retrieve brocade, I will reward you according to how much you get." Shangqiu Kai went without showing any hesitation. He entered and exited the fire, untouched by soot or smoke, his body not even scorched. The partisans of the Fan clan now believed he possessed supernatural abilities, and together they apologized to him, saying, "We did not know you had such powers and thus treated you with disrespect; we did not realize you were a divine being and so dishonored you. You must have thought us foolish, deaf, or blind; we dare now ask about your way." Shangqiu Kai said: "I do not possess any special way. Even my own mind does not know why it is so. Nevertheless, there is one thing here; let me try to tell you about it. Earlier, when your two guests stayed at my house, they heard praise of the power of the Fan family, saying that it could make those who existed vanish and those who had vanished reappear; the wealthy become poor and the poor become wealthy. I believed this without any doubt, so I came from afar. When I arrived, all the words of your partisans seemed true. I was only afraid that my sincerity might not be enough and my actions too slow; I did not know where to place my body or whether there was any danger or benefit at all. My mind was focused on nothing but this single thought. As for external things, they did not oppose me; that is all there was to it. Now I have come to realize that your partisans deceived me. I now harbor suspicions within and feign composure outwardly, watching and listening with caution. Looking back, I feel fortunate that I was not burned or drowned before; my heart is suddenly filled with inner heat, and I am startled by a trembling fear. "Could water and fire ever be approached again?" From this time onward, whenever the disciples of the Fan family encountered a beggar or an animal healer on the road, they dared not show disrespect; they would certainly dismount from their carriage and bow to them. Zai Wo heard of this and reported it to Zhong Ni (Confucius). Zhong Ni said, "Do you not know?" A person of utmost sincerity can move things. He can stir heaven and earth, touch ghosts and spirits, and traverse the six directions without opposition—how could this be merely about treading danger or entering water and fire? Shangqiu Kai trusted in false things yet still encountered no resistance; how much more so when both he and others are sincere! Young man, take note of this!"

Du temps du roi Xuan de Zhou, il y avait un chef berger nommé Ma Zheng. Parmi ses subordonnés, il y avait un homme nommé Liang Yang, qui savait prendre soin des oiseaux et des bêtes sauvages. Il plaçait de la nourriture dans la cour du jardin, et même les créatures féroces telles que les tigres, les loups, les faucons et les aigles devenaient toutes douces en sa présence. Les mâles et les femelles se rassemblaient devant lui, se reproduisant en troupeaux ; différentes espèces vivaient ensemble, sans se battre ni se mordre. Le roi craignit que sa technique ne s'éteigne avec lui, et ordonna à Mao Qiuyuan de l'apprendre et de la transmettre. Liang Yang dit : « Yang n'est qu'un humble serviteur ; quelle technique ai-je à te raconter ? » Je crains que le roi ne pense que je te la cache, alors laisse-moi te dire brièvement ma méthode pour élever les tigres. En général, quand on les traite avec gentillesse, ils sont satisfaits ; quand on les traite durement, ils se mettent en colère – c'est la nature de toutes les créatures qui respirent et ont du sang. Pourtant, leurs joies et leurs colères surgissent-elles sans cause ? Elles résultent toutes d'actes de défi ou de provocation. Ceux qui nourrissent les tigres n'osent pas leur donner de proies vivantes, car cela provoquerait leur colère de devoir tuer ; ils n'osent pas leur offrir des animaux entiers, car cela provoquerait leur frustration de devoir les dépecer. Il faut savoir quand ils ont faim et quand ils sont rassasiés, comprendre les causes de leur colère – Bien que les tigres soient différents des humains, ils deviennent dociles envers ceux qui s'occupent d'eux – c'est parce qu'ils sont traités avec gentillesse ; par conséquent, lorsqu'un tigre tue quelqu'un, c'est parce qu'il a été provoqué ou maltraité. Alors comment pourrais-je oser les provoquer et les mettre en colère ? Je ne cherche pas non plus à leur plaire en satisfaisant leurs désirs. Un plaisir excessif se transformera inévitablement en colère, et une colère excessive revient souvent comme joie – les deux sont des extrêmes et donc déséquilibrés. Maintenant que mon cœur n'abrite ni provocation ni indulgence, les oiseaux et les bêtes me considèrent comme l'un des leurs. Par conséquent, ceux qui rôdent dans mon jardin n'aspirent pas aux bois élevés ou aux vastes zones humides ; ceux qui se reposent dans ma cour ne désirent pas les montagnes profondes et les vallées isolées – c'est l'ordre naturel des choses. »

Yan Hui demanda à Zhong Ni : « J'ai traversé un jour l'abîme profond de Shang Shen, et le passeur tenait sa barque comme un dieu. Je lui demandai : « Savoir manier une barque, cela s'apprend-il ? » Il répondit : « Oui. Ceux qui savent nager peuvent l'apprendre, et ceux qui nagent bien atteignent la maîtrise par la pratique répétée. Quant à ceux qui sont naturellement à l'aise sous l'eau, ils n'ont jamais vu de barque et pourtant ils la manient comme s'ils étaient nés pour cela. » Je lui ai posé la question mais il n'a pas expliqué. Puis-je oser demander ce que cela signifie ? » Zhong Ni dit : « Ah ! J'ai longtemps discuté de sa signification avec toi, et pourtant tu n'en saisis toujours pas l'essence. Comment cela pourrait-il être alors quelque chose de facile à comprendre ? Ceux qui savent nager peuvent en effet être enseignés – c'est parce qu'ils sont légers sur l'eau ; l'habileté de ceux qui nagent bien vient de leur capacité à lâcher prise et à oublier l'eau. Quant à ceux qui n'ont jamais vu de barque mais la manient comme si c'était naturel, pour eux l'abîme est comme une colline, et chavirer une barque ne semble pas plus alarmant que leur char qui recule. Avec toutes les choses – les bouleversements et les renversements – qui leur sont présentées, mais incapables d'entrer dans leur domaine, où pourraient-ils aller qui ne serait pas sans effort ? Ceux qui utilisent de la poterie cassée comme outil sont habiles ; ceux qui utilisent des crochets hésitent et sont prudents ; ceux qui utilisent de l'or et du jade deviennent confus et distraits. L'habileté est une chose, mais quand il y a de la fierté en elle, l'esprit est alourdi par des questions extérieures. Tous ceux qui sont alourdis par les choses extérieures perdent leur calme intérieur. »

Confucius observait les chutes de Luliang, où l'eau dégringolait sur une hauteur de trente ren, et sa mousse s'étendait sur trente li. Même les tortues, les crocodiles, les poissons et les tortues à carapace molle ne pouvaient pas y nager. Il vit un homme y nager et pensa qu'il devait être quelqu'un en détresse qui voulait mourir, alors il ordonna à ses disciples de jeter de l'eau pour le soutenir. Après avoir nagé des centaines de pas et émergé de l'eau, l'homme, les cheveux dénoués, marchait en chantant et se promenait tranquillement à l'ombre des arbres de 棠. Confucius le suivit et lui demanda : « Les chutes de Luliang dégringolent sur trente ren de haut ; leur mousse s'étend sur trente li. Même les tortues et les crocodiles ne peuvent pas y nager. Plus tôt, je vous ai vu y aller et j'ai cru que vous étiez quelqu'un en détresse voulant mourir, alors j'ai envoyé mes disciples avec de l'eau courante pour vous soutenir. Vous êtes sorti de l'eau, les cheveux dénoués et chantant en marchant ; je vous ai pris pour un fantôme. En vous examinant de plus près, je vois que vous êtes bien humain. Puis-je vous demander s'il existe une méthode pour marcher sur l'eau ? » Il répondit : « Non, je n'ai pas de méthode. J'ai commencé par l'habitude, j'ai grandi par la nature, et je me suis accompli par le destin. Je suis entré dans l'eau aussi naturellement qu'on inspire, j'en suis sorti aussi facilement qu'on expire, suivant le chemin de l'eau sans intention personnelle ni effort. C'est ainsi que j'ai pu le faire. » Confucius dit : « Que voulez-vous dire par ‘commencer par l'habitude, grandir par la nature et s'accomplir par le destin' ? » Il répondit : « Je suis né sur une colline et je m'y sens à l'aise – c'est ‘commencer par l'habitude' ; j'ai grandi dans l'eau et je m'y sens à l'aise – c'est la nature ; je ne sais pas pourquoi j'agis comme je le fais, et pourtant je le fais naturellement – c'est le destin. »

Zhongni se rendait à Chu quand il traversa une forêt et vit un vieil homme bossu attraper des cigales, le faisant aussi facilement que de les cueillir en l'air. Zhongni dit : « Vous êtes vraiment habile ! Y a-t-il une méthode à votre talent ? » Il répondit : « J'ai une méthode. Pendant les cinquième et sixième mois, j'ai empilé cinq ou six boules d'argile sur mon bâton sans qu'elles ne tombent ; alors, mes pertes se mesuraient en infimes fractions. En empilant trois sans qu'elles ne tombent, la perte n'était que d'un dixième ; en empilant cinq sans qu'elles ne tombent, c'était aussi facile que de cueillir des cigales en l'air. Quand je me tiens debout, je suis immobile comme un piquet de bois dans le sol ; quand je tiens mon bâton, mon bras est comme une branche desséchée d'un arbre. L'immensité du ciel et de la terre, la multitude de toutes choses – et pourtant je ne connais que les ailes de la cigale. Je ne vacille ni ne déplace mon attention ; je n'échangerais pas les ailes d'une cigale contre n'importe quoi d'autre au monde. Comment, alors, pourrais-je ne pas les attraper ? » Confucius se retourna et dit à ses disciples : « Quand la volonté est indivise, elle devient indiscernable du divin. » Il faisait sans doute référence à ce vieil homme bossu ! » Le vieil homme dit : « Vous êtes un disciple de Confucius, alors – que savez-vous pour poser de telles questions ? Améliorez votre conduite, et alors seulement vous pourrez comprendre ce que j'ai dit. »

Confucius se retourna et dit à ses disciples : « Quand la volonté est indivise, elle devient indiscernable du divin. » Il faisait sans doute référence à ce vieil homme bossu ! » Le vieil homme dit : « Vous êtes un disciple de Confucius, alors – que savez-vous pour poser de telles questions ? Améliorez votre conduite, et alors seulement vous pourrez comprendre ce que j'ai dit. »

Il y avait un homme du littoral qui aimait l'oiseau ou. Chaque matin, il allait au bord de la mer et suivait les oiseaux ou pendant qu'ils jouaient ; des centaines d'entre eux venaient, et encore plus. Son père dit : « J'ai entendu dire que tous les oiseaux ou te suivent – ramène-en quelques-uns, et je jouerai avec eux. » Le lendemain, il retourna au bord de la mer, mais les oiseaux ou dansaient au-dessus sans atterrir. C'est pourquoi l'on dit : Les paroles les plus profondes sont celles qui ne sont pas prononcées ; les plus grandes actions sont celles qui sont accomplies sans effort ; ceux qui s'appuient sur leur intellect et leurs connaissances ne comprennent que superficiellement.

Zhao Xiangzi conduisit dix mille disciples lors d'une expédition de chasse à Zhongshan. Ils mirent le feu aux broussailles et aux forêts, créant un brasier ardent qui s'étendit sur cent li. De ce chaos émergea un homme qui apparut derrière un mur de pierre, se déplaçant de haut en bas au milieu de la fumée et des flammes ; la foule le prit pour un fantôme ou un esprit. Après que le feu fut passé, il en sortit calmement, comme s'il n'avait rien traversé du tout. Zhao Xiangzi fut étonné et le retint, l'examinant attentivement : sa forme, son teint, ses sept orifices – tout indiquait qu'il était un être humain ; son souffle et sa voix étaient ceux d'un homme. Zhao Xiangzi demanda : « Par quelle méthode avez-vous vécu derrière le mur de pierre ? Quelle méthode vous a permis d'entrer dans le feu ? » L'homme répondit : « Quelle chose avez-vous appelée une pierre ? Quelle chose avez-vous appelée le feu ? » Zhao Xiangzi dit : « L'endroit d'où vous venez de sortir était un mur de pierre ; la chose que vous avez traversée était le feu. » L'homme répondit : « Je ne sais pas. » Le prince Wei Wenhou en entendit parler et demanda à Zixia : « Qui était cet homme ? » Zixia dit : « D'après ce que j'ai entendu de mon maître, ceux qui sont en harmonie avec le Dao sont complètement en accord avec toutes choses ; aucune chose ne peut les blesser ou les entraver. Ils peuvent voyager à travers le métal et la pierre, marcher sur l'eau et le feu – tout est possible. » Le prince Wenhou dit : « Alors pourquoi ne faites-vous pas de telles choses vous-même ? » Zixia répondit : « Vider l'esprit et rejeter la sagesse – cela, je n'ai pas encore réussi à l'atteindre. Bien que cela soit ainsi, laissez-moi essayer de l'expliquer brièvement. » Le prince Wenhou dit : « Alors pourquoi votre maître ne fait-il pas de telles choses ? » Zixia dit : « Mon maître en est capable, mais il choisit de ne pas agir. » Le prince Wenhou fut grandement satisfait.

Un chaman divin vint de Qi et s’installa à Zheng. Son nom était Ji Xian, et il pouvait savoir si une personne vivrait ou mourrait, resterait ou périrait, subirait le malheur ou jouirait du bonheur, serait de longue ou courte vie. Il pouvait prédire ces choses à l'année, au mois, à la décade et au jour près, comme par un pouvoir divin. Les habitants de Zheng qui le voyaient fuyaient tous de peur. Liezi, en le voyant, fut profondément ému et retourna le rapporter à Huhouzi, disant : "Au début, je pensais que la Voie de mon maître était la plus élevée de toutes, mais maintenant il y en a une encore plus élevée." Huhouzi dit : "Toi et moi n'avons pas encore cultivé la forme extérieure, ni saisi la réalité intérieure — comment pourrions-nous alors atteindre le Dao ? Il y a beaucoup de femelles mais pas de mâle ; comment pourrait-il y avoir des œufs, alors ?" Et pourtant tu souhaites t'opposer au monde avec ton Dao — cela doit sûrement susciter la croyance. C'est pourquoi les gens ont pu t'observer et te juger. "Laisse-moi essayer ceci : invite-le ici, pour que je puisse lui montrer quelque chose." Le lendemain, Liezi amena Ji Xian rencontrer Huhouzi. Il sortit et dit à Liezi : "Ah ! Votre maître est déjà mort, irrécupérable ; il ne peut pas vivre plus de dix jours. J'ai vu quelque chose d'étrange — comme des cendres humides." Liezi rentra, pleurant et sanglotant, trempant sa literie, et le rapporta à Huhouzi. Huhouzi dit : "Plus tôt, je lui ai montré les schémas de la terre. Comme il ne pouvait pas rester silencieux et ne s'arrêtait pas, c'est pourquoi il n'a vu que ma vertu close et des signes de mort. "Essaie encore — invite-le à venir une fois de plus !" Le lendemain, il ramena Ji Xian voir Huhouzi. Il sortit et dit à Liezi : "Heureusement que votre maître m'a rencontré — il est en convalescence, il y a de l'espoir pour sa santé. Il y a maintenant une étincelle de vie en lui comme des cendres ravivées — j'ai vu les signes de puissance qui reviennent." Liezi rentra et le rapporta à Huhouzi. Huhouzi dit : "Plus tôt, je lui ai montré l'étendue du ciel et de la terre. Puisqu'il n'a pas saisi les noms ou les réalités, mais que son jugement est né de ses talons — c'est ce qu'il a appelé 'les signes de puissance qui reviennent.' C'est pourquoi il a vu les signes de ma vertu. "Essaie encore — invite-le une fois de plus !" Le lendemain, il fut ramené voir Huhouzi une fois de plus. Il sortit et dit à Liezi : "Votre maître est assis dans un état de désordre ; je ne peux pas deviner sa condition. Essayez de vous purifier — alors je le devinerai à nouveau pour lui." Liezi rentra et en informa Huhouzi. Huhouzi dit : "Plus tôt, je lui ai montré la grande vacuité sans forme ; c'est pourquoi il a vu mon énergie vitale équilibrée et mes signes. Les tourbillons du Yi deviennent de profonds ravins ; les bassins d'eau calme deviennent de profonds ravins ; les bassins d'eau courante deviennent de profonds ravins, les bassins d'eau montante deviennent de profonds ravins — l'eau de 沃,氿,雍,汧 et 肥 forme aussi de tels bassins. Ce sont les Neuf Ravins. "Essaie encore — invite-le une fois de plus !" Le lendemain, Ji Xian fut amené une fois de plus voir Huhouzi. Il n'avait pas encore tenu bon qu'il perdit soudain son sang-froid et s'enfuit en panique. Huhouzi dit : "Poursuis-le !" Liezi le poursuivit mais ne put le rattraper, et retourna faire son rapport à Huhouzi : "Il a complètement disparu ; il est parti. Je ne peux pas l'atteindre." Huhouzi dit : "Plus tôt, je lui ai montré que rien n'avait jamais émergé au-delà de mon essence. J'ai laissé le vide m'accompagner, changeant subtilement ; il ne pouvait discerner qui ou ce que j'étais. Ainsi, cela devint comme un roseau flottant, comme de l'eau qui coule — d'où sa fuite." Après cela, Liezi se considéra comme s'il n'avait jamais étudié auparavant et retourna chez lui. Pendant trois ans, il ne quitta pas sa maison ; il cuisinait pour sa femme, nourrissait les porcs comme s'il nourrissait des gens, et resta détaché des affaires du monde. Il abandonna tout artifice et retourna à la simplicité, se tenant seul en forme comme un bloc de bois, serein et retiré, se gardant avec retenue, et ainsi vécut sa vie de cette manière.

Liezi se rendait à Qi lorsqu'il fit demi-tour à mi-chemin et rencontra Bo Hunmaoren. Bo Hunmaoren demanda : « Quelle méthode vous a fait faire demi-tour ? » Liezi dit : « J'ai été effrayé. » « Effrayé par quoi ? » « J'ai dîné dans dix auberges en bord de route, et cinq d'entre elles m'ont servi avant même que je demande. » Bo Hunmaoren dit : « S'il en est ainsi, pourquoi avez-vous été effrayé ? » Il répondit : « Quand la sincérité intérieure ne peut être dissipée, et que sa forme et son comportement rayonnent de brillance, cette démonstration extérieure perturbe l'esprit des gens, les amenant à sous-estimer la sagesse et l'âge, tout en ignorant ce qui les trouble réellement. Les aubergistes ne faisaient qu'offrir de la nourriture et de la soupe à des fins lucratives, cherchant un gain supplémentaire ; leur profit était minime, leur influence légère, et pourtant ils agissaient de cette manière. Et qu'en est-il d'un souverain régnant sur dix mille chars, dont le corps peine pour l'État et dont la sagesse est épuisée par les affaires ; il me confiera des responsabilités et attendra des résultats de mes efforts — c'est pourquoi j'ai été effrayé. » Bo Hunmaoren dit : « Votre perspicacité est excellente ! Si vous restez tel que vous êtes, les gens vous protégeront et vous chériront. » Peu de temps après, l'espace devant sa porte était rempli de sandales. Bo Hunmaoren se tint face au nord, tenant une canne et la tapotant doucement contre son menton. Après être resté là un certain temps sans parler, il partit discrètement. Le serviteur en informa Liezi. Liezi ramassa ses sandales et courut pieds nus jusqu'à la porte, où il demanda : « Maître, étant déjà arrivé, n'avez-vous même pas fait de pause pour prendre des médicaments ? » Il dit : « C'est fini. Je vous avais dit auparavant que les gens vous protégeraient et vous chériraient, et ils vous ont en effet protégé. Ce n'est pas que vous puissiez forcer les autres à vous protéger, ni que vous puissiez les empêcher de vous protéger ; alors pourquoi devriez-vous en être ému ? L'émotion surgit en prévision de quelque chose d'inhabituel. De plus, il doit y avoir une émotion impliquée ; être ému et se perturber soi-même n'a aucun sens. Ceux qui voyagent avec vous ne vous informeront pas de cela. Leurs paroles triviales sont toutes du poison pour les gens. Personne n'est conscient, personne ne comprend — comment pourraient-ils s'y familiariser ? »

Yang Zhu voyageait vers le sud jusqu'à Pei, tandis que Lao Dan se rendait vers l'ouest jusqu'à Qin. Ils se rencontrèrent en banlieue. Arrivés à Liang, ils rencontrèrent Laozi. Au milieu de leur voyage, Laozi leva les yeux au ciel et soupira, disant : « Au début, je pensais que tu étais enseignable, mais maintenant je vois que tu ne l'es pas. » Yangzi ne répondit pas. Lorsqu'ils atteignirent le logement, Yangzi apporta de l'eau chaude pour se laver, des serviettes et des peignes, enleva ses chaussures devant la porte et s'agenouilla en rampant, disant : « Plus tôt, Maître a levé les yeux au ciel et a soupiré, disant : « Au début, je pensais que tu étais enseignable ; maintenant je vois que tu ne l'es pas. » Le disciple souhaitait demander les paroles d'instruction du Maître, mais il n'y eut aucune occasion car nous étions en voyage, alors je n'osai pas le faire. Maintenant que Maître a un moment de loisir, permettez-moi de demander quelle est ma faute. » Laozi dit : « Tu as l'air si fier et si arrogant. Qui pourrait bien vivre avec toi ? Le plus blanc est comme taché ; la plus haute vertu semble insuffisante. » L'expression de Yang Zhu changea soudainement d'effroi, et il dit : « J'ai respectueusement entendu votre instruction ! » Lorsque Yang Zhu voyageait, l'auberge lui préparait une réception. Les officiels tenaient les nattes, sa femme apportait les serviettes et les peignes ; les aubergistes s'écartaient de leurs sièges, et les cuisiniers s'éloignaient des fourneaux. À son retour, cependant, les aubergistes ne s'écartaient plus mais rivalisaient pour les mêmes sièges que lui.

Yang Zhu traversa Song et se rendit à l'est dans une auberge. L'aubergiste avait deux concubines, l'une belle et l'autre laide ; la laide était honorée tandis que la belle était traitée avec mépris. Yangzi lui demanda pourquoi il en était ainsi. L'aubergiste répondit : « La belle se considère belle, mais je ne reconnais pas sa beauté ; la laide se considère laide, et je ne sais pas qu'elle est laide. » Yangzi dit : « Disciples, souvenez-vous de ceci ! Pratiquez la vertu sans prétendre être vertueux — où que vous alliez, qui ne vous aimerait pas et ne vous chérirait pas ! »

Il existe une voie constante pour remporter la victoire dans le monde, et il y a aussi une voie inconstante. La voie constante vers la victoire est appelée « douceur », tandis que la voie inconstante qui n'atteint jamais la victoire est appelée « force ». Les deux sont connues, et pourtant les gens ne les comprennent pas. Par conséquent, les paroles des temps anciens disaient : « La force signifie précéder ceux qui ne se considèrent pas supérieurs ; la douceur signifie céder devant les autres. » Ceux qui précèdent ceux qu'ils considèrent inférieurs — si de telles personnes finissent par devenir leurs égales — c'est alors dangereux. Ceux qui cèdent devant les autres ne rencontrent aucun danger. Utiliser ce principe pour se vaincre soi-même est comme conquérir un lieu vide ; l'utiliser pour porter le fardeau du monde est aussi comme ne rien porter. C'est ce que l'on entend par « ne pas chercher la victoire et pourtant l'obtenir, ne pas prendre de responsabilités et pourtant les assumer ». Zhuzi a dit : « Si l'on désire la force, il faut la maintenir par la douceur ; si l'on désire le pouvoir, il faut le préserver par la faiblesse. Accumulez la douceur et l'on deviendra fort ; accumulez la faiblesse et l'on deviendra puissant. Observer ce que l'on accumule révèle la direction vers laquelle le malheur ou la fortune mènera. Vaincre ceux qui ne sont pas aussi forts que soi, et finalement affronter des égaux — c'est la véritable force ; triompher de ceux qui sont plus forts que soi par la douceur signifie que son pouvoir est incommensurable. » Lao Dan a dit : « Lorsque la force militaire devient excessive, elle conduit à la destruction. Un arbre trop rigide se brisera. Le doux et le faible appartiennent à la catégorie de la vie ; le dur et le fort appartiennent à la catégorie de la destruction. »

L'apparence n'a pas à être uniforme, et pourtant la sagesse peut l'être. La sagesse n'a pas à être la même, et pourtant les apparences peuvent sembler l'être. Les sages adoptent une sagesse uniforme et rejettent une apparence uniforme ; les gens ordinaires valorisent une apparence uniforme mais négligent une sagesse uniforme. Ceux dont les apparences ressemblent à la mienne, je les trouve proches et je les aime ; Ceux dont les apparences diffèrent des miennes, je les considère comme lointains et je les crains. Un être avec une ossature de sept pieds, des mains et des pieds différents des autres, des cheveux sur la tête et des dents dans la bouche, se penchant en avant et avançant vers des objectifs — cela s'appelle un humain. Et pourtant les humains ne sont pas nécessairement exempts de cœurs de bêtes ; même s'ils possèdent de tels cœurs, leur apparence les rend familiers. Avec des ailes et des cornes, des crocs déployés et des griffes exposées, certains volant vers le haut et d'autres rampant au sol — ce sont des oiseaux et des bêtes. Et pourtant les oiseaux et les bêtes ne manquent pas nécessairement de cœurs humains ; même s'ils ont de tels cœurs, leur apparence fait qu'ils sont considérés comme lointains. Paoxi Shi, Nüwa Shi, Shennong Shi et Xia Hou Shi avaient des corps de serpents avec des visages humains, des têtes de bœufs avec des nez de tigres ; ils possédaient des formes différentes de celles des humains ordinaires et incarnaient pourtant la grande vertu des sages. Xia Jie, Yin Zhou, Lu Huan et Chu Mu avaient des apparences et sept orifices identiques à ceux des gens ordinaires, et pourtant possédaient des cœurs de bêtes. Et les gens ordinaires s'accrochent à une seule apparence dans leur quête de la sagesse ultime — un objectif inaccessible en effet. L'Empereur Huang et l'Empereur Yan se sont affrontés dans les plaines de Banquan. Il a mené des ours, des ours bruns, des loups, des léopards, des tigres et des pumas comme troupes d'avant-garde, et a utilisé des milans, des faucons, des aigles et des busards comme bannières — c'était utiliser la force pour commander les oiseaux et les bêtes. Yao a nommé Kuai pour superviser la musique ; il a frappé des pierres et les a frappées, faisant danser toutes les bêtes en harmonie ; Les flûtes de Xiao Shao ont joué neuf variations, et des phénix sont venus rendre hommage — c'était utiliser la musique pour invoquer les oiseaux et les bêtes. S'il en est ainsi, alors pourquoi les cœurs des oiseaux et des bêtes sont-ils considérés comme différents de ceux des humains ? Leurs formes et leurs sons diffèrent de ceux des humains, et les gens ne savent pas comment se connecter avec eux. Les sages n'ont aucune limite dans leur compréhension, rien qu'ils ne puissent pénétrer ; par conséquent, ils sont capables de diriger et de commander toutes choses. L'intelligence des oiseaux et des bêtes s'aligne naturellement avec celle des humains à certains égards ; leur désir de préserver la vie est le même, et ils n'ont pas besoin de la sagesse humaine pour cela. Les mâles et les femelles s'apparient, les mères et les petits montrent de l'affection ; ils évitent le terrain plat et cherchent le danger, fuient le froid et cherchent la chaleur ; au repos, ils se rassemblent en groupes, et en mouvement, ils forment des rangs ; les jeunes restent à l'intérieur tandis que les forts gardent l'extérieur ; en buvant, ils se soutiennent mutuellement, et en mangeant, ils appellent leur groupe. Dans les temps anciens, les oiseaux et les bêtes vivaient aux côtés des humains et marchaient avec eux. Sous les empereurs et les rois, ils furent d'abord effrayés et se dispersèrent dans le chaos. Au fur et à mesure que les âges avançaient, ils se cachèrent et s'enfuirent pour éviter les dangers et les calamités. Dans le pays oriental de Jie Shi, ses habitants déchiffrent souvent les langages des animaux domestiques — ce n'est qu'une forme limitée de connaissance. Dans les temps anciens, les individus divins et sages comprenaient pleinement les conditions et les dispositions de toutes choses, et comprenaient complètement les sons et les voix des différents types d'êtres. Ils les rassemblaient, les instruisaient et les enseignaient, les rendant un avec le peuple. Par conséquent, ils ont d'abord uni les esprits et les démons de Liu, puis ont tendu la main aux gens des huit directions, et enfin ont rassemblé les oiseaux, les bêtes et les insectes. Ils disaient que les êtres de sang et de souffle appartiennent à des catégories similaires, leurs esprits et leur intelligence n'étant pas très différents. Les sages et les saints l'ont compris en profondeur ; par conséquent, dans ce qu'ils ont enseigné et instruit, rien n'a été omis ou négligé. 1. 知 : Initialement lu : "□". Un caractère manquant dans le texte original, complété d'après l'édition du "Canon taoïste orthodoxe". 2. 童 : Initialement lu : "□". Un caractère manquant dans le texte original, complété d'après l'édition du "Canon taoïste orthodoxe".

Dans l'État de Song vivait un homme nommé Jugu qui aimait les singes ; il les élevait en groupes et pouvait comprendre leurs intentions ; les singes comprenaient aussi ses pensées. Il réduisait la nourriture de sa propre famille pour satisfaire les désirs des singes. Bientôt, cependant, il manqua de provisions et décida de rationner leur nourriture. Craignant que les singes ne deviennent indisciplinés, il les trompa d'abord en disant : « Pour vous, les singes, je donnerai trois châtaignes le matin et quatre le soir — cela suffira-t-il ? » Les singes se levèrent tous en colère. Puis il dit : « Pour vous, les singes, je donnerai quatre châtaignes le matin et trois le soir — cela suffira-t-il ? » Les singes se couchèrent tous et furent satisfaits. Les choses qui utilisent l'astuce pour tromper et dominer les autres sont toutes ainsi. Le sage utilise la sagesse pour contrôler la foule insensée, tout comme Jugu a utilisé sa ruse pour contrôler les singes. S'il n'y avait pas de perte réelle, cela provoquerait-il leur joie ou leur colère !

Jishengzi élevait des coqs de combat pour le roi Xuan de Zhou. Après dix jours, le roi demanda : « Le coq est-il déjà prêt à se battre ? » Il répondit : « Pas encore ; il est encore arrogant et se fie à son tempérament. » Dix jours de plus passèrent, et le roi demanda à nouveau. Il répondit : « Pas encore ; il réagit toujours aux ombres et aux échos. » Dix jours de plus passèrent, et le roi demanda à nouveau. Il répondit : « Pas encore ; il lance toujours des regards féroces et est plein d'agressivité. » Dix jours de plus passèrent, et le monarque s'informa une fois de plus. Il répondit : « Il est presque prêt. Même si d'autres coqs chantent, il ne réagit plus ni ne change de comportement. À le regarder, il ressemble à un coq de bois ; sa vertu est complète. Les autres coqs n'osaient pas lui répondre ; ils ne faisaient que se retourner et s'enfuir. »

Hui Ang vit le roi Kang de Song. Le roi Kang trépigna du pied, toussa et dit d'une voix pressée : « Ce que j'aime, c'est le courage et la force, et non ceux qui pratiquent la bienveillance et la justice. Que vas-tu m'apprendre ? » Hui Ang répondit : « J'ai une méthode ici qui fait que même si quelqu'un est courageux, il ne peut pas me transpercer ; même s'il est fort, il ne peut pas me frapper. Le grand roi n'en a-t-il pas envie ? » Le roi de Song dit : « Bien, c'est ce que je veux entendre. » Hui Ang dit : « Que l'on ne puisse pas me transpercer ni me frapper, cela reste une humiliation. J'ai une méthode ici qui fait que même si quelqu'un a du courage, il n'ose pas me transpercer ; même s'il est fort, il n'ose pas me frapper. Le fait de ne pas oser n'est pas sans volonté. J'ai une méthode ici qui fait que les gens n'en ont intrinsèquement pas la volonté. Le fait de ne pas avoir la volonté, c'est de ne pas avoir le cœur d'aimer et de profiter. J'ai une méthode ici qui fait que tous les hommes et femmes du monde entier désirent joyeusement m'aimer et me profiter. Cela est plus vertueux que le courage et la force, et est au-dessus des quatre maux. Le grand roi n'en a-t-il pas envie ? » Le roi de Song dit : « C'est ce que je veux obtenir. » Hui Ang répondit : « C'est déjà le cas de Confucius et de Mozi. Confucius et Mozi, sans territoire pour être souverains, sans fonction pour être chefs ; tous les hommes et femmes du monde entier se tendent le cou et se hissent sur la pointe des pieds, souhaitant leur assurer paix et profit. Maintenant, ô grand roi, vous êtes le souverain d'un char de dix mille, si vous avez réellement cette volonté, alors les quatre frontières de votre royaume en retireront toutes les bénéfices. C'est bien plus vertueux que Confucius et Mozi. » Le roi de Song ne sut quoi répondre. Hui Ang sortit en courant. Le roi de Song dit à ses proches : « C'est astucieux, la façon dont l'invité m'a convaincu par ses paroles ! »

Huiang rencontra le roi Kang de Song. Le roi Kang tapa du pied, toussa et dit hâtivement : « Ce que j'apprécie, c'est le courage et la force ; je n'apprécie pas ceux qui pratiquent la bienveillance et la droiture. Que m'enseignerez-vous, mon invité ? » Huiang répondit : « J'ai ici une méthode ; elle rend les gens courageux, pourtant leurs poussées ne peuvent pas pénétrer ; bien que forts, leurs coups ne porteront pas. Votre Majesté, n'êtes-vous pas le seul à ne pas vous y intéresser ? » Le roi de Song dit : « Excellent, c'est ce que j'ai toujours souhaité entendre. » Huiang dit : « Que les poussées ne puissent pénétrer et les coups ne puissent porter, c'est encore une forme de déshonneur. Bien que braves, ils n'osent pas frapper ; bien que forts, ils n'osent pas attaquer. Qu'ils n'osent pas le faire ne signifie pas qu'ils manquent de volonté. J'ai ici une autre méthode, qui fait que les gens n'ont pas du tout une telle intention au départ. Qu'ils n'aient pas une telle intention signifie qu'ils ne possèdent pas encore le désir de profit ou d'affection. J'ai ici une méthode, qui fait que tous les hommes et toutes les femmes du monde entier souhaitent joyeusement montrer de l'amour et offrir des bienfaits aux autres. C'est supérieur à la simple bravoure et à la force ; cela se situe au-dessus des quatre vertus. Roi, n'êtes-vous pas le seul à ne pas vous y intéresser ? » Le roi de Song dit : « C'est ce que je souhaite atteindre. » Huiang répondit : « Confucius et Mozi ont déjà fait cela. Confucius et Mo Di, sans terre sont devenus des souverains, sans positions officielles sont devenus des leaders ; tous les hommes et toutes les femmes du monde entier tendaient le cou et se haussaient sur la pointe des pieds, désireux d'apporter la paix et le bienfait aux autres. Maintenant Votre Majesté est le souverain d'un grand empire avec dix mille chars ; si vous avez vraiment de telles aspirations, alors à l'intérieur de vos quatre frontières, tous les gens en bénéficieront. Cela vous rendrait bien supérieur à Confucius et Mozi. » Le roi de Song n'eut pas de réponse. Huiang partit précipitamment. Le roi de Song dit à ceux qui l'entouraient : « Convaincant en effet, comme cet invité m'a convaincu par ses paroles ! »