Pendant le règne du roi Mu de Zhou, un homme du pays le plus à l'ouest vint le visiter ; il pouvait entrer dans l'eau et le feu, et pénétrer le métal et la pierre. Il pouvait inverser les montagnes et les rivières, et déplacer les villes et les villages ; il pouvait monter sur le vide sans tomber, et toucher des objets solides sans être blessé. Il subit dix mille transformations et changements, qui étaient inépuisables et sans limites. Ayant déjà changé la forme des objets, il pouvait aussi altérer les pensées et les esprits des gens. Le roi Mu le vénérait comme une divinité et le traitait comme un souverain. Il lui fournit les appartements royaux pour dormir, lui présenta trois animaux sacrificiels en offrande, et sélectionna des musiciennes pour le divertir. L'être transformé considérait le palais du roi Mu comme humble et impropre à l'habitation, la nourriture du roi comme nauséabonde et infestée d'insectes, donc impropre à la consommation, et les concubines du roi comme malodorantes et repoussantes, donc impropres à s'en approcher. Le roi Mu lui construisit alors un nouveau palais. Le travail de la terre et du bois. La couleur ocre et le plâtre blanc furent appliqués sans laisser aucun défaut ; aucun art ne fut laissé sans être exposé. Cinq greniers furent vidés, et ce n'est qu'alors que la terrasse fut achevée. Elle s'élevait à mille "ren" de haut, dominant l'extrémité sud de la capitale, et fut nommée Zhongtian Zhi Tai, ou "La Terrasse du Milieu du Ciel". Ils sélectionnèrent de jeunes demoiselles des états de Zheng et Wei, gracieuses et délicates, appliquèrent des cosmétiques parfumés, arquèrent leurs sourcils avec soin, se parèrent d'épingles à cheveux et de boucles d'oreilles, et s'habillèrent de soies Axī fines. Elles portaient des robes fluides en satin de Qi. Elles poudraient leurs visages de blanc et noircissaient leurs sourcils, portant des pendentifs et des anneaux de jade. Elles remplirent l'endroit de zhi et de ru parfumés, et jouèrent les morceaux de musique "Chengyun", "Liuying", "Jiu Shao" et "Chen Lu" pour les divertir. Elles présentaient des robes de jade chaque mois, et recommandaient de la nourriture faite de jade chaque jour. L'être transformé semblait toujours insatisfait, mais finit par leur rendre visite. Après être resté peu de temps, il rendit hommage au roi et voyagea avec lui. Le roi Mu prit la manche de l'être transformé, et ils s'élevèrent jusqu'à s'arrêter au milieu du ciel. Ils arrivèrent au palais de l'être transformé. Le palais de l'être transformé était construit d'or et d'argent, orné de perles et de jade ; il s'élevait au-dessus des nuages et de la pluie, si haut que l'on ne pouvait en voir la base, apparaissant comme une masse dense de nuages vue d'en bas. Ce que les yeux voyaient et les oreilles entendaient, ce que le nez inhalait et la bouche goûtait, était tout différent de ce que l'on trouvait chez les mortels. Le roi Mu croyait sincèrement que c'était Qingdu, Zwei, Juntian, Guangle — la demeure de l'Empereur. En regardant d'en haut, le roi Mu vit que ses propres palais et pavillons ressemblaient à des tas de débris et à des piles d'herbe sèche. Le roi Mu y avait vécu pendant plusieurs décennies sans jamais penser à son royaume. L'être transformé rendit de nouveau hommage au roi Mu et voyagea avec lui, et partout où ils allèrent, en levant les yeux, on ne pouvait voir le soleil ni la lune, et en baissant les yeux, on ne pouvait voir les rivières ni les mers. La lumière et les ombres illuminaient tout si intensément que le roi Mu fut ébloui et incapable de voir clairement ; les sons venant de toutes les directions troublèrent les oreilles du roi Mu, le laissant incapable de les discerner. Tous ses os et organes internes tremblaient et ne pouvaient rester stables. Son esprit était troublé et son âme perdue, alors il supplia l'être transformé de le ramener. L'être transformé le transporta en arrière, et le roi Mu se sentit comme s'il était tombé du vide. Quand il se réveilla, l'endroit où il était assis était toujours le même qu'avant, et ses serviteurs étaient toujours les mêmes personnes qu'avant. En regardant devant lui, le vin n'était pas encore clarifié, et les plats n'avaient pas encore refroidi. Le roi Mu demanda d'où il venait. Ses serviteurs répondirent : « Sa Majesté était simplement distraite. » À cause de cela, le roi Mu s'oublia pendant trois mois avant de se rétablir. Il demanda alors de nouveau à l'être transformé. L'être transformé répondit : « J'ai voyagé avec Votre Majesté en esprit ; comment mon corps aurait-il pu bouger ? De plus, quelle était la différence entre l'endroit où je demeurais avant et le palais de Votre Majesté ? Et quant à mes voyages précédents, en quoi étaient-ils différents des jardins de Votre Majesté ? Le roi Mu soupçonnait souvent qu'il avait momentanément disparu. Les extrêmes de la transformation, les intervalles entre le lent et le rapide — peuvent-ils jamais être pleinement imités ? » Le roi Mu fut grandement satisfait. Il ne se préoccupa plus des affaires de l'État, ni ne trouva plaisir auprès de ses ministres et concubines ; au lieu de cela, il s'adonna librement à de lointains voyages. Il ordonna que son char soit tiré par les Huit Étalons : sur le côté droit de la paire centrale se trouvaient Huajiao et Lu'er, tandis que sur la gauche étaient Chiji et Baiyuan. Le char principal était conduit par Zhao Fu avec Yizhong comme assistant à droite. Pour le char secondaire, le cheval avant droit était Quhuang et le cheval avant gauche était Yu Lun ; le cheval arrière gauche était Daoli et le cheval arrière droit était Shanzi. Le char secondaire était mené par Bai Tian, avec Canbai comme conducteur et Bunong comme assistant à droite. Ils parcoururent mille li à toute vitesse jusqu'à arriver au pays de Jusou Shi. Le souverain de Jusoushi offrit alors le sang d'une grue blanche à boire au roi Mu, et fournit du lait frais de vaches et de chevaux pour laver les pieds du roi Mu ainsi que ceux des deux cochers. Après avoir bu, ils continuèrent leur voyage et passèrent la nuit au pied de la montagne Kunlun, sur la rive sud de la rivière Chishui. Un autre jour, ils montèrent à un endroit sur la montagne Kunlun, pour contempler le palais de Huangdi, puis le scellèrent en héritage pour les générations futures. Ils furent ensuite les invités de la Reine Mère des Cieux et furent divertis avec du vin au Bassin de Jade. La Reine Mère des Cieux chanta une chanson pour le roi Mu, qui répondit en harmonie ; leurs paroles étaient mélancoliques et émouvantes. Ils observèrent ensuite l'endroit où le soleil se couchait, réalisant qu'il parcourait dix mille li en une seule journée. Le roi Mu soupira et dit : « Ah ! Moi, en tant que souverain, je n'ai pas été suffisant en vertu, et pourtant je me suis adonné au plaisir ; les générations futures compteront-elles et suivront-elles mes erreurs ? » Quel être divin était le roi Mu ! Le roi Mu pouvait se livrer pleinement aux plaisirs de sa vie, mais il lui fallut quand même cent ans pour mourir ; le monde considérait cela comme une ascension à l'immortalité.

Lao Chengzi étudia l'illusion auprès du Maître Yin Wen, mais après trois ans, rien ne lui fut révélé. Lao Chengzi demanda une explication de ses fautes et demanda à se retirer. Le Maître Yin Wen s'inclina et conduisit Lao Chengzi dans la pièce, renvoya ceux qui les entouraient et lui dit : « Autrefois, lorsque Lao Dan voyagea vers l'ouest, il se retourna et me dit : "Le souffle de vie, les formes et les apparences des choses – tout est illusion." Ce qui provient de la création et de la transformation, ce qui est changé par le yin et le yang – cela s'appelle la vie, cela s'appelle la mort. Comprendre les schémas de l'existence et saisir la transformation, s'adapter aux formes changeantes – cela s'appelle changement, cela s'appelle illusion. L'art de l'être créateur est subtil, son œuvre profonde – véritablement difficile à épuiser ou à mener à son terme. Ceux qui suivent les formes montrent leur habileté de manière proéminente. Leur travail est superficiel, de sorte que tout ce qui apparaît disparaît tout aussi vite. Ce n'est que lorsque l'on comprend que l'illusion et la transformation ne sont pas différentes de la vie et de la mort que l'on peut enseigner l'art de l'illusion. « Vous et moi sommes aussi des illusions ; qu'y a-t-il à apprendre ? » Lao Chengzi retourna chez lui, médita profondément sur les paroles du Maître Yin Wen pendant trois mois, et ainsi maîtrisa la capacité de contrôler la vie et la mort à volonté, et put manipuler les quatre saisons comme il lui plaisait ; il pouvait faire surgir le tonnerre en hiver et créer de la glace en été ; les choses qui volaient devenaient des choses qui couraient, et les choses qui couraient devenaient des choses qui volaient. Il n'a jamais consigné ses techniques par écrit de toute sa vie ; ainsi, le monde n'en a aucune trace. Zi Liezi a dit : « Ceux qui sont habiles dans la transformation suivent une voie subtile et ordinaire, et leurs réalisations se confondent avec celles des gens ordinaires. La vertu des Cinq Empereurs, les accomplissements des Trois Rois — ceux-ci n'ont pas nécessairement été entièrement réalisés par la sagesse et la valeur ; certains ont pu être obtenus par la transformation. Qui peut vraiment le comprendre ?! »

Il y a huit signes d'éveil et six présages de rêve. Quels sont les Huit Signes ? L'un est « gu » (habitude), le second est « wei » (action), le troisième est « de » (gain), le quatrième est « sang » (perte), le cinquième est « ai » (chagrin), le sixième est « le » (joie), le septième est « sheng » (vie), le huitième est « si » (mort). Ces Huit Signes sont ce que la forme physique rencontre. Quels sont les Six Présages ? L'un est Zhengmeng (le rêve juste), le second est Yumeng (le rêve confus), le troisième est Simeng (le rêve pensant), le quatrième est Wumeng (le rêve d'éveil), le cinquième est Ximeng (le rêve joyeux), le sixième est Jumeng (le rêve effrayant). Ces six sont ce que l'esprit expérimente. Ceux qui ne comprennent pas l'origine des changements émotionnels et transformateurs seront confus lorsque les événements se produisent, incertains de leurs causes ; ceux qui reconnaissent d'où proviennent de tels changements connaîtront les raisons derrière eux lorsque les événements se produisent. Connaître la raison des choses signifie qu'il n'y a rien à être perplexe. Le flux et le reflux, l'augmentation et la diminution d'une seule entité sont tous connectés au ciel et à la terre, correspondant aux catégories de choses dans le monde. Par conséquent, lorsque l'énergie yin est forte, on rêve de traverser de grandes eaux et on ressent de la peur ; lorsque l'énergie yang est forte, on rêve de traverser un grand feu et d'être brûlé ; lorsque les énergies yin et yang sont toutes deux fortes, on rêve de vie et de mort. Si l'on est très rassasié après avoir mangé, on rêve de donner ; si l'on est extrêmement affamé, on rêve de prendre. Par conséquent, ceux qui souffrent d'une condition flottante et vide dans leur maladie rêvent de s'élever ; ceux qui souffrent d'une condition coulante et solide dans leur maladie rêvent de se noyer. Dormir avec une ceinture attachée autour de la taille fait rêver de serpents ; si un oiseau volant emporte ses cheveux, on rêve de voler. Avant de tomber malade d'affections liées au yin, on rêve de feu ; avant de tomber gravement malade, on rêve de manger. Ceux qui boivent du vin peuvent rêver de chagrin ; ceux qui chantent et dansent peuvent rêver de pleurer. Zi Liezi a dit : « Quand l'esprit rencontre quelque chose, cela devient un rêve ; quand le corps rencontre quelque chose, cela devient un événement. » Par conséquent, les pensées diurnes deviennent des rêves nocturnes — ce que l'esprit et la forme rencontrent. Ainsi, lorsque l'esprit est concentré et non perturbé, les rêves imaginés disparaissent naturellement. Faire confiance à l'éveil sans parler, faire confiance au rêve sans comprendre — c'est le va-et-vient de la transformation parmi les choses. Les sages d'autrefois, éveillés, s'oubliaient ; endormis, ils ne rêvaient pas — à quel point leurs paroles étaient-elles presque vides et vraies ? 1. 怛 : Lecture originale : « □ ». Le caractère de la version originale est incomplet et a été complété à partir de l'édition du « Zheng統道藏 ».

À l'extrémité sud de la région la plus occidentale, il y avait un pays dont les frontières ne pouvaient être déterminées ; il s'appelait Gumang Guo. Les énergies yin et yang ne s'y mélangeaient pas, donc il n'y avait pas de distinction entre le froid et la chaleur ; la lumière du soleil et de la lune ne l'atteignait pas, donc il n'y avait pas de distinction entre le jour et la nuit. Ses habitants ne mangeaient ni ne s'habillaient mais dormaient beaucoup. Ils dormaient cinquante jours puis se réveillaient une fois, considérant ce qu'ils avaient fait dans leurs rêves comme réel, et ce qu'ils voyaient éveillés comme illusoire. Les quatre mers appelaient le pays central « Zhongyang Zhi Guo », qui s'étendait au nord et au sud du Fleuve Jaune, à l'est et à l'ouest du mont Dai, couvrant plus de dix mille li. Sa régulation attentive du yin et du yang entraînait l'alternance du froid et de la chaleur ; son discernement clair entre le crépuscule et l'aube entraînait l'alternance du jour et de la nuit. Ses habitants possédaient à la fois sagesse et folie. Toutes choses prospéraient, et il y avait de nombreux talents et compétences dans divers domaines. Il y avait des souverains et des ministres qui gouvernaient ensemble, avec des rites et des lois qui maintenaient l'ordre. Ce qu'ils faisaient ne pouvait être compté ni décrit. Ils alternaient entre l'éveil et le sommeil, considérant ce qui était fait éveillé comme réel, et ce qui était vu en rêve comme illusoire. Au coin nord de la région la plus orientale, il y avait un pays appelé Fulu Guo. L'air et le climat de ses terres étaient toujours chauds ; la lumière persistante du soleil et de la lune l'éclairait, et pourtant aucune bonne récolte n'y poussait. Ses habitants mangeaient des racines d'herbe et des fruits de plantes aquatiques, et ne savaient pas cuire les aliments au feu. Leur nature était féroce et audacieuse ; les forts et les faibles dépendaient les uns des autres, valorisant la victoire mais ne soutenant pas la justice ; ils se déplaçaient rapidement, se reposaient peu, toujours éveillés et ne dormant jamais.

La famille Yishi de la dynastie Zhou accrut considérablement sa fortune ; ceux qui les servaient dans le travail s'affairaient du petit matin au crépuscule sans répit. Il y avait un vieux laboureur dont les forces étaient épuisées, et pourtant il était contraint de travailler avec encore plus de diligence. Le jour, il gémissait et vaquait à ses tâches, et la nuit, il s'endormait profondément, épuisé. Son esprit était las et dispersé, de sorte que chaque nuit il rêvait d'être un souverain d'État. Il vivait au-dessus du peuple, supervisant toutes les affaires de tout le pays. Il errait dans les palais et les pavillons à son aise, s'adonnant à tout ce qu'il désirait ; sa joie était incommensurable. Au réveil, il reprenait son labeur. Quelqu'un réconforta le laboureur pour sa diligence, et le laboureur dit : « La vie d'une personne s'étend sur cent ans, avec le jour et la nuit occupant chacun la moitié. Je passe mes jours comme serviteur ou esclave, ce qui est certes amer ; la nuit, je deviens souverain, et la joie est incommensurable. De quoi aurais-je à me plaindre ? » La famille Yishi était préoccupée par les affaires du monde, profondément soucieuse de l'héritage de sa famille ; l'esprit et le corps étaient épuisés, de sorte que la nuit, eux aussi s'endormaient, épuisés. Chaque nuit, il rêvait d'être un serviteur, courant et accomplissant des tâches, tout faisant sans exception ; il était fréquemment réprimandé et battu avec des bâtons — il n'y avait pas de punition qui ne lui fût infligée. Pendant son sommeil, il marmonnait et gémissait, jusqu'à ce que son souffle l'abandonne entièrement. La famille Yishi tomba malade à cause de cela et consulta son ami. L'ami dit : « Votre position est suffisante pour honorer votre personne, et votre richesse est plus que suffisante ; vous êtes bien supérieur aux autres. Rêver la nuit d'être un serviteur est le retour de la difficulté et de l'aisance, un cycle commun dans le cours des choses. Si vous souhaitez concilier l'éveil et les rêves, cela pourrait-il être réalisé ? » La famille Yishi écouta les paroles de son ami, allégea la charge de travail de ses laboureurs et réduisit ses propres préoccupations ; en conséquence, leur maladie s'améliora progressivement.

Un homme de Zheng qui ramassait du bois de chauffage dans la nature rencontra un cerf effrayé ; il le poursuivit et le frappa, le tuant. Craignant que d'autres ne le voient, il cacha rapidement le cerf dans un fossé, le couvrit de feuilles de bananier, et fut fou de joie. Peu après, il oublia où il l'avait caché, et il en vint à croire que tout cela n'avait été qu'un rêve. Il marcha le long de la route en chantant à propos de l'événement. Un passant qui en entendit parler utilisa ses mots pour trouver et prendre le cerf. Rentré chez lui, il dit à sa femme : "Tout à l'heure, le bûcheron a rêvé d'attraper un cerf mais ne savait pas où il était ; je l'ai maintenant trouvé — alors il ne faisait vraiment que rêver." Sa femme dit : "Vas-tu prétendre que le rêveur a vu le bûcheron obtenir un cerf ? "Y a-t-il vraiment eu un tel bûcheron ?" "Maintenant que tu as vraiment trouvé le cerf, ton rêve est-il réel ?" L'homme dit : "J'ai le cerf en ma possession ; quel besoin ai-je de savoir si c'était son rêve ou le mien ?" Quand le bûcheron rentra chez lui, il ne cessa de déplorer la perte du cerf ; cette nuit-là, il rêva vraiment de l'endroit où il l'avait caché et rêva aussi de celui qui l'avait trouvé. À l'aube, suivant ce qu'il avait rêvé, il le chercha et le trouva. Ils se querellèrent alors à ce sujet et portèrent l'affaire devant un juge. Le juge dit : "Si tu as vraiment trouvé le cerf au début, mais que tu l'as appelé un rêve ; Avoir vraiment rêvé d'obtenir le cerf et faussement l'avoir revendiqué comme une réalité — Celui qui t'a réellement pris ton cerf se dispute maintenant avec toi à ce sujet. Sa femme ajouta : "Vous avez tous deux prétendu avoir rêvé du cerf de l'autre ; en vérité, personne n'a réellement obtenu le cerf." Puisque vous revendiquez tous deux la possession de ce cerf, veuillez le partager également entre vous deux." L'affaire fut rapportée au duc Zheng. Le duc Zheng dit : "Ah ! Le juge va-t-il diviser le cerf d'un autre homme selon des rêves ?" L'affaire fut renvoyée au premier ministre de l'État. Le premier ministre dit : "Que quelque chose soit un rêve ou non, je suis incapable de le déterminer. Pour distinguer l'éveil du rêve, seuls Huangdi et Kong Qiu en sont capables. Maintenant que Huangdi et Kong Qiu sont décédés, qui peut le déterminer ?" Et pour l'instant, vous pouvez suivre la décision du juge."

À Song Yangli vivait un homme nommé Huazi, qui, à l'âge mûr, fut atteint d'une maladie de l'oubli ; il prenait quelque chose le matin et l'oubliait le soir, et donnait quelque chose le soir pour l'oublier le matin. En marchant sur la route, il oubliait comment marcher ; assis chez lui, il oubliait qu'il était assis ; il ne reconnaissait pas ce qui avait précédé et ne pouvait savoir ce qui se passait maintenant. Toute la maisonnée était affligée par lui. Il consulta un devin, mais aucun oracle ne put être lu ; il visita un chaman et pria pour un soulagement, mais la condition ne fut pas arrêtée ; il consulta des médecins et subit des traitements, mais la maladie ne cessa pas. Il y avait un érudit confucéen de Lu qui se porta volontaire pour affirmer qu'il pouvait le guérir ; la femme et les enfants de Huazi offrirent la moitié de leurs biens en échange de son remède. L'érudit confucéen dit : "Cette maladie n'est certainement pas quelque chose qui peut être diviné par des hexagrammes, ni guérie par des prières ou des sacrifices, ni traitée par la médecine ou les pierres. J'essaierai de transformer son esprit et de changer ses pensées ; peut-être alors se rétablira-t-il !" Il l'exposa d'abord au froid et le regarda chercher des vêtements ; puis le laissa affamé pour qu'il cherche de la nourriture ; il le plaça ensuite dans l'obscurité, le faisant chercher la lumière. L'érudit confucéen dit joyeusement à son fils : "Sa maladie peut être guérie. Pourtant, ma méthode est un secret bien gardé transmis de génération en génération, et je ne la partage pas avec d'autres." "Veuillez faire sortir tout le monde de la pièce ; laissez-le seul dans cette chambre pendant sept jours." Ils suivirent ses instructions. Personne ne savait ce qu'il faisait, pourtant la maladie qui l'avait tourmenté pendant de nombreuses années fut complètement guérie en un seul jour. Après que Huazi eut retrouvé ses sens, il fut pris d'une grande rage ; il chassa sa femme et punit ses enfants, prit une hallebarde et poursuivit l'érudit confucéen. Les gens de Song l'arrêtèrent et lui demandèrent une explication de ce qui s'était passé. Huazi dit : "Dans le passé, quand j'étais oublieux, mon esprit était vide et inconscient de l'existence ou non du ciel et de la terre. Maintenant que je me souviens soudainement, les décennies passées sont revenues en flots — souvenirs de vie et de mort, de gains et de pertes, de chagrin et de joie, d'amour et de haine — d'innombrables pensées surgissent en confusion. Je crains que le chaos de la vie et de la mort, du gain et de la perte, du chagrin et de la joie, de l'amour et de la haine dans les années à venir ne trouble mon esprit comme ils le font maintenant. Ne puis-je pas retrouver un instant cet état d'oubli ?" Zigong l'apprit et trouva cela étrange, alors il le rapporta à Confucius. Confucius dit : "Ceci dépasse ton entendement !" Il se tourna et dit à Yan Hui de l'enregistrer.

Un homme de l'État de Qin, du nom de Peng, avait un fils intelligent dans sa jeunesse, mais en vieillissant, il développa une maladie de confusion et d'égarement. Il entendait des chants et les prenait pour des pleurs, voyait le blanc comme du noir, sentait le parfum mais le prenait pour de la pourriture, trouvait l'amertume douce, et considérait le mal comme le bien. Partout où son esprit errait, toutes choses — ciel, terre, directions, eau, feu, froid et chaleur — étaient inversées et confuses. Yang Shi dit à son père : "Il y a beaucoup d'hommes érudits à Lu qui possèdent des compétences et des arts ; peut-être peuvent-ils le guérir ?" Pourquoi ne pas aller les consulter ? Son père se rendit à Lu, traversa Chen et rencontra Lao Dan. Il l'informa alors de l'état de son fils. Lao Dan dit : "Comment peux-tu savoir que ton fils est confus ?" Tous les gens d'aujourd'hui sont confus par le bien et le mal, et aveuglés par les gains et les pertes. Beaucoup souffrent de la même maladie ; ainsi, personne n'en est vraiment conscient. La confusion d'une personne ne suffit pas à ébranler une famille entière ; la confusion d'une famille ne suffit pas à renverser un village entier ; la confusion d'un village ne suffit pas à faire tomber un État entier ; la confusion d'un État ne suffit pas à déstabiliser le monde entier ; Si tous sous le ciel sont perdus dans la confusion, qui pourrait bien faire pencher la balance ? Supposons que tous les gens du monde entier soient aussi confus que ton fils — si tel était le cas, tu serais toi-même celui qui est perdu dans la confusion. Qui pourrait bien déterminer ce qui est juste ou faux parmi la tristesse et la joie, les sons et les couleurs, les parfums et les saveurs ? De plus, mes propres paroles pourraient ne pas être exemptes de confusion ; combien moins les hommes érudits de Lu, qui ne sont que des messagers de la confusion — comment pourraient-ils éventuellement dissiper l'égarement d'autrui ? Ne gaspille pas tes provisions en mon honneur ; il vaudrait mieux que tu rentres rapidement."

Un homme né à Yan, élevé à Chu, et qui, devenu vieux, retourna dans son pays natal. Il traversa l'État de Jin, et un compagnon de voyage le trompa, désignant une ville et disant : "C'est la ville de Yan." L'homme pâlit et changea d'expression. Il désigna un sanctuaire et dit : "C'est le sanctuaire ancestral de ta ville natale." L'homme soupira profondément. Il désigna une maison et dit : "C'est la maison de tes ancêtres." L'homme pleura doucement. Il désigna un tumulus et dit : "C'est le tumulus funéraire de tes ancêtres." L'homme ne put retenir ses pleurs. Le compagnon de voyage éclata d'un grand rire et dit : "Je te trompais tout à l'heure ; ce n'est que l'État de Jin." L'homme eut honte. Quand il arriva enfin à Yan et vit la vraie ville et le sanctuaire ancestral de l'État de Yan, et qu'il contempla vraiment la maison et les tumulus funéraires de ses ancêtres, sa tristesse fut grandement diminuée.