Confucius était chez lui lorsque Zigong entra pour le servir et remarqua qu'il avait l'air inquiet. Zigong n'osa pas demander, alors il sortit et le dit à Yan Hui. Yan Hui prit le qin et chanta. Confucius l'apprit, alors il le rappela et lui demanda : « Pourquoi es-tu seul joyeux ? » Yan Hui répondit : « Pourquoi le Maître est-il seul inquiet ? » Confucius dit : « Parle d'abord de tes aspirations. » Yan Hui répondit : « J'ai entendu le Maître dire un jour : 'Celui qui se réjouit de la volonté du Ciel et connaît son destin n'a pas de soucis', — voilà pourquoi je suis joyeux. » Confucius parut sombre un instant et dit : « Ai-je vraiment dit cela ? Tu as mal compris mon sens. Ce n'étaient que mes paroles d'autrefois ; s'il te plaît, prends mes paroles actuelles comme justes. Tu sais seulement que se réjouir de la volonté du Ciel et connaître son destin n'apporte pas de soucis, mais tu ne connais pas le plus grand souci de se réjouir de la volonté du Ciel et de comprendre son destin. Maintenant je vais te dire la vérité. Se cultiver, accepter la pauvreté ou le succès avec équanimité, savoir que le départ et l'arrivée ne sont pas sous notre contrôle, et apaiser le trouble dans l'esprit — c'est ce que tu appelles se réjouir de la volonté du Ciel, connaître son destin et n'avoir pas de soucis. Autrefois, j'ai cultivé le Shi et le Shu, rectifié les rites et la musique, dans l'intention de gouverner le monde et de laisser un héritage aux générations futures ; il ne s'agissait pas seulement de me cultiver moi-même ou de gouverner le seul État de Lu. Les dirigeants et les ministres de Lu perdaient chaque jour leur ordre approprié, la bienveillance et la droiture devenaient de plus en plus faibles, et les sentiments et la nature humaine s'amenuisaient de plus en plus. Si cette voie ne peut être pratiquée dans un seul État ou à notre époque, comment pourrait-elle l'être pour le monde entier ou les générations futures ? Je réalise maintenant que le Shi, le Shu, les rites et la musique ne peuvent pas remédier au désordre dans la gouvernance, et pourtant je ne sais pas quelle méthode peut la transformer — c'est là le souci de celui qui se réjouit de la volonté du Ciel et connaît son destin. Bien que cela soit, j'ai maintenant trouvé un moyen. Celui qui se réjouit et connaît [le Tao] n'est pas ce que les anciens entendaient par celui qui "se réjouit de la volonté du Ciel" et "connaît son destin". N'avoir ni joie, ni connaissance — c'est la vraie joie, la vraie compréhension ; Par conséquent, il n'y a rien dont on ne se réjouisse pas, rien qu'on ne connaisse pas, rien dont on ne s'inquiète pas, et rien qu'on ne fasse pas. Comment pourrait-il y avoir une raison d'abandonner le Shi, le Shu, les rites et la musique ? Quel besoin y a-t-il de transformation ? » Yan Hui s'inclina les mains jointes vers le nord et dit : « Moi aussi, je l'ai maintenant compris. » Il sortit et le dit à Zigong. Zigong était stupéfait et perdu, rentra chez lui, et médita profondément pendant sept jours sans dormir ni manger, au point de devenir émacié. Yan Hui retourna le lui expliquer, et Zigong retourna alors à l'école de Confucius, joua du qin, chanta des chants, récita des livres, et continua ainsi toute sa vie sans interruption.

Un ministre de l'État de Chen fut envoyé comme émissaire à Lu et rencontra en privé le clan Shusun. Le clan Shusun dit : « Notre État a un sage. » Il demanda : « N'est-ce pas Kong Qiu ? » Le clan Shusun répondit : « Oui. » « Comment savez-vous qu'il est un sage ? » Le clan Shusun dit : « Je l'ai souvent entendu dire par Yan Hui, qui disait : 'Kong Qiu est capable de mettre son esprit de côté et d'utiliser uniquement son corps.' » Le ministre de Chen dit : « Mon État a aussi un sage ; ne le connaissez-vous pas ? » Il demanda : « Qui est ce sage ? » Le ministre de Chen dit : « Un disciple de Lao Dan nommé Kangkangzi a atteint la Voie de Dan et est capable de voir avec ses oreilles et d'entendre avec ses yeux. » Le souverain de Lu entendit cela et fut très surpris, alors il envoya un ministre de haut rang avec de généreux cadeaux pour l'inviter. Kangkangzi accepta l'invitation et vint. Le souverain de Lu utilisa des mots humbles pour lui poser des questions. Kangkangzi dit : « Ceux qui ont transmis cela se sont trompés. » « Je suis capable de voir et d'entendre sans utiliser mes oreilles et mes yeux, mais je ne peux pas changer les fonctions des oreilles et des yeux. » Le souverain de Lu dit : « C'est en effet une capacité extraordinaire. Quelle en est la méthode ? » « Je souhaiterais finalement en entendre parler. » Kangkangzi dit : « Mon corps est uni à mon esprit, l'esprit est uni à l'énergie vitale, l'énergie vitale est unie à l'esprit, et l'esprit est uni au néant. S'il y a une présence distincte ou un son faible, même s'il est loin dans les huit directions du monde ou aussi proche que sous mes sourcils et mes cils, tout ce qui vient me déranger, je dois le savoir. Ce n'est pas que mes sept orifices et mes quatre membres le perçoivent, ni que l'esprit, l'abdomen et les six organes internes le connaissent — c'est simplement une conscience de soi. » Le souverain de Lu fut très satisfait. Un autre jour, il en parla à Confucius, et Confucius sourit sans répondre.

Le ministre de Shang rencontra Confucius et lui demanda : « Êtes-vous un sage, Qiu ? » Confucius répondit : « Comment oserais-je être appelé un sage ? Je suis plutôt quelqu'un qui a beaucoup étudié et qui possède beaucoup de connaissances. » Le ministre de Shang demanda : « Les Trois Rois étaient-ils des sages ? » Confucius répondit : « Les Trois Rois étaient bons pour employer la sagesse et la bravoure, mais quant à savoir s'ils étaient des sages — je ne sais pas. » Le ministre de Shang demanda : « Les Cinq Empereurs étaient-ils des sages ? » Confucius répondit : « Les Cinq Empereurs étaient bons pour employer la bienveillance et la droiture, mais quant à savoir s'ils étaient des sages — cela, je ne le sais pas. » Le ministre de Shang demanda : « Les Trois Souverains étaient-ils des sages ? » Confucius répondit : « Les Trois Souverains étaient bons pour agir en accord avec les temps, mais quant à savoir s'ils étaient des sages — cela, je ne le sais pas. » Le ministre de Shang fut très surpris et dit : « Alors, qui est un sage ? » Confucius changea d'expression un instant et dit : « Il y a un sage à l'Ouest, qui ne gouverne pas et pourtant il n'y a pas de désordre, qui ne parle pas et pourtant on lui fait confiance, qui ne transforme pas et pourtant les choses se déroulent d'elles-mêmes. Vaste et illimité, le peuple ne peut le nommer. » Je soupçonne qu'il est un sage. Je ne sais pas s'il est vraiment un sage. Ou peut-être n'est-il pas vraiment un sage ? » Le ministre de Shang se tut et, en son cœur, pensa : « Confucius m'a trompé ! »

Zixia demanda à Confucius : « Quel genre de personne était Yan Hui ? » Confucius répondit : « En termes de bienveillance, Hui est plus vertueux que moi. » Il demanda : « Quel genre de personne est Zigong ? » Confucius répondit : « En termes d'éloquence, Ci est plus capable que moi. » Il demanda : « Quel genre de personne est Zilu ? » Confucius répondit : « En termes de courage, You me surpasse. » Il demanda : « Quel genre de personne est Zi Zhang ? » Confucius répondit : « En termes de dignité, Shi me surpasse. » Zixia se leva de son siège et demanda : « Si tel est le cas, pourquoi ces quatre disciples servent-ils le Fils du Ciel ? » Confucius répondit : « Assieds-toi ! Je vais te le dire. Hui est capable de bienveillance mais ne peut changer ses manières. Ci est éloquent mais incapable de réserve, You est courageux mais incapable de montrer de la timidité, et Shi est digne mais incapable de se fondre dans la masse. Si je devais combiner les qualités de ces quatre disciples et les échanger contre moi, je n'accepterais pas — c'est pourquoi ils me servent sans loyauté divisée. »

Zi Liezi, après avoir étudié sous Huqiuzilin comme son maître et s'être lié d'amitié avec Bohunmaoren, résida ensuite dans la banlieue sud. Ceux qui le suivaient pour y vivre venaient jour après jour sans fin. Bien que cela fût ainsi, Zi Liezi restait humble ; il débattait avec eux chaque matin et ne retenait jamais aucune connaissance. Et bien qu'il ait vécu à côté de Nan Guozi pendant vingt ans, ils ne se rendaient pas visite ni ne se sollicitaient ; s'ils se rencontraient sur la route, leurs yeux semblaient ne pas s'être vus. Les disciples et les serviteurs de son école croyaient sans aucun doute que Zi Liezi et Nan Guozi étaient ennemis. Un homme venu de l'État de Chu demanda à Zi Liezi : « Maître, quelle inimitié avez-vous avec Nan Guozi ? » Zi Liezi dit : « Nan Guozi a une apparence pleine mais un esprit vide, ses oreilles n'entendent rien, ses yeux ne voient rien, sa bouche ne prononce aucun mot, son cœur ne sait rien, et son corps ne ressent aucune alarme. Que ferait-il s'il allait quelque part ? » Bien que cela soit ainsi, essayons d'y aller ensemble. » Ils sélectionnèrent quarante disciples pour les accompagner. Quand ils virent Nan Guozi, il semblait en effet être comme un esprit fantomatique, et il était impossible de dialoguer avec lui. En regardant Zi Liezi, sa forme et son esprit ne semblaient pas compatibles, et il ne pouvait pas non plus être regroupé [avec d'autres]. Nan Guozi désigna soudainement un disciple de Zi Liezi au dernier rang et lui parla, parlant avec assurance comme s'il était droit et plein d'autorité. Les disciples de Zi Liezi furent stupéfaits. Lorsqu'ils retournèrent à leurs quartiers, tous avaient des expressions dubitatives. Zi Liezi dit : « Celui qui atteint le Dao n'a pas besoin de mots ; celui qui avance dans la connaissance ne parle pas non plus. Utiliser le silence comme parole, c'est encore parler, et prendre l'ignorance pour connaissance, c'est encore savoir. Le silence et le fait de ne pas parler, l'ignorance et le fait de ne pas savoir — ce sont aussi des formes de parole et de connaissance. Elles englobent toutes les paroles et toutes les connaissances ; et pourtant elles ne disent rien, ne savent rien. C'est le cas seulement. « Pourquoi êtes-vous si inutilement effrayés ? »

Zi Liezi étudia pendant trois ans, durant lesquels son cœur n'osa pas s'attarder sur le bien ou le mal, et sa bouche n'osa pas parler de profit ou de dommage. Ce n'est qu'alors qu'il reçut un seul regard de Lao Shang. Cinq ans plus tard, son cœur s'attarda à nouveau sur le bien et le mal, et sa bouche parla à nouveau de profit et de dommage. Ce n'est qu'alors que Lao Shang détendit finalement son expression et sourit. Sept ans plus tard, suivant les inclinations de son cœur, il ne s'attardait plus sur le bien ou le mal ; suivant les mots qui sortaient de sa bouche, il ne parlait plus de profit ou de dommage. Ce n'est qu'alors que Maître Lao Shang m'invita pour la première fois à m'asseoir à côté de lui sur le même tapis. Neuf ans plus tard, je laissais mon cœur s'attarder sur tout ce qu'il désirait et disais tout ce qui me venait à l'esprit. Je ne savais ni si ce que je pensais ou disais était bien ou mal, profitable ou dommageable ; ni si la même chose s'appliquait aux autres. Ainsi, à l'intérieur comme à l'extérieur, j'avais progressé. Après cela, mes yeux devinrent comme mes oreilles, mes oreilles comme mon nez, mon nez comme ma bouche — il n'y avait aucune différence entre eux. L'esprit se concentra et le corps se relâcha ; la chair et les os fondirent tous ; je ne sentais plus où mon corps s'appuyait, sur quoi mes pieds se tenaient, ce sur quoi mon esprit s'attardait, ou dans quels mots je me cachais. C'est le cas seulement. Alors il n'y avait plus d'endroit où la vérité pouvait rester cachée.

Au début, Zi Liezi aimait voyager. Hu Qiuzi dit : « Zi Kuao aime voyager — qu'est-ce qui lui plaît dans le voyage ? » Liezi dit : « La joie du voyage réside dans la nouveauté de ce que l'on expérimente. » Quand les gens voyagent, ils observent ce qu'ils voient ; mon voyage, c'est d'observer les transformations qui s'opèrent. Voyager, voyager ! Personne n'a encore pu comprendre la nature de mes voyages. » Hu Qiuzi dit : « Le voyage de Zi Kuao est-il vraiment le même que celui des autres, ou est-il en effet différent du leur ? » Quoi que l'on voie, on en observe toujours les transformations. S'émerveiller de la nouveauté des choses extérieures, sans réaliser que moi-même je suis aussi nouveau et en constante évolution. Il se concentre sur le voyage extérieur sans savoir se tourner vers l'intérieur pour l'observation. Les voyageurs extérieurs cherchent la plénitude dans les choses extérieures ; les observateurs intérieurs trouvent la suffisance en eux-mêmes. Trouver la suffisance en soi est la forme la plus élevée de voyage ; chercher la plénitude dans les choses extérieures n'est pas du tout un véritable voyage. » Suite à cela, Liezi ne quitta plus jamais sa maison, se considérant comme quelqu'un qui ne comprenait pas vraiment le voyage. Hu Qiuzi dit : « Le voyage est en effet ultime ! Celui qui a atteint l'ultime dans le voyage ne sait pas où aller ; celui qui a atteint le plus haut niveau d'observation ne sait pas quoi regarder ; toutes les choses se meuvent librement, et toutes les choses sont observées. C'est ce que j'appelle voyager, et c'est ce que j'appelle observer. C'est pourquoi on dit : Le voyage a en effet atteint son summum ! Le voyage a en effet atteint sa perfection absolue ! »

Long Shu dit à Wenzhi : « Ton art est vraiment subtil. Je suis malade — peux-tu me guérir ? » Wenzhi dit : « À ton ordre, j'écouterai et j'agirai. » Mais permets-moi d'abord de décrire les symptômes de ta maladie. » Long Shu dit : « Quand ma ville natale me loue, je ne le considère pas comme un honneur ; quand l'État me critique, je ne le regarde pas comme une disgrâce ; j'acquiers sans joie, et je perds sans chagrin ; je considère la vie comme la mort, la richesse comme la pauvreté, les autres comme des porcs, et moi-même comme une personne ordinaire. Vivre chez moi, c'est comme séjourner dans une auberge ; regarder ma ville natale, c'est comme contempler une terre de barbares. Tous ces gens ordinaires ne peuvent être encouragés par les titres ou les récompenses, intimidés par les châtiments, ni influencés par la prospérité, le déclin, le profit ou le dommage ; ni la tristesse ni la joie ne peuvent les émouvoir. Une telle personne est en effet inapte à servir un souverain, à fréquenter parents et amis, à gérer femme et enfants, ou à commander des serviteurs. Quelle maladie cela pourrait-il bien être ? Quelle méthode pourrait guérir une telle condition ? » Wenzhi ordonna alors à Long Shu de se tenir dos à la lumière. Wenzhi se plaça derrière lui face à la lumière et le regarda, après quoi il dit : « Hum ! J'ai vu ton cœur — il est vide sur un seul pouce carré. Tu es presque un sage ! Ton esprit a six orifices qui coulent librement, pourtant un seul reste fermé. Maintenant, ceux qui considèrent la sainteté et la sagesse comme une maladie — peut-être est-ce là la raison ! Ce n'est pas une condition que mon art superficiel peut guérir. »

Ce qui naît sans origine et pourtant donne constamment la vie est le Dao. Issu de la vie elle-même, par conséquent, même quand il prend fin, il ne périt pas — il demeure constant. Naître de la vie et pourtant prendre fin est un malheur. Ce qui suit un chemin et périt constamment est aussi le Dao. Périr par la mort elle-même, par conséquent, même avant d'atteindre une fin, il périt de lui-même — ceci aussi est la constance. Naître de la mort et pourtant venir à la vie est une bonne fortune. Par conséquent, naître sans but est appelé le Dao ; utiliser le Dao et atteindre une fin naturelle est appelé la constance ; mourir avec un but est aussi appelé le Dao, et suivre le Dao et ainsi rencontrer la mort est aussi appelé la constance.

À la mort de Ji Liang, Yang Zhu chanta en regardant sa porte. À la mort de Sui Wu, Yang Zhu pleura en embrassant son cadavre. La vie d'une personne ordinaire, la mort d'une personne ordinaire — les gens ordinaires chantent, et les gens ordinaires pleurent.

One whose eyes are about to become blind first perceives the fine autumn hair; one whose ears are about to go deaf first hears the buzzing of a gnat; One whose mouth is about to lose its taste first distinguishes between Zī and Mián waters; One whose nose is about to become blocked first senses the scent of burnt decay; One whose body is about to stiffen first urgently flees from restraint; One whose mind is about to become confused first discerns right and wrong. Therefore, when a thing has not yet arrived at its extreme, it will not reverse course.

The marshlands of Zheng had many virtuous people, while Dongli had many talented individuals. A man named Bo Fengzi from the marshlands of Pu Ze passed through Dongli and encountered Deng Xi. Deng Xi glanced at his disciples and laughed, saying: "Shall I perform a dance for you to entertain the one coming over here?" His disciple said: "We would like to know." Deng Xi asked Bo Fengzi, "Do you know the meaning of 'yang yang'?" To be supported by others yet unable to support oneself is characteristic of dogs and pigs; To nurture things so that they serve me is the power of human beings. Let your disciples eat and be full, wear clothes and rest—this is the achievement of those in power. To gather young and old together as caged livestock for slaughter, what difference does this make from dogs and pigs?" Bo Fengzi did not respond. One of Bo Fengzi's followers stepped forward out of turn and said: "Have you not heard that Qi and Lu are full of schemers?" There are those skilled in building with earth and wood, those skilled in working with metal and leather, those skilled in music, those skilled in writing and arithmetic, those skilled in military affairs, and those skilled in managing ancestral temples—thus all kinds of talents are present. Yet there is no one to assign positions or coordinate their efforts, so none can be effectively employed. Those who assign positions lack knowledge, and those who give orders lack ability; yet it is precisely the knowledgeable and capable ones who are put in charge. The officials in power are exactly those I have placed there—what reason do you have to boast, then?" Deng Xi had no reply and cast a glance at his disciples before retreating.

Gong Yi Bo was renowned among the feudal lords for his strength. Tangxi Gong spoke of him to King Xuan of Zhou, and the king prepared formal rites to invite him. When Gong Yi Bo arrived, they observed his appearance—he was a timid man. King Xuan felt puzzled and asked: "How great is your strength?" Gong Yi Bo said: "My strength can break the leg of a spring locust and withstand the wing of an autumn cicada." King Xuan turned sternly and said, "My strength is such that I can split the hide of a rhinoceros or a water buffalo. I can drag the tails of nine oxen, yet still feel they are too weak." "And you, who can break the leg of a spring grasshopper and withstand the wing of an autumn 蝉, are said to be strong enough to be known throughout the world—why is that?" Gong Yi Bo sighed deeply and stepped back from his seat, saying: "Excellent indeed is Your Majesty's question! I dare to answer with the truth. My teacher, Shangqiu Zi, was a man whose strength had no equal in the world, yet not even his closest relatives knew of it, because he had never used his strength. I served him with my life. He then told me: "People wish to see what others cannot see, and observe what others do not look into; they desire to obtain what others cannot acquire, and cultivate what others will not pursue. Therefore, those who study vision first see a cartload of firewood, and those who study hearing first hear the sound of a bell being struck. He who has ease within will find no difficulty without. Since there is no difficulty from the outside, his name does not extend beyond a single path." Now that my name has become known among the feudal lords, it is because I have violated my teacher's teachings and displayed my abilities. Thus, my reputation is not due to boasting about my strength, but because I know how to use it—does this not make me even better than one who merely boasts of his strength?"

Zhongshan Gongzi Mou was a virtuous prince of the state of Wei. He enjoyed associating with sages, paid no concern to national affairs, and took pleasure in Zhao native Gongsun Long. Luezheng Ziyu and his followers laughed at him. Prince Mou of Zhongshan said: "Why do you laugh at my fondness for Gongsun Long?" Ziyu said: "Gongsun Long as a person has no teacher for conduct, no friends for learning; he is sly and talkative yet not sincere, scattered and without principle, fond of oddities and prone to wild speech. He wishes to bewilder people's minds and silence their mouths, and with Han Tan he practices such arts." Prince Mou of Zhongshan changed his expression and said: "Why have you described Gongsun Long's faults in this way? Please tell me the truth." Ziyu said: "I laughed at Long's deception of Kong Chuan, who said, 'A good archer can make the rear arrow strike the front fletching, shot after shot following closely, arrow after arrow connected; the first arrow hits the mark without missing, and before it falls, the fletching of the next arrow is still on the bowstring, appearing as one single shot.'" Kong Chuan was startled by this. Long said: "This is not yet the marvel. A disciple of Fengmeng named Hongchao became angry with his wife and frightened her. He took up the Wu Hao bow and Qi Wei arrows to shoot at her eyes. The arrow struck directly into her eye, yet her eyelids did not blink; the arrow pierced the ground without raising a single speck of dust." Is this the kind of thing a wise person would say? Prince Mou of Zhongshan replied: "The words of the wise are naturally beyond the understanding of the foolish. The rear arrow striking the front fletching is equivalent to the latter being as precise as the former. An arrow striking directly into the eye without causing a blink demonstrates the full power and precision of the arrow." What is there for you to doubt? Luezheng Ziyu said: "Being a follower of Gongsun Long, how could you not embellish his shortcomings? I will speak of the most egregious examples." Long deceived King Wei, saying: "Intention exists without the mind. There is a pointing that does not reach its object. There are things that cannot be fully grasped. There is a shadow that does not move. A single strand of hair can pull a thousand jin. A white horse is not a horse. An orphaned calf has never had a mother." These statements contradict categories and invert principles, and there is no end to what can be said about them." Prince Mou of Zhongshan remarked: "You do not understand profound words and yet consider them especially egregious. The fault lies with you." If there is no intention, then the mind remains undivided. Without a specific reference, all things may be said to arrive or apply. That which fully encompasses all things is always present. The shadow that does not move refers to the concept of transformation. A single strand of hair pulling a thousand jin is an expression of equalized force and momentum. "A white horse is not a horse"—this refers to the separation between form and name. An orphaned calf that has never had a mother is not truly an orphaned calf. Luezheng Ziyu remarked: "You consider Gongsun Long and the horse to be in the same category. If I were to argue that hair could emerge from other bodily orifices, you would also have to accept it." Prince Mou of Zhongshan fell silent for a long while before taking his leave and saying: "Please allow me some time; I will visit you again to continue our discussion."

Yao ruled the world for fifty years, yet he did not know whether the world was well governed or not. He did not know whether hundreds of millions wished to revere him or did not wish to revere him. He asked his attendants on either side, but they also did not know. He inquired of the officials at court, but none of them knew. He asked among the common people, and they too did not know. Yao then dressed in plain clothes and traveled through Kangqu, where he heard children singing a ballad: "You have established peace for all the people; none is beyond your care. They do not know or recognize it, yet they follow the pattern set by the Son of Heaven." Yao was delighted and asked: "Who taught you to say these words?" The children replied, "We heard it from a gentleman." Yao asked the gentleman, and he said: "It is an ancient poem." Yao returned to his palace, summoned Shun, and thus abdicated in favor of him as ruler of the world. Shun did not refuse but accepted it.

Guan Yin Xi said: "To be in oneself without dwelling, to manifest through form and things clearly—his movement is like water, his stillness like a mirror, and his response like an echo. Therefore, his way is as natural as that of things themselves. Things may deviate from the Dao, but the Dao does not deviate from things. Those who are good at following the Dao do not rely on their ears, nor their eyes, nor strength, nor even the mind. To desire to follow the Dao yet use sight, hearing, form, and intellect in seeking it is not appropriate at all. It appears before you, yet suddenly it is behind; When employed, it fills all six directions completely; when abandoned, no one knows where it goes. It is not something those with fixed minds can reach afar, nor is it something those without a mind can approach closely. Only he who silently attains it and whose nature thus becomes complete can truly grasp it. To know yet be without emotion, to have ability yet not act—this is true knowledge and true capability. If one acts without knowledge, how can there be emotion? To act without ability, how could there be achievement? It is merely a pile of earth and an accumulation of dust—though it exists, it does not conform to the principle."