Yin Tang demanda à Xia Ge : « Les choses existaient-elles depuis les temps anciens ? » Xia Ge répondit : « Au commencement il n'y avait rien ; comment pourrions-nous avoir des choses maintenant ? Les gens d'après diront qu'il n'y a rien maintenant, n'est-ce pas ? » Yin Tang dit : « Alors, les choses n'ont ni avant ni après ? » Xia Ge dit : « Le début et la fin des choses n'ont pas de limite à l'origine. Un début peut devenir une fin, et une fin peut devenir un début ; comment connaître son ordre ? Mais au-delà des choses, avant les événements, je ne sais pas. » Yin Tang dit : « Alors y a-t-il une limite aux huit directions, au-dessus et au-dessous ? » Ge dit : « Je ne sais pas. » Tang insista. Ge dit : « S'il n'y a rien, alors il n'y a pas de limite ; s'il y a quelque chose, alors il y a une fin. Comment puis-je le savoir ? Au-delà de l'illimité, il n'y a plus d'illimité ; au sein de l'infini, il n'y a plus d'infini. L'illimité se répète sans illimité ; l'infini se répète sans infini. C'est pourquoi je sais qu'il est illimité et infini, mais je ne sais pas s'il a une limite ou une fin. » Tang demanda à nouveau : « Qu'y a-t-il au-delà des quatre mers ? » Ge dit : « C'est encore comme Qi Zhou. » Tang dit : « Sur quelle base affirmez-vous cela ? » Ge dit : « Quand j'ai voyagé vers l'est jusqu'à Ying, les gens là-bas étaient toujours les mêmes. J'ai demandé pour l'est de Ying, et c'était encore comme Ying. Voyageant vers l'ouest jusqu'à Bin, les gens là-bas étaient aussi les mêmes. J'ai demandé pour l'ouest de Bin, et c'était encore comme Bin. C'est pourquoi je sais que les quatre mers, les quatre déserts et les quatre extrêmes ne sont pas différents de cela. Ainsi, le grand et le petit se contiennent mutuellement ; il n'y a ni fin ni limite. Contenir toutes choses, c'est comme contenir le ciel et la terre ; parce qu'il contient toutes choses, il ne prend pas fin ; parce qu'il contient le ciel et la terre, il n'a pas de limite. Comment puis-je savoir qu'au-delà des cieux et de la terre il n'y a pas un ciel et une terre plus grands ? C'est aussi quelque chose que je ne sais pas. Ainsi, le ciel et la terre sont aussi des choses. Les choses ont des imperfections ; c'est pourquoi, dans le passé, Nüwa pratiqua l'utilisation de pierres de cinq couleurs pour réparer leurs imperfections ; elle coupa les pattes de la tortue géante Ao pour établir les quatre extrêmes. Après cela, le clan Gonggong rivalisa avec Zhuanxu pour le poste d'empereur ; en colère, il frappa le mont Buzhou, brisa le pilier soutenant le ciel et coupa le lien retenant la terre, de sorte que le ciel s'inclina vers le nord-ouest, et le soleil, la lune, les étoiles et les constellations se déplacèrent en conséquence ; la terre ne remplissait pas le sud-est, d'où tous les fleuves et ruisseaux s'y déversèrent.

Tang demanda encore : « Les choses ont-elles de grandes et de petites tailles ? Sont-elles longues ou courtes ? Sont-elles identiques ou différentes ? » Ge répondit : « À l'est de la mer de Bohai, on ne sait pas combien de dizaines de millions de li, il y a un grand ravin. C'est en vérité une vallée sans fond ; ses profondeurs n'ont pas de limite, et elle s'appelle Gui Xu. Les eaux des huit cordes et des neuf régions, ainsi que le courant de la Voie Lactée, s'y déversent toutes sans augmenter ni diminuer. Il y a cinq montagnes là-bas : la première est Daiyu, la deuxième Yuanqiao, la troisième Fanghu, la quatrième Yingzhou, et la cinquième Penglai. Les montagnes sont hautes, avec une circonférence de trente mille li ; leurs sommets plats mesurent neuf mille li de superficie. La distance entre les espaces de ces montagnes est de soixante-dix mille li, et elles sont considérées comme voisines. Les terrasses et les pavillons y sont tous faits d'or et de jade ; les oiseaux et les bêtes y sont d'une blancheur pure. Les arbres zhugan poussent en grappes ; leurs fleurs et leurs fruits ont chacun des saveurs, et les consommer confère une jeunesse éternelle et prévient la mort. Ceux qui y habitent sont tous des descendants d'immortels et de sages ; chaque jour et nuit, un nombre incalculable d'entre eux volent dans les deux sens. Les racines des cinq montagnes ne sont fermement attachées à rien ; elles montent et descendent constamment avec les marées, incapables de rester immobiles un seul instant. Les immortels et les sages en furent affligés et se plaignirent à l'Empereur. L'Empereur craignit qu'ils ne dérivent vers l'extrême ouest, perdant la demeure des immortels et des sages. Ainsi, il ordonna à Yuqiang de commander à quinze tortues géantes de lever la tête et de les soutenir. Elles se relayèrent par équipes de trois, échangeant leurs positions une fois tous les soixante mille ans. Les cinq montagnes restèrent enfin fermes et immobiles. Le pays de Longbo avait un géant qui, à chaque pas couvrant pas plus de plusieurs milliers de li, atteignait l'emplacement des cinq montagnes. D'un seul coup de ligne, il attrapa six tortues ; les portant ensemble, il se hâta de retourner dans sa patrie et brûla leurs os à des fins de divination. En conséquence, les deux montagnes Daiyu et Yuanqiao dérivèrent vers l'extrême nord et s'enfoncèrent dans la grande mer ; le nombre d'immortels et de sages déplacés se comptait par centaines de millions. L'Empereur fut furieux, il réduisit donc le territoire du pays de Longbo pour le confiner. Il diminua le peuple de Longbo, les rendant plus petits en taille. À l'époque de Fu Xi et de Shen Nong, les habitants de ce pays mesuraient encore plus de dix zhang. À quarante mille li à l'est de Zhongzhou, on atteint le Royaume de Jiaojiao. Les gens mesurent un chi et cinq cun. À l'extrême nord-est, il y avait des gens appelés Zhengren, qui mesuraient neuf cun. Au sud de Jing, il y a des êtres appelés Mingling, pour qui cinq cents ans constituent le printemps et cinq cents ans l'automne. Dans les temps anciens, il y avait un grand arbre chun, pour lequel huit mille ans constituaient le printemps et huit mille ans l'automne. Sur la terre en décomposition, il y a des champignons et des lingzhi qui poussent le matin et meurent au crépuscule. Pendant les mois de printemps et d'été, il y a de minuscules mouches appelées mengruai, qui éclosent avec la pluie et meurent à l'exposition au soleil. Au nord de l'extrême nord se trouve une mer appelée Minghai, également connue sous le nom de Piscine Céleste, où il y a des poissons. Sa largeur s'étend sur des milliers de li, et sa longueur est proportionnellement vaste ; son nom est Kun. Il y a aussi des oiseaux là-bas. Son nom est Peng, et ses ailes ressemblent à des nuages suspendus au ciel ; son corps est proportionnellement immense. Comment le monde pourrait-il connaître de telles créatures ? Dayu les rencontra lors de ses voyages ; Boyi les reconnut et les nomma ; Yijian en entendit parler et consigna leur existence. Dans les espaces entre les rivières et les riv rives, il y a de minuscules insectes appelés Jiaoming ; ils se rassemblent en essaims sur les cils des moustiques sans se toucher. Ils se reposent, partent et reviennent, et pourtant le moustique n'en est pas conscient. Lizhu Ziyu, les yeux grands ouverts pendant la journée et les sourcils froncés de concentration, regardait attentivement mais ne pouvait discerner leurs formes ; ?? Yushikuang écoutait attentivement la nuit, les oreilles dressées et la tête baissée, mais il ne pouvait entendre leurs sons. Seuls Huangdi et Rongchengzi, résidant au sommet du mont KONGTONG, observèrent un jeûne de trois mois, leur esprit tranquille et leurs formes abandonnées ; utilisant progressivement la vision spirituelle, ils les perçurent clairement comme s'ils voyaient les pentes douces du mont Songshan ; percevant progressivement avec leur énergie vitale, ils l'entendirent distinctement comme le son du tonnerre et de la foudre. Dans les états de Wu et de Chu, il y a un grand arbre appelé Yi ; il a un feuillage vert émeraude qui reste tout l'hiver, portant des fruits rouges au goût acide ; consommer son écorce et sa sève peut guérir les maux causés par la colère. Les gens de Qi Zhou l'appréciaient ; transplanté de l'autre côté de la rivière Huai vers le nord, il se transforma en un arbre zhi. L'oiseau qiongzhu ne traverse pas la rivière Ji ; l'animal he meurt s'il traverse la rivière Wen. Cela est dû à la nature du qi terrestre. Bien que leurs formes et leurs énergies vitales diffèrent, leurs natures sont essentiellement les mêmes ; elles ne peuvent être échangées. Toutes les vies sont complètes en elles-mêmes, et toutes les portions sont suffisantes telles quelles. Comment puis-je reconnaître leur grandeur ou leur petitesse ? Comment puis-je discerner leur longueur ou leur brièveté ? Comment puis-je reconnaître ce qui est identique et ce qui est différent ?

Les deux montagnes Tai Xing et Wangwu, couvrant chacune une superficie de sept cents li, mesuraient dix mille ren de haut. Elles se situaient à l'origine au sud de Jizhou et au nord de Heyang. Yugong de Beishan, âgé de près de quatre-vingt-dix ans, vivait face aux montagnes. Il était troublé par l'obstruction de la montagne du nord, qui rendait les déplacements aller-retour sinueux et gênants. Il réunit sa famille pour discuter, disant : « Je vais vous joindre tous pour déployer toute notre force afin de niveler ce terrain dangereux. Si nous pouvons ouvrir un chemin direct d'ici à travers la partie sud de Yu pour atteindre Hanyin, cela serait-il acceptable ? » Tous acceptèrent volontiers. Sa femme émit des doutes, disant : « Avec votre force, vous ne pourriez même pas réduire la petite colline de Kuifu ; que ferez-vous de Tai Xing et des montagnes de Wangwu ? Et où mettrez-vous toute cette terre et ces pierres ? » Ils répondirent : « Jetez-les au bout de la mer de Bohai, au nord de Yintu. » Il mena alors trois hommes parmi ses descendants capables de porter des fardeaux, brisant les pierres et labourant la terre, utilisant des paniers pour transporter la terre et les rochers jusqu'au bout de la mer de Bohai. Une veuve de la famille Jingcheng, voisine, avec un jeune fils orphelin qui commençait à perdre ses dents de lait, sauta et alla l'aider. Après un cycle de froid et de chaleur changeant les saisons, ils ne revenaient qu'une fois. Hequ Zhisou rit et essaya de l'arrêter, disant : « Comme vous êtes imprudent ! Avec vos années restantes et votre force, vous ne pouvez même pas enlever un seul brin d'herbe de la montagne ; que ferez-vous alors de toute cette terre et de ces pierres ? » Yugong de Beishan soupira profondément, disant : « Votre esprit est têtu ; il ne peut être pénétré. Vous n'êtes même pas aussi résolu qu'une veuve et son enfant faible. Même si je meurs, mon fils sera toujours là ; le fils aura un petit-fils, et le petit-fils aura à son tour des fils ; il y aura plus de fils pour les fils, et plus de petits-fils pour les petits-fils ; fils et petits-fils après fils et petits-fils continueront sans fin, tandis que la montagne ne grandira pas davantage. Pourquoi s'inquiéter qu'elle ne soit pas nivelée ? » Hequ Zhisou n'eut pas de réponse. La divinité qui tient le serpent en entendit parler, craignant qu'il ne s'arrête jamais, et le rapporta à l'Empereur. L'Empereur fut ému par sa sincérité et ordonna à deux fils de Kua'e Shi d'emporter les deux montagnes, en plaçant une au nord de Shuo et l'autre au sud de Yong. À partir de ce moment, il n'y eut plus de chaînes de montagnes bloquant la partie sud de Ji et la rive nord de la rivière Han. Kuafu ne mesura pas sa force, voulant chasser l'ombre du soleil, et la poursuivit au bord de Yugou. Assoiffé et voulant boire, il se précipita pour boire des rivières He et Wei. Les rivières He et Wei ne suffirent pas ; il allait partir vers le nord pour boire de la grande mare. Il n'avait pas encore atteint sa destination quand il mourut de soif en chemin. Il jeta son bâton, et là où son corps fut imbibé de graisse et de chair, une forêt de Deng poussa. La forêt de Deng s'étendait sur des milliers de li carrés.

Dayu dit : « Dans les six directions et sous les quatre mers, les choses sont éclairées par le soleil et la lune, régulées par les étoiles et les constellations, rythmées par les quatre saisons et synthétisées par le Tai Sui. » Les êtres nés des esprits divins prennent des formes différentes ; certains ont une vie courte et d'autres une vie longue, seul le sage peut comprendre leurs voies. » Xia Ge dit : « S'il en est ainsi, alors il y a aussi des choses qui naissent sans l'intervention d'esprits divins, prennent forme sans le yin et le yang, deviennent lumineuses sans le soleil et la lune, meurent jeunes sans violence, vivent longtemps sans soins particuliers, mangent sans les cinq céréales, s'habillent sans soie ni duvet, et voyagent sans bateaux ni charrettes. Leur nature est spontanée ; ce n'est pas quelque chose qu'un sage peut pleinement comprendre. »

Lorsque Dayu dirigeait les eaux, il se perdit et s'égara dans un autre royaume. Au nord de la mer de Bohai, on ne savait pas combien de milliers ou de millions de li, loin de Qi Zhou. Le nom de ce pays était Zhongbei, et personne ne savait où se terminaient ses frontières. Il n'y avait ni vents, ni pluies, ni gel, ni rosée, et les oiseaux, les bêtes, les insectes, les poissons, les herbes ou les arbres n'y poussaient pas. Toutes les directions étaient planes, avec de hautes montagnes l'entourant. Au centre de cette terre se trouvait une montagne nommée Huling, sa forme ressemblant à une grande jarre ou un bassin. Au sommet, il y avait une ouverture en forme d'anneau rond, appelée Zixue. L'eau en jaillissait, nommée Shenfeng ; son parfum surpassait celui des orchidées et des poivres, et son goût excédait celui de la liqueur fermentée. Une source se divisait en quatre canaux, coulant au pied de la montagne ; ils circulaient dans tout le pays, atteignant complètement chaque recoin. La terre et l'air étaient harmonieux, sans fléaux ni épidémies. La nature humaine était douce et docile ; les créatures ne se disputaient ni ne se battaient. Ils avaient des cœurs tendres et des os délicats, ni arrogants ni envieux ; les aînés et les jeunes vivaient sur un pied d'égalité, sans dirigeants ni sujets ; les hommes et les femmes erraient ensemble librement, sans entremetteurs ni fiançailles ; ils vivaient au bord de l'eau, ne cultivant ni ne semant ; le climat était chaud et confortable, de sorte qu'ils ne tissaient ni ne portaient de vêtements ; ils vivaient cent ans avant de mourir, ni prématurément ni de maladie. Le peuple se multipliait sans nombre, connaissant la joie et le bonheur, libre de la vieillesse, du chagrin ou de la souffrance. Leur coutume aimait la musique ; ils se tenaient par la main et chantaient à tour de rôle, ne cessant jamais leurs chants de toute la journée. Lorsqu'ils avaient faim ou étaient fatigués, ils buvaient l'eau de la source divine, qui leur donnait de la force et maintenait leur volonté paisible. S'ils buvaient trop, ils devenaient ivres et le restaient pendant dix jours avant de se réveiller. Ils se baignaient dans l'eau de la source divine ; leur peau devenait lisse et lustrée, et son parfum durait dix jours avant de s'estomper. Le roi Mu de Zhou voyagea un jour vers le nord et traversa cette terre, oubliant de rentrer pendant trois ans. Après son retour à la cour des Zhou, il aspira à ce pays et se sentit désorienté comme perdu dans un rêve. Il ne consomma ni vin ni viande, ni n'appela ses concubines pendant plusieurs mois avant de se rétablir progressivement. Guan Zhong encouragea le duc Huan de Qi à voyager, et ensemble ils se rendirent à Liaokou, puis se dirigèrent vers cette terre. Xipeng conseilla, disant : « Votre Majesté abandonne la vaste étendue du territoire de Qi, ses nombreux habitants, la beauté de ses montagnes et de ses rivières, l'abondance de ses ressources, la prospérité de ses rites et de sa justice, l'élégance de ses vêtements de cérémonie, la cour remplie de splendeur et de luxe, les ministres loyaux et vertueux en pleine assemblée, où un simple commandement peut mobiliser des centaines de milliers de soldats, et un simple geste peut faire obéir les seigneurs féodaux. Qu'y aurait-il donc à envier dans ce pays qui vous pousserait à abandonner l'État de Qi pour un pays barbare ? » C'est votre vieux père Zhongfu qui parle follement ; comment pouvez-vous le suivre ? » Le duc Huan s'arrêta alors et informa Guan Zhong des paroles de Xipeng. Zhong dit : « Ceci est en effet au-delà de ce que Peng peut comprendre. Je crains que ce pays ne soit au-delà de notre compréhension. À quoi bon s'attacher à la richesse de l'État de Qi ? Comment puis-je prêter attention aux paroles de Xipeng ? »

Les habitants du pays du Sud sont aux cheveux longs et nus ; les habitants du pays du Nord portent des turbans et des fourrures ; les habitants du pays du Milieu portent des couronnes et des jupes. Les ressources des neuf terres, qu'elles soient agricoles, commerciales, de chasse ou de pêche, comme les fourrures d'hiver et les vêtements d'été en ramie, les bateaux pour l'eau et les chars pour la terre, sont obtenues silencieusement et formées par la nature. À l'est du Yue, il y a le pays de Zhemù. Quand leur fils aîné naît, ils le mangent frais, appelant cela « approprié pour un frère cadet ». Quand leur grand-père meurt, ils portent leur grand-mère et l'abandonnent, disant : « On ne peut pas vivre avec la femme d'un fantôme. » Au sud de Chu, il y a le pays de Yanren. Quand leurs proches meurent, ils lacèrent leur chair et la jettent, puis enterrent leurs os, devenant ainsi des fils pieux. À l'ouest de Qin, il y a le pays de Yiqu. Quand leurs proches meurent, ils rassemblent des fagots et les brûlent. Quand la fumée monte, ils appellent cela « ascension », devenant ainsi des fils pieux. Cela est considéré comme politique par les uns et comme coutume par les autres. Et ce n'est pas encore suffisant pour être considéré comme étrange.

Les habitants du pays du sud portaient leurs cheveux détachés et allaient nus ; les habitants du pays du nord portaient des foulards et des fourrures ; les habitants de Zhongguo [Terre du Milieu] portaient des bonnets et des couronnes avec des robes flottantes. Les neuf régions tiraient leur subsistance de différentes manières – certaines de l'agriculture, d'autres du commerce, certaines du travail des champs, et d'autres de la pêche. De même que les manteaux d'hiver et le chanvre d'été convenaient à leurs saisons, et que les bateaux pour l'eau et les chariots pour la terre étaient utilisés en conséquence, ces choses étaient obtenues naturellement sans effort, façonnées par la nature humaine elle-même. À l'est de Yue, il y avait un pays appelé Zhemu. Quand leur fils aîné naissait, ils le tuaient et le mangeaient, appelant cela « convenable pour un frère cadet ». Quand leur grand-père mourait, ils emportaient sa grand-mère et l'abandonnaient, disant : « Une épouse fantôme ne peut pas vivre avec nous. » Au sud de Chu, il y avait un pays appelé Yanren. Quand leurs proches mouraient, ils rôtissaient et mangeaient la chair avant de la jeter ; ce n'est qu'après avoir enterré les os que l'on pouvait être considéré comme un fils filial. À l'ouest de Qin, il y avait un pays appelé Yiqu, où, quand leurs proches mouraient, ils ramassaient du bois de chauffage et le brûlaient en accumulation. On croyait que la fumée s'élevant du bûcher portait l'esprit vers le haut, appelé « ascension vers les cieux », et ce n'est qu'alors que l'on pouvait être considéré comme un enfant filial. Cela était pratiqué par les souverains comme un mode de gouvernement au-dessus, et devint une coutume parmi le peuple en dessous. Et pourtant, ces choses n'étaient pas du tout considérées comme étranges.

Confucius voyageait vers l'est lorsqu'il vit deux enfants se disputer. Il leur en demanda la raison, et un enfant dit : « Je crois que lorsque le soleil se lève, il est plus proche des gens, mais à midi, il est plus éloigné. » L'autre enfant soutenait que le soleil était loin lorsqu'il se levait pour la première fois et proche des gens à midi. Un enfant dit : « Lorsque le soleil se lève pour la première fois, il apparaît aussi grand qu'un dais de chariot ; mais à midi, il ressemble à une assiette ou à un bassin. N'est-ce pas la preuve que les objets éloignés semblent petits et que les objets proches semblent grands ? » L'autre enfant dit : « Lorsque le soleil se lève pour la première fois, il fait froid et frais ; mais à midi, le toucher serait comme mettre la main dans de l'eau bouillante. N'est-ce pas la preuve que ce qui est proche est chaud et ce qui est loin est frais ? » Confucius ne put décider qui avait raison. Les deux enfants rirent et dirent : « Qui dit que vous savez tant de choses ? »

Jūn est le principe ultime du monde, et cela s'applique même aux formes physiques. Si les brins de cheveux sont uniformément répartis avec un poids égal, les cheveux se casseront ; c'est parce que la répartition des cheveux eux-mêmes n'est pas équilibrée. L'uniformité conduit à la rupture, et pourtant rien n'est réellement brisé. Les gens peuvent penser que ce n'est pas le cas, mais il y a ceux qui comprennent que c'est bien le cas. Zhan He utilisait un unique fil de cocon de ver à soie comme ligne de pêche, un hameçon fin comme une aiguille fait d'une épine, et une canne en bambou fabriquée à partir du roseau Jingxiao. Comme appât, il ne préparait qu'un petit grain de nourriture. Avec cela, il attrapa un poisson assez lourd pour remplir un chariot, d'une profondeur de cent ren dans un ruisseau au courant rapide ; pourtant sa ligne ne se brisa pas, son hameçon ne plia pas, et sa canne ne fléchit pas. Le roi Chu entendit parler de cela et fut stupéfait. Il fit appeler Zhan He pour lui demander une explication. Zhan He dit : « J'ai entendu les paroles de mon défunt maître. Puquzi, lorsqu'il chassait à l'arc, n'utilisait qu'un arc faible et une corde fine. Avec le vent dans le dos, il laissa voler et abattit deux faisans des nuages bleus au-dessus. C'était grâce à une intention concentrée et une action équilibrée. J'ai suivi son exemple, l'imitant pour apprendre à pêcher, et après cinq ans, j'en ai enfin maîtrisé les principes. Lorsque je me tenais au bord de la rivière, tenant ma canne, mon esprit était libre de distractions, concentré uniquement sur la capture des poissons ; je jetais la ligne et enfonçais l'hameçon sans force ni hésitation dans mes mains — rien ne pouvait perturber cette harmonie. Le poisson voyait mon appât comme s'il s'agissait simplement de poussière et d'écume qui se déposaient, l'avalant sans méfiance. C'est pourquoi j'ai pu soumettre le fort avec la faiblesse et faire venir le lourd par la légèreté. "Si Votre Majesté pouvait gouverner votre État de cette manière, alors le monde entier serait aussi maniable qu'un objet tenu dans la paume de la main. Quel besoin y aurait-il alors de campagnes militaires ?" Le roi Chu dit : "Bien dit !"

Le Duc Gonghu de Lu et Zhao Qiying souffraient tous deux d'une maladie, et ils demandèrent ensemble à Bian Que de les soigner. Bian Que les soigna. Ils furent bientôt guéris ensemble. Bian Que dit à Gonghu et Qiying : « Les maladies dont vous avez souffert auparavant provenaient de l'extérieur, affectant vos organes internes ; elles pouvaient naturellement être guéries avec des médicaments. Maintenant, il y a une maladie qui vous accompagne depuis la naissance, qui a grandi avec vos corps, et je vais maintenant vous la soigner — qu'en pensez-vous ? » Les deux hommes dirent : « Nous aimerions d'abord en connaître les effets. » Bian Que dit à Gonghu : « Ta volonté est forte mais ton énergie vitale est faible ; par conséquent, tu es plein de projets mais tu manques de décision. Qiying a une volonté faible mais une énergie vitale forte, il manque donc de considération attentive et est enclin à l'imprudence. Si vous échangiez vos cœurs, alors vous seriez tous deux également vertueux. » Bian Que donna alors aux deux hommes une boisson empoisonnée, qui les plongea dans un coma de trois jours. Il ouvrit leurs poitrines, retira leurs cœurs et les échangea. Il leur administra une médecine divine ; quand ils reprirent conscience, ils étaient comme avant. Les deux hommes prirent congé et rentrèrent chez eux. Ainsi, Gonghu se retrouva dans la maison de Qiying, avec sa femme et sa famille, mais la femme ne le reconnut pas. Qiying se retrouva également chez Gonghu, avec sa femme et son foyer, mais eux non plus ne le reconnurent pas. Les deux foyers se disputèrent alors et cherchèrent une résolution auprès de Bian Que. Bian Que expliqua la cause de leur confusion, et le différend fut alors résolu.

Pao Ba jouait du qin, faisant danser les oiseaux et sauter les poissons ; Zheng Shiwen en entendit parler et abandonna sa maison pour suivre Maître Xiang en tant que disciple. Il ajusta ses doigts sur les cordes, mais après trois ans, il ne put toujours pas achever une seule pièce. Maître Xiang dit : « Autant que tu rentres chez toi. » Shiwen posa son qin et soupira, disant : « Je ne peux pas produire d'harmonie sans les cordes, ni achever une pièce sans maîtriser sa structure. Ce que je cherche ne se trouve pas dans les cordes elles-mêmes, et ce que je poursuis n'est pas seulement le son. Sans harmonie intérieure de l'esprit, et sans résonance externe avec l'instrument, je n'ose pas lever les mains pour jouer des cordes. Et donc je demande un peu plus de temps pour voir ce qui s'ensuivra. » Peu de temps après, il rencontra de nouveau Maître Xiang. Maître Xiang demanda : « Comment est ton jeu maintenant ? » Shiwen dit : « Je l'ai atteint. S'il te plaît, permets-moi de jouer pour toi. » À ce moment-là, au printemps, il frappa la corde shang et invoqua Nanlv ; un vent frais arriva soudainement, et les herbes et les arbres portèrent des fruits. Quand l'automne vint, il frappa la corde jue pour stimuler Jiazhong ; un vent chaud revint lentement, et les herbes et les plantes fleurirent à nouveau. En été, il frappa la corde yu pour invoquer Huangzhong ; le gel et la neige tombèrent ensemble, et les rivières et les étangs gelèrent soudainement. Quand l'hiver vint, il frappa la corde zhi pour stimuler Ruibin ; la lumière intense du soleil rayonna, et même la glace la plus dure fondit instantanément. Alors qu'il était sur le point de terminer, il commanda le ton gong et combina les quatre cordes. Alors le vent Jingfeng s'envola, des nuages propices flottèrent, une douce rosée tomba du ciel, et des sources parfumées jaillirent. Maître Xiang frappa alors des mains de joie et s'exclama : « Comme ton jeu est subtil, mon disciple ! Même les clairs tons jue de Kuang ou les mélodies de flûte de Zou Yan ne pourraient le surpasser. Ils ne feront que porter leurs qins et leurs flûtes pour suivre tes pas. »

Xue Tan étudia le chant auprès de Qin Qing, mais avant d'avoir pleinement maîtrisé les techniques de Qing, il pensa avoir tout appris et fit ses adieux pour rentrer chez lui. Qin Qing ne l'arrêta pas. Lors du banquet d'adieu en périphérie, Qin Qing frappa son tambour et chanta une chanson triste ; sa voix fit trembler les arbres et fut si puissante qu'elle arrêta les nuages à la dérive. Xue Tan s'excusa alors et demanda à revenir, jurant de ne plus jamais parler de partir de sa vie. Qin Qing se tourna vers son ami et dit : « Il y a longtemps, Han E voyagea vers l'est jusqu'à Qi mais manqua de nourriture. En passant par Yongmen, elle chanta pour de l'argent afin d'acheter de la nourriture. Après son départ, sa mélodie persistante s'accrocha aux avant-toits et aux poutres de la salle, ne s'estompant pas pendant trois jours ; ceux qui l'entouraient crurent que la personne n'était pas encore partie. Elle traversa une auberge, où l'aubergiste l'insulta. Han E laissa alors échapper un gémissement plaintif ; tout le quartier, jeunes et vieux, pleura avec elle. Ils s'assirent en face les uns des autres, en deuil et versant des larmes, sans manger pendant trois jours. L'aubergiste se précipita alors pour la rattraper. Han E revint et chanta une longue et mélodieuse chanson ; les aînés et les enfants du quartier se réjouirent, sautant et dansant de joie, incapables de se retenir, oubliant complètement leur tristesse antérieure. L'aubergiste lui fit alors un généreux cadeau et la laissa partir. Par conséquent, les habitants de Yongmen excellent encore à chanter et à pleurer, imitant les mélodies persistantes de Han E. »

Boyi excellait à jouer du qin ; Zhong Ziqi excellait à écouter. Boyi jouait du qin avec l'idée d'escalader une haute montagne à l'esprit. Zhong Ziqi dit : « Merveilleux ! Comme le Mont Tai est majestueux ! » Boyi avait l'idée de l'eau courante à l'esprit. Zhong Ziqi dit : « Merveilleux ! Comme un grand fleuve est vaste ! » Quoi que Boyi pensât, Zhong Ziqi le comprenait toujours. Boyi voyageait sur le flanc nord du Mont Tai lorsqu'il rencontra soudainement une forte tempête de pluie et s'abrita sous une falaise ; ému par la tristesse, il prit son qin et commença à jouer. Au début, il joua une mélodie évoquant la pluie incessante, puis il passa à un air ressemblant à une avalanche ; à chaque morceau exécuté, Zhong Ziqi en saisissait immédiatement le sens. Boyi posa son qin et s'exclama : « Merveilleux ! Merveilleux ! Votre capacité à comprendre mes pensées à travers la musique est comme si vous pouviez voir dans mon propre cœur. Comment pourrais-je jamais vous cacher mes sentiments à travers la musique ? »

Le roi Mu de Zhou entreprit une tournée vers l'ouest, traversant les montagnes de Kunlun mais n'atteignant pas Yanshan. À son retour, avant d'arriver aux Royaumes Centraux, il rencontra un artisan nommé Yanshi qui lui fut présenté comme un tribut. Le roi Mu le recommanda et lui demanda : « Quelles sont vos capacités ? » Yanshi dit : « Je suis prêt à démontrer tout ce que vous commandez. Cependant, j'ai déjà créé quelque chose ; je demande humblement à Votre Majesté de l'observer d'abord. » Le roi Mu dit : « Venez avec le soleil et montrez-le-moi, et je le regarderai avec vous. » Le lendemain, Yanshi fit ses respects au roi Mu. Le roi Mu le recommanda et demanda : « Qui est la personne qui est venue avec vous ? » Yanshi répondit : « C'est un artiste que j'ai créé. » Le roi Mu le regarda avec étonnement. Il se déplaçait à pas vifs et avec des gestes gracieux — vraiment réaliste. L'artisan lui inclina le menton, et il chanta en harmonie avec la mélodie ; il leva ses mains, et il dansa au rythme. Il pouvait se transformer à l'infini, s'adaptant uniquement selon la volonté. Le roi Mu crut que c'était une personne réelle. Il le regarda avec sa concubine Sheng Ji et les dames de la cour. Alors que la représentation était sur le point de se terminer, l'artiste cligna des yeux et fit signe aux servantes et concubines du roi Mu. Le roi Mu, furieux, voulut immédiatement exécuter Yanshi. Yanshi, très effrayé, désassembla immédiatement l'artiste pour le montrer au roi ; ce n'était qu'un assemblage de cuir, de bois, de colle, de laque, de pigment blanc, d'encre noire, de cinabre et de pigments bleu-vert. Le roi Mu l'examina attentivement. À l'intérieur se trouvaient un foie, une vésicule biliaire, un cœur, des poumons, une rate, des reins, des intestins et un estomac simulés ; à l'extérieur, il y avait des tendons, des os, des articulations, de la peau, des cheveux, des dents et toutes les autres caractéristiques — tous faits de matériaux artificiels, et pourtant rien ne manquait. Une fois réassemblé, il ressemblait exactement à ce qu'il était la première fois qu'il fut vu. Le roi Mu lui retira ensuite le cœur, et la figurine ne put plus parler ; il lui retira le foie, et elle ne put plus voir avec ses yeux ; quand il lui retira les reins, les pieds de la figurine ne purent plus bouger. Le roi Mu fut finalement satisfait et s'exclama : « L'ingéniosité humaine peut-elle réellement rivaliser avec les réalisations de la nature elle-même ? » Le roi ordonna qu'une charrette secondaire le ramène. L'échelle nuageuse de Ban Shu et le cerf-volant volant de Mo Di étaient considérés par leurs créateurs comme le summum de l'habileté humaine. Les disciples Dongmen Jia et Qin Huli, ayant entendu parler de l'art de Yanshi, en informèrent les deux maîtres, Ban Shu et Mo Di. À partir de ce moment, les deux hommes ne parlèrent plus jamais de leurs propres métiers mais s'en tinrent souvent humblement à leurs compas et règles.

Ganying était un ancien archer expert ; lorsqu'il tendait son arc, les bêtes s'inclinaient et les oiseaux tombaient du ciel. Son disciple s'appelait Feiwei, qui étudia l'archerie auprès de Ganying mais surpassa son maître en habileté. Ji Chang fut un autre élève de Feiwei et apprit l'archerie de lui. Feiwei dit : « Tu dois d'abord apprendre à ne pas cligner des yeux, et alors seulement je pourrai parler d'archerie. » Ji Chang rentra chez lui et s'allongea sur le dos sous le métier à tisser de sa femme, fixant attentivement la navette en mouvement. Après deux ans, même lorsqu'une pointe d'aiguille était pressée contre son œil d'en haut, il ne cillait pas. Il rapporta cela à Feiwei. Feiwei dit : « Pas encore. Tu dois aussi apprendre à voir avant de pouvoir vraiment commencer. » « Apprends à voir le petit comme s'il était grand, et le subtil comme s'il était évident, et alors viens me le dire. » Ji Chang attacha un moucheron à un cheveu et le suspendit à la fenêtre. Il fit face au sud et le fixa intensément. En quelques jours, le moucheron sembla grossir ; après trois ans, il apparut aussi grand qu'une roue de chariot. Quand il regardait d'autres objets, ils lui semblaient tous comme des collines et des montagnes en comparaison. Il prit alors un arc fait de corne de cygne et une flèche fabriquée à partir de chardon du nord, visa le moucheron, le transperça en plein cœur, mais le cheveu auquel il était attaché resta intact. Il rapporta cela à Feiwei. Feiwei se leva d'un bond et se serra la poitrine d'excitation, disant : « Tu as vraiment maîtrisé cela ! » Après que Ji Chang eut pleinement appris les techniques de Feiwei, il calcula qu'il n'y avait qu'une seule personne au monde qui pouvait le rivaliser — Feiwei lui-même — et il complota donc pour tuer Feiwei. Ils se rencontrèrent dans la nature et s'engagèrent dans un duel à l'arc ; les flèches se heurtèrent en plein vol, tombèrent au sol, et pas un seul grain de poussière ne fut soulevé. Les flèches de Feiwei s'épuisèrent les premières. Ji Chang avait une flèche restante ; après l'avoir tirée, Feiwei la dévia avec la pointe d'une épine, et il n'y eut pas la moindre erreur. À ce moment, les deux hommes pleurèrent, jetèrent leurs arcs, s'agenouillèrent pour s'incliner l'un devant l'autre sur la route, et demandèrent à devenir père et fils. Ils firent un serment solennel en se coupant les bras, jurant de ne jamais révéler leurs techniques à personne d'autre.

The teacher of Zao Fu was named Taidou Shi. When Zao Fu first began to study driving from him, he observed the rites with great humility, but Taidou did not teach him for three years. Zao Fu observed the rites with even greater care. Then Taidou finally told him: "An old poem says: 'The son of a good bowmaker must first make winnowing baskets; the son of a skilled metalworker must first tan hides.'" "You should first observe my manner." "Once you can match my manner, then you will be able to hold the six reins and control the six horses." Zao Fu said: "I shall follow your command." Taidou then set up wooden posts to form a narrow path, barely wide enough to accommodate a foot; he placed them at measured intervals. Zao Fu walked along it barefoot. He ran back and forth with brisk steps, never losing his balance or stumbling. Zao Fu studied it for three days and mastered its subtleties completely. Taidou sighed and said: "How quick-witted you are, to grasp it so swiftly?" "Everything that is controlled in driving must be like this." Previously, when you walked, your feet acted in accordance with your mind. When applied to driving, it means maintaining harmony between the reins and the horse's bridle at every moment, adjusting the pace in accordance with the subtle coordination of lips and breath; "maintaining proper measure within one's chest and abdomen, while controlling the rhythm through the hands." When the driver's inner will is in harmony with his mind, and his outer actions align with the horse's intent, one can then move forward or backward along a straight path, turn corners precisely according to measure, travel long distances efficiently while still having energy to spare—this is indeed mastery of the art. It begins with the bridle in the horse's mouth and responds through the reins; It is received through the reins and responded to by the hands; It is perceived through the hands and resonates within the mind. Thus, one does not need to look with the eyes or urge the horse forward with a whip; the mind remains calm and the body upright, the six reins are held in perfect order, and all twenty-four hooves strike the ground without deviation; turning, circling, advancing, or retreating—none of these actions fail to follow proper rhythm. Only then can the cart's wheels leave no excess tracks beyond their path; the horse's hooves can be made to touch no ground outside of it. One would never feel the peril of rugged valleys. _plain and lowland, they all appear as one." My art has now reached its pinnacle. You must remember this!"

Wei Heiluan killed Qiu Bingzhang out of personal resentment. Qiu Bingzhang's son, Lai Dan, plotted to avenge his father's death. Lai Dan was extremely fierce in spirit and openly displayed his strength; he counted each grain of food, and ran with the wind at his back. Though filled with rage, he could not match weapons to avenge him. He was ashamed to rely on others' strength and vowed to kill Heiluan by hand with his sword alone. Heiluan had a fierce will unmatched by others, strength equal to that of a hundred men, and sinews, bones, skin, and flesh unlike those of ordinary humans. He stretched his neck to meet the blade and bared his chest to receive arrows; even as sharp edges bent and broke, not a single mark or bruise appeared on his body. Heiluan relied on his strength and talent, regarding Lai Dan as no more formidable than a fledgling bird. Lai Dan's friend, Shen Ta, said: "Your hatred for Heiluan is profound, and yet Heiluan underestimates you greatly. What plan do you have in mind?" Lai Dan wept and said: "I wish for you to devise a plan for me." Shen Ta said: "I have heard that Wei Kongzhou's ancestor obtained a precious sword from the Yin emperor. A single boy wielding it could repel an entire army—why not request it?" Lai Dan then went to Wei, met Kongzhou, and observed the etiquette of a servant or charioteer, first offering his wife and children as collateral before speaking of his request. Kongzhou said: "I have three swords; you may choose whichever you wish;" "none of them can kill a person, but I will first describe their appearances." The first is Hanguang. When you look at it, you cannot see it; when you wield it, you are unaware of its presence. Wherever it touches, there is no discernible boundary; it passes through objects without them even realizing it. The second is Chengying. At the moment when dawn begins to break, or at the boundary between day and night, if you face north and observe it carefully, it appears faintly as though something exists there, but its form cannot be identified. Wherever it touches, a faint sound is heard, yet the object does not feel any pain or damage. The third is Xiaolian. During the day it casts a shadow but no light can be seen; at night, its light is visible but not its form. When it touches an object, there is a sudden whooshing sound as it passes through; the object closes up immediately after, and though one feels the swiftness of the strike, no blood or wound appears. These three treasures have been passed down for thirteen generations, yet none has ever used them in any endeavor. "They were placed in a case and hidden away, never opened," Lai Dan said: "Nevertheless, I must request the least of them." Kongzhou then returned his wife and children to him and had him fast for seven days. Between the hours of dim light, Kongzhou knelt and presented the least of the swords to Lai Dan, who bowed twice in gratitude before returning home with it. Lai Dan then took up his sword and followed Heiluan. At the moment when Heiluan was drunk and lying beneath the window, Lai Dan struck him three times from the neck down to the waist. Heiluan did not feel a thing. Lai Dan, believing Heiluan to be dead, hurriedly withdrew. He encountered Heiluan's son at the gate and struck him three times, as if hitting empty air. Heiluan's son was just laughing and said: "How foolish you are to strike me three times?" Lai Dan realized that the sword could not kill a person, sighed in frustration, and returned home. After Heiluan awoke, he angrily scolded his wife: "You left me exposed while I was drunk, causing my throat to ache and my waist to feel tight." His son said: "Earlier today, Lai Dan came here." He encountered me at the gate and struck me three times, which also made my body ache and limbs stiffen. Could it be that he harbors hatred toward me!"

King Mu of Zhou launched a major campaign against the Western Rong, and the Western Rong presented him with Kunwu swords and fire-washed cloth. The sword was one chi and zhi long, made of refined steel with a red blade; it could cut jade as easily as cutting through clay. As for the fire-washed cloth, to wash it one must cast it into fire; the fabric glows red like fire when clean, but turns back to its original color once dirt is removed; when taken out of the fire and shaken, it becomes as white and pure as snow. The royal prince believed such things did not exist and considered those who spread these tales to be lying. Xiao Shu said, "Is the royal prince so confident in his own judgment, and so eager to slander reason!"