Li Wei Ming dit : « Comment ton mérite peut-il se comparer au mien ? » Ming répondit : « Quel mérite as-tu envers les choses pour vouloir rivaliser avec moi ? » Li dit : « Longévité ou mort précoce, adversité ou succès, noblesse ou bassesse, pauvreté ou richesse – tout cela est en mon pouvoir. » Ming dit : « La sagesse de Peng Zu ne dépassait pas celle de Yao et Shun, pourtant il vécut huit cents ans ; le talent de Yan Yuan n'était pas inférieur à celui des gens ordinaires, pourtant sa vie ne dura que dix-huit ans. La vertu de Zhong Ni n'était pas inférieure à celle des princes féodaux, pourtant il fut en détresse à Chen et Cai ; la conduite de Yin Zhou ne dépassait pas celle des Trois Ren, pourtant il occupa la position de souverain. Ji Za n'eut aucun titre à Wu, tandis que Tian Heng monopolisa l'État de Qi. Yi et Qi moururent de faim à Shouyang, pourtant Ji Shi était plus riche que Zhan Qin. Si cela est en ton pouvoir, alors pourquoi accordes-tu la longévité aux uns et la mort précoce aux autres, jettes-tu le sage dans l'adversité tout en accordant le succès aux méchants, déprécies-tu le vertueux tout en honorant le fou, et rends-tu le bon pauvre tout en enrichissant le méchant ? » Li dit : « S'il en est comme tu dis, alors je n'ai effectivement aucun mérite envers les choses. Si les choses sont ainsi, cela signifie-t-il que c'est sous ton contrôle ? » Ming dit : « Si l'on appelle cela le destin, comment peut-il y avoir quelqu'un qui le contrôle ? Je laisse simplement ce qui est droit le rester et permets à ce qui est tordu de suivre son cours. Longévité ou mort précoce, prospérité ou adversité, noblesse ou bassesse, richesse ou pauvreté – tout est auto-déterminé ; comment pourrais-je les connaître ? Comment pourrais-je les connaître ? »

Bei Gong Zi dit à Xi Men Zi : « Je suis du même âge que toi, pourtant ton fils a réussi ; nous appartenons au même clan, pourtant les gens respectent ton fils ; nous avons des apparences similaires, pourtant les gens aiment ton fils ; nous parlons de la même manière, pourtant les gens emploient ton fils ; notre conduite est similaire, pourtant les gens font confiance à ton fils ; nous occupons des postes officiels comparables, pourtant ton fils a un rang plus élevé ; nous sommes tous deux agriculteurs, pourtant les fils des autres sont riches ; nous sommes tous deux marchands, pourtant les fils des autres réalisent des bénéfices. Je porte des vêtements grossiers, je mange des grains simples et du riz grossier, je vis dans une cabane au toit de chaume et je voyage à pied. Toi, tu portes du brocart brodé, tu manges du millet et de la viande, tu vis dans une maison aux avant-toits connectés et tu voyages avec quatre chevaux attelés. Chez toi, tu sembles joyeux comme si tu voulais m'abandonner ; à la cour, tu as l'air arrogant et irrespectueux envers moi. Nous ne nous sommes pas rendus visite depuis longtemps, ni n'avons voyagé ensemble, et ce, depuis de nombreuses années. Penses-tu que ta vertu dépasse la mienne ? » Xi Men Zi répondit : « Je n'en connais pas la vérité. Tu crées des problèmes et tu rencontres l'adversité, tandis que moi je crée des problèmes et je réussis — cela pourrait-il être une preuve de faveur ou de négligence ? Pourtant, vous prétendez tous les deux être égaux à moi — quelle impudence ! » Bei Gong Zi n'eut aucune réponse et rentra confus. En chemin, il rencontra Dong Guo Xiansheng. Le vieux maître dit : « Où vas-tu et d'où reviens-tu ? Tu marches avec hésitation et un air de profonde honte sur le visage. » Bei Gong Zi raconta la situation. Dong Guo Xiansheng dit : « Je vais mettre de côté ta honte et aller avec toi chez Xi Men pour l'interroger. » Il dit : « Pourquoi as-tu si profondément humilié Bei Gong Zi ? Je l'expliquerai certainement. » Xi Men Zi dit : « Bei Gong Zi a affirmé que notre lignée familiale, notre âge et notre apparence, nos paroles et notre conduite sont égaux aux miens, pourtant notre bassesse ou notre noblesse, notre pauvreté ou notre richesse diffèrent des miens. Je lui ai dit : 'Je n'en connais pas la vérité. Tu crées des problèmes et tu rencontres l'adversité tandis que moi je crée des problèmes et je réussis — est-ce peut-être une preuve de faveur ou de négligence ?' 'Vous prétendez tous les deux être égaux à moi — quelle impudence !' » Dong Guo Xiansheng remarqua : « Ton idée de faveur ou de négligence ne concerne que les différences de talent et de vertu. Ma compréhension de la faveur ou de la négligence diffère de cela. Bei Gong Zi a une grande vertu mais un destin défavorable ; tu as un destin favorable mais une vertu superficielle. Ton succès n'est pas le résultat de la sagesse ; l'adversité de Bei Gong Zi n'est pas due à la folie. Tout est déterminé par le Ciel, et non par l'effort humain. Tu t'enorgueillis d'un destin favorable, tandis que Bei Gong Zi a honte de sa vertu — vous ne comprenez tous deux pas les principes inhérents des choses. » Xi Men Zi dit : « Maître, s'il vous plaît, arrêtez ! Je n'ose pas en dire plus. » Après le retour de Bei Gong Zi, il porta ses vêtements grossiers mais ressentit la chaleur des fourrures de renard et de blaireau ; il mangea de simples haricots mais savoura le goût du riz et du millet ; il demeura dans sa cabane au toit de chaume, mais se sentit comme à l'ombre d'une grande salle ; il monta dans sa charrette en osier, mais elle semblait être un carrosse finement orné. Il resta content toute sa vie, ne sachant jamais si l'honneur ou la disgrâce reposait sur les autres ou sur lui-même. Dong Guo Xiansheng, en l'apprenant, dit : « Bei Gong Zi était dans un long sommeil ; un seul mot a suffi pour le réveiller — comme il est facile de l'éclairer ! »

Guan Yiwu et Bao Shuya étaient des amis proches, vivant ensemble dans l'État de Qi. Guan Yiwu servait Gongzi Jiu, tandis que Bao Shuya servait Gongzi Xiao Bai. Le clan royal de Qi comptait de nombreux membres favorisés, les branches légitimes et illégitimes rivalisant d'influence. Le peuple de l'État craignait le désordre. Guan Zhong et Zhao Hu escortèrent Gongzi Jiu à Lu, tandis que Bao Shu escorta Gongzi Xiao Bai à Ju. Peu après, Gong Sun Wu Zhi se rebella, et l'État de Qi n'eut plus de souverain ; les deux princes se disputèrent le retour. Guan Yiwu combattit Gongzi Xiao Bai sur la route de Ju et tira une flèche qui frappa le crochet de ceinture de Xiao Bai. Après l'intronisation de Gongzi Xiao Bai, il fit pression sur l'État de Lu pour qu'il exécute Zi Jiu ; Zhao Hu mourut pour sa loyauté, et Guan Yiwu fut capturé. Bao Shuya dit au duc Huan : « Guan Yiwu est capable ; il peut gouverner l'État. » Le duc Huan dit : « C'est mon ennemi ; je souhaite le tuer. » Bao Shuya dit : « J'ai entendu dire qu'un souverain vertueux n'entretient pas de rancunes privées. De plus, celui qui peut bien servir son seigneur est sûrement capable de servir un souverain. Si tu souhaites devenir un hégémon ou un empereur, sans Guan Yiwu ce ne sera pas possible. Tu dois absolument le libérer ! » Il fit ensuite venir Guan Zhong. L'État de Lu le renvoya à Qi, et Bao Shuya le rencontra à la périphérie, le libérant de sa prison. Le duc Huan traita Guan Zhong avec une grande courtoisie et le plaça au-dessus de Gao et Guo en rang. Bao Shuya s'humilia devant Guan Zhong, lui confiant l'administration des affaires de l'État. Il reçut le titre de Zhong Fu. Le duc Huan devint ainsi un hégémon. Guan Zhong soupira un jour : « Quand j'étais jeune et pauvre, je m'engageais dans le commerce ; en partageant les richesses, je me donnais souvent plus ; Bao Shuya ne me considérait pas comme avide – il savait que j'étais pauvre. J'ai une fois conseillé Bao Shuya sur une affaire qui a mené à de grandes difficultés ; il ne m'a pas considéré comme stupide, car il savait que les circonstances peuvent être favorables ou défavorables. J'ai occupé trois fois une fonction et j'ai été renvoyé par mon seigneur à chaque fois ; Bao Shuya ne me considérait pas comme indigne, car il savait que je n'avais simplement pas rencontré le bon moment. J'ai combattu trois fois au combat et je me suis retiré à chaque fois ; Bao Shuya ne me considérait pas comme lâche, car il savait que j'avais une mère âgée à charge. Quand Gongzi Jiu fut vaincu, Zhao Hu mourut par loyauté ; j'ai été emprisonné et humilié ; Bao Shuya ne m'a pas considéré comme impudique, car il savait que je n'avais pas honte des petites affaires, mais plutôt honte du manque de renommée dans le monde. Mes parents m'ont donné la vie, mais Bao Shuya me comprend vraiment ! » C'est pourquoi le monde loue Guan et Bao pour leur amitié vertueuse, et le duc Xiao Bai pour son habileté à employer des hommes capables. Pourtant, en réalité, il n'y avait pas de véritable vertu dans leur amitié, ni de véritable mérite dans l'utilisation du talent. Ceux qui ne possédaient pas vraiment d'amitiés vertueuses ou n'employaient pas réellement des hommes capables ne sont pas nécessairement ceux qui avaient de meilleures amitiés ou étaient plus habiles à utiliser le talent. Zhao Hu n'était pas celui qui pouvait choisir de mourir, mais il n'avait pas d'autre choix que de mourir ; Bao Shuya n'était pas celui qui recommandait activement les dignes, mais il se sentait obligé de le faire ; Gongzi Xiao Bai n'était pas celui qui employait volontiers un ennemi, pourtant il n'avait pas d'autre choix que de l'utiliser. Lorsque Guan Yiwu tomba malade, Gongzi Xiao Bai lui rendit visite et dit : « La maladie de Maître Zhong Fu est grave. Tu ne dois pas me le cacher. Si la maladie s'aggrave jusqu'à un stade critique, à qui puis-je confier l'État ? » Yiwu demanda : « Qui Votre Majesté souhaite-t-elle nommer ? » Xiao Bai dit : « Bao Shuya serait approprié. » Yiwu répondit : « Non, ce n'est pas conseillé. C'est un homme intègre et vertueux ; il ne s'associe pas avec ceux qui lui sont inférieurs, et une fois qu'il entend parler des défauts de quelqu'un, il ne les oublie jamais de sa vie. S'il devait gouverner l'État, il serait trop strict avec ses supérieurs et dur envers le peuple. Il ne resterait pas longtemps en faveur. » Xiao Bai demanda : « Alors qui d'autre est approprié ? » Il répondit : « Si tu dois choisir quelqu'un, alors Xi Peng serait approprié. Son caractère est tel qu'il s'oublie au service de ses supérieurs et reste loyal parmi le peuple ; il a honte s'il est inférieur à Huang Di, et plaint ceux qui lui sont inférieurs. Partager la vertu avec les autres s'appelle un sage ; partager la richesse avec les autres s'appelle un homme vertueux. Diriger les gens par la seule vertu ne vous gagnera pas une véritable loyauté ; S'humilier avec vertu envers les autres n'a jamais manqué de gagner leur soutien. Il y a des affaires de l'État qu'il n'entend pas, et des affaires au sein d'une famille qu'il ne voit pas. Si tu dois choisir quelqu'un, dit-il, alors Xi Peng serait approprié. Par conséquent, Guan Yiwu n'était pas irrespectueux envers Bao Shuya, mais il n'avait pas d'autre choix que de l'être ; il ne montrait pas une faveur excessive envers Xi Peng, mais il ne pouvait s'en empêcher. Montrer de la faveur au début peut conduire à être ignoré à la fin ; Être ignoré à la fin peut être dû à une faveur insuffisante montrée au début. La venue et le départ de la faveur ou de la négligence ne sont pas sous mon contrôle.

Deng Xi maniait des arguments pouvant aller dans les deux sens, élaborant des figures rhétoriques infinies. À l'époque où Zi Chan était en charge des affaires gouvernementales, Deng Xi composa le « Zhu Xing ». L'État de Zheng l'adopta, et à de nombreuses reprises contesta l'administration de Zi Chan. Zi Chan le vainquit. Zi Chan l'arrêta et l'exécuta, et peu après le condamna à titre posthume. Par conséquent, Zi Chan n'était pas celui qui pouvait employer le « Zhu Xing », mais il n'eut pas d'autre choix que de l'utiliser ; Deng Xi n'était pas quelqu'un capable d'être maîtrisé par Zi Chan, pourtant il ne put s'empêcher d'être maîtrisé ; Zi Chan n'était pas celui qui souhaitait condamner Deng Xi, mais il n'eut pas d'autre choix que de le condamner.

Pouvoir vivre et choisir de vivre, c'est une bénédiction du Ciel ; Pouvoir mourir et choisir de mourir, c'est aussi une bénédiction du Ciel. Pouvoir vivre mais ne pas le faire est une punition du Ciel ; Pouvoir mourir mais ne pas le faire est aussi une punition du Ciel. Avoir la possibilité de vivre ou de mourir, et pourtant atteindre l'un ou l'autre de ces résultats – de tels cas existent ; Quand on ne peut ni vivre ni mourir à volonté, mais que l'on finit mort ou vivant malgré tout – de tels cas existent aussi. Ainsi, être né ou mourir, ce n'est ni la volonté des choses ni celle de soi-même – c'est tout le destin, quelque chose que même la sagesse ne peut altérer. C'est pourquoi il est dit : « Subtil et sans limites, la Voie du Ciel converge naturellement ; silencieuse et sans division, la Voie du Ciel évolue d'elle-même. » Le Ciel et la Terre ne peuvent la transgresser, les sages et la sagesse ne peuvent s'y immiscer, et les esprits ou démons ne peuvent la tromper. Ce qui est naturel accomplit silencieusement les choses, apporte la paix et la tranquillité, et conduit et reçoit les événements sans effort.

Un ami de Yang Zhu s'appelait Ji Liang. Ji Liang tomba malade et, après dix jours, son état commença à s'améliorer considérablement. Ses fils pleurèrent autour de lui et supplièrent un médecin. Ji Liang dit à Yang Zhu : « Mes fils sont si dépourvus de vertu qu'ils se comportent ainsi. Pourquoi ne chantes-tu pas pour moi afin de les éclairer ? » Yang Zhu chanta : « La volonté du Ciel est inscrutable ; comment les hommes peuvent-ils la comprendre ? Les bénédictions ne viennent pas du Ciel, et les malheurs ne sont pas causés par les autres. Est-ce moi ou est-ce toi ! Ne le sais-tu vraiment pas ! Médecin ou chaman ! Le savent-ils vraiment ? » Ses fils ne comprirent toujours pas et finirent par consulter trois médecins. Le premier était la famille Jiao, le second la famille Yu, et le troisième la famille Lu ; ils diagnostiquèrent sa maladie. Jiao Shi dit à Ji Liang : « Tu n'as pas correctement régulé ton exposition au froid et à la chaleur, ni maintenu l'équilibre entre l'effort et le repos. Ta maladie provient d'un excès ou d'un manque de nourriture, et d'une indulgence dans les désirs. Ta concentration mentale est devenue dispersée à force de soucis excessifs ; ce n'est ni l'œuvre du Ciel ni celle des esprits. Bien que ton état se soit aggravé, il peut encore être traité. » Ji Liang dit : « Ce sont des médecins ordinaires ; chassez-les immédiatement ! » Yu Shi dit : « Dès le début, tu avais une énergie prénatale insuffisante et un excès de lait maternel. Ta maladie ne résulte pas d'une cause d'un seul jour ou d'une seule nuit ; elle s'est développée progressivement au fil du temps et ne peut être simplement arrêtée. » Ji Liang dit : « C'est un médecin compétent ; donnez-lui à manger ! » Lu Shi dit : « Ta maladie ne vient ni du Ciel, ni de causes humaines, ni des esprits. Tu as reçu ta vie et ta forme ; il y a déjà un maître qui la gouverne, et aussi un maître qui la comprend. Que peuvent les médicaments ou les pierres te faire ? » Ji Liang dit : « C'est un médecin divin ; donnez-lui un cadeau généreux et renvoyez-le ! » Peu après, la maladie de Ji Liang s'est naturellement résorbée.

La vie n'est pas préservée par sa seule valorisation, ni le corps renforcé par le seul amour ; de même, la vie ne peut être écourtée par le mépris, ni le corps affaibli par la négligence. Par conséquent, la valorisation de la vie peut ne pas assurer la survie, et le mépris peut ne pas conduire à la mort ; chérir le corps ne le rend pas nécessairement plus fort, et le négliger ne l'affaiblit pas nécessairement. Cela semble contradictoire, mais ce n'est pas le cas ; c'est simplement le processus naturel de vie et de mort, de renforcement et d'affaiblissement par soi-même. Ou bien la vie peut être préservée en la valorisant, ou la mort peut venir en la méprisant ; ou bien le corps peut devenir fort grâce aux soins, ou s'affaiblir par négligence. Cela semble logique, mais ce n'est pas entièrement le cas ; c'est aussi simplement le cours naturel de la vie et de la mort, se renforçant et s'affaiblissant par soi-même. Yu Xiong dit au roi Wen : « La croissance qui se produit naturellement n'est pas quelque chose que l'on peut améliorer, et le déclin qui se produit de lui-même n'est pas quelque chose que l'on peut empêcher. » Que peut-on donc faire de ce que les calculs ne peuvent expliquer ? » Lao Dan dit à Guan Yin : « Ce que le Ciel abhorre, qui en connaît la raison ? » Essayer d'anticiper la volonté du Ciel ou de calculer les gains et les pertes n'est pas aussi bon que de simplement laisser les choses être.

Yang Bu demanda : « Suppose qu'il y ait ici une personne qui soit ton égale en âge, en parole, en talent et en apparence ; mais qui diffère de toi en longévité comme un père et un fils, en statut comme un père et un fils, en réputation comme un père et un fils, et en affection ou aversion comme un père et un fils. Je suis troublé par cela. » Yang Zi dit : « Les anciens ont dit un jour quelque chose que j'ai longtemps retenu et que je vais maintenant te dire. Ne pas connaître la raison et pourtant cela se produit — c'est le destin. Maintenant, dans la confusion et l'obscurité, empêtré et incertain, on suit toutes les actions entreprises ou non. Jour après jour, les choses partent et reviennent — qui peut en connaître la cause ? Tout est destin. Ceux qui croient au destin ne s'attardent pas sur la longévité ou la mort précoce, et ceux qui comprennent le principe ne se soucient pas du bien ou du mal ; Ceux qui font confiance au cœur ne connaissent ni opposition ni harmonie, et ceux qui croient en la nature ne connaissent ni sécurité ni danger. Ainsi, on dit n'avoir aucune croyance particulière, et pourtant pas d'incroyance du tout. C'est en effet la vraie sincérité et l'ardeur — alors que devrait-on rechercher ou éviter ? Quel chagrin ou quelle joie subsiste ? Quelle action doit être entreprise, et laquelle ne devrait pas l'être ? Le Livre de Huang Di dit : « Un sage demeure comme mort, se meut comme s'il était lié par une machine. » Il ne sait pas pourquoi il réside ainsi, ni pourquoi il ne le fait pas ; il ne sait pas pourquoi il se meut de cette manière, ni pourquoi il reste immobile. Il n'altère pas sa nature ou son apparence à cause des observations des autres, et ne considère pas que l'absence d'observation des autres signifie que sa nature et son apparence devraient changer. Il va seul et revient seul, part seul et entre seul — qui pourrait bien l'entraver ?

Mo Shi, Shan Zhi, Chan Xuan et Die Qin étaient quatre hommes qui parcouraient le monde ensemble, chacun accomplissant ses propres désirs ; Ils passèrent toute une vie sans jamais vraiment se comprendre, chacun se croyant profondément sage. Cao Ning, Yu Zhi, You Zhuo et Bian Pi étaient quatre hommes qui voyageaient également ensemble dans le monde, chacun suivant ses propres inclinations ; Ils passèrent toute une vie sans partager leurs méthodes, chacun se croyant d'une habileté unique. Jian Chou, Qing Lu, Jian Ji et Ling She étaient quatre hommes qui voyageaient ensemble dans ce monde, chacun suivant ses propres désirs ; Ils passèrent toute une vie sans se comprendre, et pourtant chacun d'eux se croyait avoir atteint un véritable talent. Mian Meng, Zhi Wei, Yong Gao et Qie Yi étaient quatre hommes qui voyageaient à travers le monde, chacun poursuivant ses propres inclinations ; Ils passèrent toute une vie sans se réprimander ou s'exposer mutuellement, chacun croyant sa conduite intègre et exempte de fautes. Duo Ou, Zi Zhuan, Cheng Quan et Zhi Li étaient quatre hommes qui voyageaient ensemble en société, chacun suivant sa propre volonté ; Ils passèrent toute une vie sans se chercher mutuellement des conseils ou de l'attention, chacun croyant que le moment de ses actions était parfaitement approprié. Ce ne sont là que diverses manifestations du comportement humain. Leurs apparences diffèrent, et pourtant toutes convergent vers le Dao — c'est ce que le destin a déterminé.

Ce qui semble accompli au hasard n'est qu'une illusion de succès ; au début, ce n'était pas vraiment atteint. Ce qui semble être un échec par chance n'est qu'une apparence trompeuse de défaite ; à l'origine, ce n'était pas un véritable échec. Par conséquent, la confusion naît de l'illusion, et au moment de l'illusion, les choses deviennent obscures. Si l'on reste non confus par l'illusion, alors on ne sera pas effrayé par les calamités extérieures ni excessivement réjoui par les bénédictions intérieures ; Agir en accord avec le temps et s'arrêter de même — c'est quelque chose que même la sagesse ne peut pleinement comprendre. Ceux qui croient au destin n'ont pas de loyautés divisées envers les autres ou eux-mêmes. Celui qui nourrit des loyautés divisées entre soi et les autres ne vaut pas mieux que quelqu'un se couvrant les yeux et se bouchant les oreilles, faisant face à une vallée sèche tout en tournant le dos à une pente — et pourtant il ne tomberait pas. C'est pourquoi il est dit : La vie et la mort sont déterminées par le destin, la pauvreté et la richesse par les temps. Ceux qui déplorent une mort précoce ne comprennent pas le destin ; Ceux qui se plaignent de la pauvreté et des difficultés ne comprennent pas la nature de leur époque. Faire face à la mort sans peur, endurer la pauvreté sans chagrin — c'est comprendre le destin et trouver la paix en son temps. Ceux qui sont sages mesurent les avantages et les inconvénients, distinguent le vrai du faux, évaluent la nature humaine — qu'ils gagnent ou perdent, tout cela est conforme à la juste voie. Ceux qui manquent de sagesse ne mesurent pas les avantages et les inconvénients, ne distinguent pas le vrai du faux, n'évaluent pas la nature humaine — et pourtant, qu'ils gagnent ou perdent, cela s'aligne aussi avec la juste voie. Que l'on mesure ou non, que l'on discerne ou non, que l'on évalue ou non — quelle différence y a-t-il ? Ce n'est que lorsqu'il n'y a rien à mesurer et rien qui ne soit mesuré que l'on peut rester entier sans perte. Ce n'est ni connaître l'intégrité ni comprendre la perte — c'est simplement être complet par nature, périr par nature et perdre par nature.

Le duc Jing de Qi visitait le mont Niu, regardant vers le nord les murailles de sa capitale et pleurant, disant : « Que mon pays est beau ! » Luxuriant et verdoyant — comment puis-je si facilement quitter cette terre et mourir ? « S'il n'y avait pas eu de mort dans les temps anciens, où irais-je au-delà de cet endroit ? » Shi Kong et Liangqiu Ju pleurèrent avec lui, disant : « Nous dépendons de la grâce de notre seigneur ; nous nous agenouillons pour manger de la viande grossière qui est encore comestible, et nous montons dans des chars maladroits tirés par des chevaux inférieurs — et pourtant même nous ne voulons pas mourir, à combien plus forte raison notre seigneur ? » Yan Zi seul riait à côté d'eux. Le duc essuya ses larmes et regarda Yan Zi, disant : « Ma peine aujourd'hui, lors de cette excursion, est grande. » « Kong et Ju ont tous deux pleuré avec moi, et pourtant vous seul avez ri — pourquoi cela ? » Yan Zi répondit : « Si les vertueux devaient toujours le préserver, alors le duc Tai Gong et le duc Huan le préserveraient toujours ; Si les hommes de valeur l'avaient toujours préservé, alors le duc Zhuang et le duc Ling l'auraient conservé. Ces nombreux souverains préserveraient encore l'État, comment notre seigneur pourrait-il alors se tenir dans les champs, vêtu d'un manteau de paille et d'un chapeau, ne se souciant que des affaires agricoles, et pourtant avoir soudainement le temps de penser à la mort ? Alors, comment notre seigneur est-il parvenu à cette position et s'y est-il tenu ? » Parce qu'ils se sont relayés au pouvoir, se relayant pour le quitter — jusqu'à ce que ce soit le tour de votre seigneur — et pourtant vous ne pleurez que pour vous-même à ce sujet ; c'est cruel. Voir un souverain cruel, voir des flatteurs parmi les ministres ; Les ministres qui voient ces deux choses — c'est pourquoi j'ai seul ri en secret. » Le duc Jing eut honte, et il leva une coupe pour se punir ; il punit les deux ministres de deux coupes de vin chacun.

Il y avait un homme de Wei nommé Dongmen Wu, dont le fils mourut et pourtant il ne s'affligea pas. Son intendant dit : « L'amour de votre seigneur pour son fils est inégalé dans le monde. Maintenant que votre fils est mort et que vous ne vous affligez pas — pourquoi cela ? » Dongmen Wu répondit : « J'étais autrefois sans enfant, et à cette époque je ne m'affligeais pas. Maintenant que mon fils est mort, c'est la même chose qu'avant quand je n'avais pas de fils — pourquoi devrais-je m'affliger ? »

Les fermiers suivent les saisons, les marchands recherchent le profit, les artisans perfectionnent leur art, et les fonctionnaires courent après le pouvoir — tout cela est dicté par les circonstances. Cependant, les fermiers connaissent inondations ou sécheresses, les marchands des gains et des pertes, les artisans des succès et des échecs, et les fonctionnaires la fortune ou l'adversité — cela est déterminé par le destin.