Yang Zhu voyagea à Lu et séjourna chez Meng Shi. Meng Shi demanda : « Il n'est qu'un homme ; à quoi sert son nom ? » Il répondit : « Parce qu'il porte le nom de la richesse. » Ils répliquèrent : « Maintenant qu'il est riche, pourquoi ne pas s'arrêter là ? » Il dit : « À cause du rang et du statut. » Ils répliquèrent : « Maintenant qu'il est noble, pourquoi ne pas s'arrêter là ? » Il dit : « À cause de la mort. » Ils répliquèrent : « Maintenant qu'il est mort, à quoi bon quoi que ce soit ? » Il dit : « Pour ses descendants. » Ils répliquèrent : « Quel avantage un nom apporte-t-il à ses descendants ? » Il dit : « Une réputation cause des souffrances physiques et consume l'esprit. Ceux qui s'appuient sur le prestige d'un nom peuvent en étendre les bénéfices à leur clan et en tirer des avantages pour leurs concitoyens ; à combien plus forte raison pour leurs descendants ? » Ils répliquèrent : « Quiconque cherche la réputation doit paraître humble et ainsi sembler pauvre ; quiconque poursuit un nom doit toujours céder, et céder fait paraître humble. » Il dit : « Lorsque Guan Zhong servit comme premier ministre de Qi, quand le souverain était licencieux, il l'était aussi ; quand le souverain était extravagant, il l'était aussi. Leurs volontés coïncidaient et leurs paroles étaient suivies ; ainsi ses principes prévalurent et l'État devint dominant. Après sa mort, seul le clan Guan subsista. » Tian Shi servit comme premier ministre de Qi ; quand le souverain devint arrogant, il s'humilia, et quand le souverain thésaurisa les richesses, il les distribua. Le peuple afflua vers lui, et ainsi il vint à posséder l'État de Qi ; Ses descendants en ont joui des bénéfices, et cela continue sans interruption jusqu'à aujourd'hui. » Ils dirent : « Si la réputation est réelle, elle apporte la pauvreté ; si la réputation est fausse, elle apporte la richesse. » Il dit : « La réalité n'a pas de nom, et un nom n'a pas de réalité ; un nom n'est que prétention. Dans le passé, Yao et Shun prétendirent céder l'empire à Xu You et Shan Juan, pourtant ils n'en perdirent pas le contrôle, jouissant de leur règne pendant cent ans. Bo Yi et Shu Qi cédèrent réellement la position de souverain de Gu Zhu, pourtant ils perdirent finalement leur État et moururent de faim sur le mont Shouyang. La distinction entre réalité et prétention est ainsi clairement démontrée. »

Yang Zhu a dit : « Cent ans marquent la pleine étendue d'une longue vie ; ceux qui atteignent cent ans sont aussi rares qu'un sur mille. En supposant qu'une telle personne existe, de l'enfance à la vieillesse, près de la moitié de ce temps serait déjà passée. Le temps passé à dormir la nuit et les moments perdus éveillé pendant la journée représenteraient presque une autre moitié. La douleur, la maladie, le chagrin et la souffrance, ainsi que les pertes et les peurs, prendraient près d'une autre moitié de la vie. Au cours de plusieurs décennies, les moments de facilité et d'autosatisfaction sans la moindre inquiétude sont à peine trouvables même pour une heure. Alors, quel est le but de la vie humaine ? Quelle joie peut-il y avoir ? C'est pour la beauté et la richesse, pour la réputation et le plaisir. Pourtant, la beauté et l'abondance ne peuvent être constamment satisfaites, pas plus que la réputation et les plaisirs sensuels ne peuvent être éternellement appréciés. Ils sont en outre contraints par les punitions et les récompenses qui interdisent ou encouragent certaines actions, et par les principes des noms et des lois qui promeuvent ou dégradent le statut ; ils luttent anxieusement pour une réputation momentanée, manigançant pour un honneur posthume ; ils s'efforcent de satisfaire les vues et les sons qui plaisent à leurs oreilles et à leurs yeux, s'inquiétant de savoir si leurs actions sont justes ou fausses dans l'esprit des autres ; ainsi ils perdent la joie suprême de leurs jeunes années, incapables de se livrer librement ne serait-ce qu'un instant. Ils ne sont pas différents des prisonniers lourdement enchaînés. » Les gens de l'antiquité savaient que la vie était une brève arrivée et la mort un départ temporaire, alors ils agissaient selon les désirs de leur cœur sans violer ce que la nature favorisait. Les plaisirs de leur propre vie n'étaient pas quelque chose à abandonner ; ainsi, ils ne cherchaient ni reconnaissance ni réputation. Suivant leur nature et errant librement, ils ne s'opposaient pas aux désirs de toutes choses ; la renommée posthume était quelque chose qu'ils ne recherchaient pas, de sorte qu'ils n'étaient jamais soumis à la punition. L'ordre de la réputation et la durée de la vie ne les concernaient pas. »

Yang Zhu a dit : « Parmi toutes les choses du monde, ce qui diffère est la vie ; ce qui est partagé par tous est la mort. De leur vivant, il y a des distinctions de sagesse et de folie, de noblesse et de bassesse – c'est la différence. Après la mort, toutes les choses se décomposent et disparaissent – c'est ce qu'elles partagent. Bien que cela puisse être, les distinctions de sagesse, de folie, de noblesse ou de bassesse ne sont pas sous le contrôle de l'individu. La décomposition et l'annihilation après la mort sont également hors de son pouvoir de détermination. Par conséquent, la vie n'est pas quelque chose que nous produisons, la mort n'est pas quelque chose que nous causons, la sagesse n'est pas quelque chose que nous atteignons, la folie n'est pas quelque chose que nous choisissons, la noblesse n'est pas quelque chose que nous obtenons, et la bassesse n'est pas quelque chose que nous imposons. Ainsi, toutes les choses partagent la vie et la mort, la sagesse et la folie, la noblesse et la mesquinerie. Qu'on vive dix ans ou cent ans, qu'on soit bon et sage ou méchant et sot, tous doivent mourir. Vivants, ils peuvent être Yao ou Shun ; morts, leurs os pourrissent. Vivants, ils peuvent être Jie ou Zhou ; morts, leurs os pourrissent aussi. Les os pourris sont les mêmes – comment quiconque pourrait-il en connaître la différence ? Et ainsi, on devrait se hâter de profiter de la vie tant qu'elle dure ; pourquoi se soucier de ce qui vient après la mort ? »

Yang Zhu a dit : « Bo Yi n'était pas sans désirs ; il a simplement maintenu un sens d'auto-droiture et de pureté jusqu'à l'exil, ce qui l'a conduit à mourir de faim. Zhan Li n'était pas sans émotion ; il a simplement maintenu un sens excessif de loyauté et de fidélité, ce qui l'a conduit à l'exil et a causé l'extinction de son clan. L'erreur d'une pureté et d'une fidélité excessives peut être si néfaste au bien. »

Yang Zhu a dit : « Yuan Xian était pauvre à Lu, tandis que Zi Gong prospérait à Wei. La pauvreté de Yuan Xian a nui à sa vie, et la poursuite de la richesse par Zi Gong a pesé sur sa personne. » Ils ont demandé : « Si la pauvreté est nuisible et la poursuite de la richesse un fardeau, alors qu'est-ce qui est acceptable ? » Il a répondu : « Ce qui est acceptable réside dans le plaisir de la vie et dans une existence insouciante. Ceux qui sont doués pour trouver la joie dans la vie ne souffriront pas de la pauvreté, et ceux qui sont habiles à mener une vie détendue ne se chargeront pas de la poursuite de la richesse. »

Yang Zhu a dit : « Un vieux dicton dit : "Dans la vie, ils s'aiment ; dans la mort, ils s'abandonnent." Ce dicton est très profond. La manière de montrer de l'affection dans la vie n'est pas seulement une question de sentiment ; elle peut faire travailler dur le paresseux, transformer la faim en satiété, le froid en chaleur, et élever la pauvreté à la prospérité. La manière de s'abandonner les uns les autres après la mort n'est pas due à un manque de chagrin ; c'est parce qu'il n'y a pas de perles ni de jade à tenir, pas de soies brodées à porter, pas de sacrifices à présenter, et pas de beaux objets funéraires à installer. »

Yan Pingzhong interrogea Guan Yiwu sur l'art de préserver sa santé. Guan Yiwu répondit : « Laissez simplement être ; ne le bloquez ni ne le réprimez. » Yan Pingzhong demanda : « Quelles en sont les spécificités ? » Yi Wu dit : « Laissez les oreilles écouter librement ce qu'elles désirent ; laissez les yeux regarder ce qui leur plaît ; laissez le nez se tourner vers l'odeur qu'il souhaite ; permettez à la bouche de parler comme elle le désire ; laissez le corps se reposer dans la position qui lui convient ; et laissez l'esprit agir selon ses propres inclinations. » Lorsque les oreilles désirent entendre de la musique mais en sont empêchées, c'est ce qu'on appelle réprimer son ouïe ; les yeux désirent voir la beauté mais ne peuvent la contempler — c'est ce qu'on appelle obstruer la clarté de la vision ; le nez désire le parfum du poivre et de l'orchidée, mais ne peut les sentir — c'est ce qu'on appelle réprimer son odorat ; la bouche désire exprimer des opinions sur le bien et le mal, mais en est empêchée — c'est ce qu'on appelle étouffer la sagesse ; le corps désire le confort et la richesse, mais ne peut s'y adonner — c'est ce qu'on appelle réprimer l'aisance ; l'esprit désire agir librement et sans contrainte, mais en est empêché — c'est ce qu'on appelle réprimer la nature. Toutes ces formes de répression sont les principales causes de souffrance et d'affliction. Supprimer les principales causes de souffrance, vivre joyeusement en attendant la mort — que ce soit pour un jour, un mois, un an, ou dix ans — c'est ce que j'appelle préserver sa vie. Se lier à ces principales causes de souffrance, s'y accrocher sans relâche, et vivre dans la tristesse pendant une longue vie — que ce soit cent, mille ou dix mille ans — ce n'est pas ce que j'appelle préserver sa vie. » Guan Yiwu dit : « Je vous ai déjà parlé de la préservation de la vie. Qu'en est-il alors des rites funéraires ? » Yan Pingzhong répondit : « Les rites pour l'envoi des morts sont déjà simples ; que peut-on ajouter ? » Guan Yiwu dit : « Je voudrais tout de même entendre votre avis. » Pingzhong dit : « Une fois une personne morte, cela me concerne-t-il encore ? » Que l'on brûle le corps, le noie, l'enterre, le laisse exposé, l'enveloppe dans un tissu et le jette dans un fossé, ou le place dans un cercueil de pierre orné de robes brodées — tout est acceptable, selon ce que les circonstances dictent. » Guan Yiwu se tourna vers Bao Shuhuangzi et dit : « La voie de la vie et de la mort — nous l'avons tous deux avancée. »

Wei Duanmu Shu était un descendant de Zi Gong. Ayant hérité d'une fortune ancestrale de plusieurs dizaines de milliers de pièces d'or, il ne se préoccupait pas des affaires du monde, mais se laissait aller à ses penchants. Tout ce que le peuple désirait faire, tout ce que l'esprit humain désirait goûter, il le faisait et le goûtait. Ses murs, ses maisons, ses terrasses et ses pavillons, ses jardins, ses étangs et ses cours, sa nourriture, ses carrosses et ses vêtements, sa musique et ses concubines rivalisaient avec ceux des princes de Qi et de Chu. Quant à ce que son cœur désirait aimer, ce que ses oreilles voulaient entendre, ce que ses yeux voulaient voir, ce que sa bouche voulait goûter, même s'il s'agissait de produits de pays lointains et étrangers, non originaires du territoire de Qi, il ne manquait pas de les faire venir, comme s'il s'agissait d'objets à portée de main. Et quand il voyageait, même si les montagnes étaient escarpées et les chemins longs, il n'y avait aucun endroit qu'il ne visitât, comme si un homme marchait quelques pas. Les invités dans sa cour étaient des centaines chaque jour, et sous les fourneaux de sa cuisine, le feu ne s'éteignait jamais ; au-dessus de ses salles, la musique ne cessait jamais. Le surplus de son entretien était d'abord distribué à son clan ; le surplus du clan était ensuite distribué aux villages ; le surplus des villages était enfin distribué à l'État tout entier. À l'âge de soixante ans, sa vigueur étant sur le déclin, il abandonna ses affaires familiales et dispersa toutes ses réserves, ses trésors, ses carrosses, ses vêtements et ses concubines en un an, ne laissant aucune richesse à ses descendants. Quand il tomba malade, il n'avait pas de réserves de médicaments ; quand il mourut, il n'avait pas de fonds pour son enterrement. Les habitants du pays, ceux qui avaient reçu ses bienfaits, se cotisèrent et l'enterrèrent, restituant ainsi les biens à ses descendants. Qin Guli en entendant cela dit : « Duanmu Shu est un fou, il a déshonoré ses ancêtres. » Duan Gan Sheng en entendant cela dit : « Mu Shu est un homme éclairé, sa vertu dépasse celle de ses ancêtres. Ce qu'il a fait, ce qu'il a accompli, est guidé par l'intention de son cœur et par la sincérité de sa raison. Les gentilshommes de Wei, qui se maintiennent par la bienséance et l'enseignement, ne sont certes pas assez aptes pour comprendre l'esprit de cet homme. »

Zi Chan fut premier ministre de Zheng, exerçant un contrôle total sur les affaires de l'État pendant trois ans. Les vertueux furent convaincus par son influence, et les méchants craignirent ses interdictions ; ainsi l'État de Zheng fut bien gouverné. Tous les seigneurs féodaux le tenaient en respect. Il avait un frère aîné nommé Gongsun Chao et un frère cadet nommé Gongsun Mu. Chao aimait le vin, tandis que Mu était friand de femmes. La maison de Chao stockait mille dou de vin, et son stock de malt était empilé si haut qu'il formait des monticules. À cent pas de la porte, l'odeur des grains fermentés et de l'alcool frappait les narines des gens. Quand il s'adonnait au vin, il ne se souciait ni de la stabilité ou du péril des affaires du monde, ni des regrets et des troubles des relations humaines, ni des gains ou des pertes de sa famille, ni de la proximité ou de l'éloignement de ses neuf clans, ni des chagrins et des joies de la vie et de la mort. Même si l'eau, le feu, les armes et les lames devaient venir à lui de toutes parts, il ne le saurait pas. Les quartiers intérieurs de Mu comptaient des dizaines de chambres, chacune remplie de jeunes et belles femmes choisies pour leur jeunesse et leur charme. Quand il était immergé dans sa passion pour la beauté, il s'éloignait de sa famille et de ses amis, rompait toutes les interactions sociales, et s'isolait dans les quartiers intérieurs, passant les jours comme s'ils étaient des nuits. Il n'en sortait qu'une fois tous les trois mois, sans que son indulgence ne soit encore satisfaite. S'il y avait une jeune fille dans le voisinage connue pour sa beauté, il la soudoyait certainement pour l'attirer, envoyait un entremetteur pour la courtiser, et ne s'arrêtait qu'après avoir réussi. Zi Chan était profondément troublé jour et nuit, alors il rendit secrètement visite à Deng Xi pour discuter de la question, disant : « J'ai entendu dire qu'on se gouverne soi-même avant de gouverner sa famille, et qu'on gouverne sa famille avant de gouverner l'État. Cela signifie que l'ordre commence par ce qui est proche et s'étend vers l'extérieur. J'ai mis de l'ordre dans l'État, mais ma propre maison est tombée dans le chaos ! Son chemin est-il contraire et erroné ? Quelle méthode peut être utilisée pour sauver ces deux hommes ? Vous devez l'instruire ! » Deng Xi répondit : « Cela fait longtemps que cela me trouble ! Je n'osais pas parler en premier. Pourquoi ne les avez-vous pas instruits au bon moment, en leur expliquant l'importance de la vie et de la mort, et en les incitant par la dignité de la bienséance et de la droiture ? » Zi Chan suivit les conseils de Deng Xi et profita de l'occasion pour rendre visite en privé à ses frères, leur disant : « Ce qui rend les humains supérieurs aux bêtes, c'est leur intelligence et leur réflexion ; ce qui guide cette intelligence et cette réflexion, c'est la bienséance et la droiture. Quand la bienséance et la droiture sont cultivées, l'honneur et le statut suivent naturellement. Si l'on agit sous l'impulsion et s'adonne aux désirs, la vie devient périlleuse. Si vous tenez compte des paroles de Qiao, alors au matin vous regretterez vos voies, et au soir vous jouirez des récompenses de la vertu. » Chao et Mu dirent : « Nous le savons depuis longtemps, et nous avons choisi en conséquence depuis tout aussi longtemps. Aurions-nous besoin de vos paroles pour comprendre ?! La vie est difficile à obtenir, pourtant la mort vient facilement ; posséder cette vie rare et attendre l'approche inévitable de la mort — comment pourrait-on négliger une telle pensée ? Et prétendre respecter la bienséance et la droiture simplement pour impressionner les autres, ou restreindre artificiellement sa nature en quête de réputation — nous considérons un tel comportement comme pire que la mort elle-même. Nous souhaitons jouir des plaisirs d'une vie entière et épuiser toutes les délices de notre prime. Notre seule préoccupation est que nos ventres puissent déborder avant que nous puissions nous adonner à la boisson, ou que nos forces puissent nous faire défaut avant que nous puissions satisfaire pleinement nos passions pour la beauté. Nous n'avons pas le temps de nous soucier des réputations disgracieuses ou du péril de la vie elle-même. De plus, si vous vous vantez de votre capacité à gouverner l'État devant les autres et essayez de brouiller nos esprits avec des paroles éloquentes, ou de nous plaire avec des honneurs et des récompenses — cela ne semble-t-il pas bas et pitoyable ! Je souhaite me séparer de vous. Ceux qui sont bons à gérer les affaires extérieures ne parviennent pas nécessairement à l'ordre, et leurs propres vies se remplissent de difficultés ; ceux qui excellent dans la culture de la discipline intérieure ne parviennent pas nécessairement à prévenir le désordre externe, mais leur nature reste à l'aise et sereine. Avec votre méthode de gestion des affaires extérieures, elle peut être temporairement efficace dans un État, mais elle ne s'aligne pas avec la nature du cœur humain ; avec ma méthode de culture de la discipline intérieure, elle peut s'étendre à travers le monde, et ainsi les luttes entre souverains et sujets cesseront. J'ai toujours souhaité vous éclairer par cette technique, mais vous essayez plutôt de m'instruire avec vos méthodes ! » Zi Chan fut désemparé et ne put répondre. Un autre jour, il le raconta à Deng Xi. Deng Xi dit : « Vous vivez parmi de vrais sages et vous ne les reconnaissez pas — comment peut-on vous appeler sage ? La gouvernance de l'État de Zheng n'est qu'une coïncidence, pas le fruit de vos réalisations. »

Duanmu Shu de Wei était un descendant de Zigong. Il hérita de la fortune de ses ancêtres, et sa famille accumula dix mille pièces d'or. Il ne se préoccupait pas des affaires du monde mais s'adonnait librement à tout ce qui lui plaisait. Tout ce que le peuple désirait faire, et tout ce qui réjouissait le cœur des hommes, il le fit, s'adonnant à tout. Ses murs et maisons, terrasses et pavillons, jardins et étangs ; sa nourriture, ses boissons, ses carrosses et ses vêtements ; sa musique, ses concubines et ses serviteurs – tout était comparable à ceux des rois de Qi et Chu. Quant aux choses qu'il désirait dans son cœur – ce que ses oreilles voulaient entendre, ce que ses yeux voulaient voir, et ce que sa bouche voulait goûter – même si elles venaient de terres lointaines ou reculées non originaires de Qi, il n'y avait rien qu'il n'obtenait. Pour lui, de tels luxes étaient aussi communs que des objets à l'intérieur d'un jardin clos. Lorsqu'il voyageait, même si les montagnes et les rivières étaient périlleuses ou les routes longues et sinueuses, il n'y avait aucun endroit où il n'allait pas. Pour lui, c'était aussi facile qu'une personne faisant un petit pas. Il y avait quotidiennement des centaines d'invités dans sa cour, et les cuisines en bas ne cessaient jamais leurs feux de cuisson ; les salles et vérandas en haut ne manquaient jamais de musique et de réjouissances. Après avoir pourvu à ses propres besoins, il distribuait d'abord le surplus à son clan ; après avoir pourvu à son clan, il partageait ensuite le reste avec les habitants de sa ville ; après s'être occupé de sa ville, il distribuait ce qui restait dans tout l'État. Lorsqu'il atteignit l'âge de soixante ans et sentit sa vitalité décliner, il abandonna ses affaires familiales et distribua toute sa richesse accumulée – trésors, carrosses, vêtements, concubines et servantes – en une seule année, ne laissant rien à ses descendants. Lorsqu'il tomba malade, il n'y avait pas de médicaments ou de remèdes stockés ; au moment de sa mort, il n'y avait pas de fonds pour l'enterrement. Les gens de tout l'État, qui avaient bénéficié de sa générosité, contribuèrent et recueillirent ensemble des fonds pour l'enterrer, rendant ainsi ce qu'il avait donné à ses descendants. Qin Gu Li entendit cela et dit : « Duanmu Shu était un fou ; il a déshonoré ses ancêtres. » Duangan Sheng entendit cela et dit : « Duanmu Shu était un homme éclairé ; sa vertu surpassait celle de ses ancêtres. » Ce qu'il fit et ce qu'il accomplit furent guidés par la concentration de sa volonté et choisis conformément à de vrais principes. Les hommes vertueux de Wei se maîtrisaient souvent par les rites et l'éducation, ils n'étaient donc en effet pas capables de comprendre l'esprit d'un tel homme.

Mengsun Yang demanda à Yangzi : « Supposons qu'il y ait quelqu'un ici qui valorise la vie et chérit son corps, cherchant l'immortalité — serait-ce acceptable ? » Yangzi répondit : « Selon le principe, personne n'est à l'abri de la mort. » « Alors, lui serait-il acceptable de chercher une longue vie ? » Yangzi répondit : « Selon le principe, personne ne peut avoir une vie prolongée à l'infini. La vie ne peut être préservée simplement en la valorisant hautement, ni le corps rendu plus substantiel simplement en l'aimant. De plus, quel est le but d'une longue vie ? Les goûts et les dégoûts des émotions humaines sont restés les mêmes depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui ; la sécurité et les dangers des quatre membres sont également restés inchangés depuis les temps anciens. Les difficultés et les plaisirs des affaires du monde ne sont pas différents de l'Antiquité à l'époque moderne ; les changements entre l'ordre et le chaos ont également été constants depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui. Nous avons entendu parler de ces choses, nous les avons vues, et nous les avons expérimentées. Même cent ans semblent encore excessifs et pesants ; combien plus la souffrance d'une vie prolongée le serait-elle ? » Mengsun Yang dit : « S'il en est ainsi, alors une mort rapide vaut mieux qu'une vie prolongée ; alors marcher sur des lames et entrer dans l'eau bouillante ou le feu serait l'accomplissement de ses aspirations. » Yangzi dit : « Pas nécessairement. Une fois né, il faut laisser les choses suivre leur cours et la volonté de la nature, satisfaire ses désirs au maximum jusqu'à ce que la mort arrive. Face à la mort, il faut aussi la laisser suivre son cours, la suivre là où elle mène, et se libérer complètement dans la fin. Il n'est pas nécessaire de résister ou de contrôler ; tout doit être laissé à son cours naturel. Pourquoi alors se soucier de savoir si la mort vient soudainement ou progressivement ? »

Yang Zhu a dit : « Bocheng Zigao n'a pas utilisé la moindre chose pour son gain personnel ; il a abandonné son État et s'est retiré pour vivre en reclus comme fermier. Dayu n'a pas recherché de bénéfice personnel pour lui-même, et n'a pas non plus permis qu'une partie de son corps ne se fatigue ou ne soit négligée. Les anciens ne sacrifieraient même pas le moindre pour le bien de tous sous le ciel, ni n'accepteraient les offrandes du monde entier pour servir un seul individu. Si personne ne sacrifie le moindre et que personne ne recherche le bien de tous sous le ciel, alors le monde sera en paix. » Qin Zi a demandé à Yang Zhu : « Si vous deviez arracher un cheveu de votre corps pour sauver le monde entier, le feriez-vous ? » Yang Zhu a dit : « Le monde n'est pas quelque chose qui peut être sauvé par un seul cheveu. » Qin Zi a dit : « Supposons que cela puisse sauver le monde — le feriez-vous alors ? » Yang Zhu n'a pas répondu. Qin Zi est parti et en a parlé à Mengsun Yang. Mengsun Yang a dit : « Vous ne comprenez pas l'esprit du Maître ; je vais vous l'expliquer. Si quelqu'un vous blessait la peau et vous donnait dix mille pièces d'or en retour, le feriez-vous ? » Il a dit : « Je le ferais. » Mengsun Yang a dit : « Si quelqu'un vous coupait un membre et vous donnait un État entier en retour, le feriez-vous ? Le feriez-vous ? » Qin Zi est resté silencieux un instant. Mengsun Yang a dit : « Un seul cheveu est moins significatif que la peau, et la peau est moins importante qu'un membre — cela devrait être clair pour vous. Pourtant, c'est en accumulant des mèches de cheveux que la peau se forme, et en accumulant des couches de peau qu'un membre prend forme. Un seul cheveu est en effet une partie parmi dix mille du corps — comment alors pouvez-vous le considérer avec légèreté ? » Qin Zi a dit : « Je ne peux pas trouver de mots pour vous répondre. Pourtant, si vous posiez votre question à Lao Dan et Guan Yin, alors vos paroles seraient correctes ; si vous présentiez mes paroles à Dayu et Mo Di, alors mes paroles seraient justifiées. » Mengsun Yang s'est alors tourné vers ses disciples et a commencé à discuter d'autres sujets.

Yang Zhu a dit : « Les vertus du monde sont attribuées à Shun, Yu, Zhou et Kong, tandis que les vices du monde sont imputés à Jie et Zhou. Pourtant, Shun cultivait les champs à Heyang et fabriquait des poteries à Leize, ses quatre membres n'ayant jamais un moment de repos et sa bouche et son ventre ne savourant jamais de nourriture fine ou abondante ; ses parents ne l'aimaient pas, et ses frères et sœurs n'étaient pas affectueux envers lui. À l'âge de trente ans, il se maria sans demander la permission de ses aînés. Quand il reçut l'abdication de Yao, il était déjà vieux et sa sagesse avait décliné. Shang Jun, manquant de capacité, abdiqua le trône à Yu, et mourut dans le chagrin — ce fut un cas de souffrance extrême pour l'homme et le Ciel. Guan géra l'eau et la terre, mais ses réalisations ne se concrétisèrent pas, il fut donc exécuté au mont Yushan. Yu continua la cause contre son ennemi, se consacrant uniquement au travail de domestication de la terre ; il ne nomma pas son fils Chan et passa devant sa maison sans y entrer ; son corps était partiellement desséché, et ses mains et ses pieds étaient calleux. Quand il reçut l'abdication de Shun, il vécut dans des demeures humbles et se para de robes et de coiffes fines, mourant dans le chagrin — ce fut un exemple de profonde souffrance pour l'homme et le Ciel. Après la mort du roi Wu, le roi Cheng était jeune et faible, le duc de Zhou assuma donc l'administration du Fils du Ciel. Shao Gong fut mécontent, et de fausses rumeurs se répandirent parmi quatre États. Après trois ans à l'est, il exécuta son frère aîné et exila son plus jeune, se sauvant à peine du péril, mourant dans le chagrin — cela exemplifia une profonde peur pour l'homme et le Ciel. Confucius élucida la voie des empereurs et des rois, répondant aux invitations des souverains contemporains. Il fut abattu par un arbre tombant à Song, ses traces effacées à Wei, confronté aux difficultés à Shang et Zhou, encerclé à Chen et Cai, souffrit aux mains de Ji Shi, et fut humilié par Yang Hu, mourant dans le chagrin — cela illustra le sort du peuple du Ciel en détresse constante. Ces quatre figures sages n'éprouvèrent aucune joie, pas même un seul jour de leur vie, pourtant après leur mort, ils furent honorés d'une renommée qui dura dix mille générations. La renommée n'est certainement pas quelque chose que l'on peut atteindre en la recherchant directement. Même loués, ils n'en savaient rien ; même récompensés, ils l'ignoraient — cela ne les rendait pas différents d'un tas de pierres. Jie s'appuya sur la richesse accumulée de nombreuses générations et occupa la position d'autorité suprême. Son intelligence était suffisante pour résister à ses subordonnés, et son pouvoir était suffisant pour ébranler tout le royaume ; il s'adonna aux plaisirs de ses yeux et de ses oreilles, épuisant tous ses efforts pour satisfaire ses désirs, vivant luxueusement jusqu'à la mort — cela exemplifia l'aisance et l'insouciance du peuple du Ciel. Zhou s'appuya également sur la richesse accumulée des générations et occupa la position d'autorité suprême ; son pouvoir était inégalé, et aucune volonté ne résistait à ses désirs ; il s'adonna à ses passions dans le Palais Penché et laissa libre cours à ses désirs pendant des nuits interminables ; ils ne se soucièrent pas de la bienséance ou de la droiture, vivant dans un plaisir effréné jusqu'à leur chute — cela exemplifia l'insouciance du peuple du Ciel. Ces deux scélérats jouirent des plaisirs dictés par leurs désirs pendant leur vie, mais après leur mort, ils portèrent le nom de dirigeants insensés et brutaux. La substance n'est en effet pas quelque chose qui peut être accordé par la réputation ; même critiqués, ils l'ignoraient, et même loués, ils n'en savaient rien — en quoi sont-ils différents d'un tas de bûches et de pierres ? Ces quatre sages, bien que toutes les vertus du monde leur fussent attribuées, endurèrent la souffrance jusqu'à leurs derniers jours, partageant finalement le même destin de mort. Ces deux scélérats, bien que tous les vices du monde leur fussent attribués, jouirent du plaisir jusqu'à leurs derniers jours, mais ils partagèrent eux aussi le même destin de mort. »

Yang Zhu rencontra le roi Liang et lui dit que gouverner le monde était aussi facile que de manipuler des objets à sa guise. Le roi Liang répondit : « Vous n'avez qu'une femme et une concubine, et pourtant vous ne pouvez pas les gérer ; un jardin de trois mou que vous ne pouvez pas entretenir correctement — comment pouvez-vous prétendre que gouverner le monde est aussi facile que de manipuler des objets du bout des doigts ? » Il répliqua : « Avez-vous vu ceux qui gardent les moutons ? Une centaine de moutons en troupeau — demandez à un enfant de cinq chi de haut de porter un fouet et de les suivre, et ils iront à l'est quand vous voudrez qu'ils aillent à l'est, à l'ouest quand vous voudrez qu'ils aillent à l'ouest. Si Yao conduisait un seul mouton et que Shun portait le fouet pour le suivre, ils ne pourraient pas avancer. De plus, j'ai entendu dire qu'un poisson assez grand pour avaler un bateau ne nage pas dans de petits affluents ; une grue s'élève haut et ne se perche pas près d'un étang pollué. Pourquoi cela ? Parce que leurs aspirations dépassent de loin de telles limites. Les tuyaux d'accord Huangzhong et Dalv ne peuvent accompagner une danse de musique triviale — pourquoi cela ? Parce que leurs tons sont grandioses et espacés. Ceux qui visent à gérer de grandes affaires ne se préoccupent pas des futilités, et ceux qui accomplissent de grands exploits ne s'attardent pas sur de petites réalisations — voilà ce que cela signifie. »

Yang Zhu a dit : « Les affaires du passé ancien et lointain ont péri ; qui pourrait les consigner ? Les affaires des Trois Souverains sont comme si elles avaient existé puis s'étaient évanouies ; les affaires des Cinq Empereurs sont comme des moments d'éveil mêlés de rêves ; les affaires des Trois Rois sont tantôt cachées, tantôt révélées, avec peut-être une sur cent millions de reconnue. Les affaires de notre propre temps, entendues ou vues, nous restent inconnues dans neuf mille neuf cent quatre-vingt-dix-neuf cas sur dix mille. Les affaires actuelles, qu'elles soient préservées ou abandonnées, nous sont connues dans seulement un cas sur mille. Du passé ancien et lointain jusqu'à aujourd'hui, le nombre d'années est certes au-delà de ce qui peut être enregistré. Depuis Fu Xi, plus de trois cent mille ans se sont écoulés. Les sages et les fous, les vertueux et les méchants, les succès et les échecs, le bien et le mal — aucun d'eux n'a manqué de s'évanouir ; ils ne diffèrent que par la vitesse à laquelle ils disparaissent. S'inquiéter excessivement des louanges ou des reproches de son vivant, tourmentant ainsi l'esprit et le corps, simplement pour préserver un nom pendant plusieurs centaines d'années après la mort — comment une telle réputation pourrait-elle humidifier des os desséchés ? Quel plaisir y a-t-il à vivre ? »

Yang Zhu a dit : « Les êtres humains sont comparables aux catégories du Ciel et de la Terre, possédant les Cinq Vertus Constantes ; parmi les êtres vivants, les humains sont les plus spirituels. Les humains n'ont ni griffes ni dents suffisantes pour la défense, une peau inadéquate pour se protéger, et une vitesse insuffisante pour échapper au danger ou au bénéfice. Ils ne possèdent ni fourrure ni plumes pour résister au froid ou à la chaleur ; ils doivent donc dépendre de ressources externes pour leur subsistance. Par nature, les humains dépendent de la sagesse plutôt que de la force. Par conséquent, la valeur de la sagesse réside dans la préservation de soi ; l'usage de la force est méprisé lorsqu'il implique de nuire à autrui. Pourtant, le corps n'est pas vraiment une possession ; une fois né, on ne peut s'empêcher de le préserver ; les choses ne sont pas vraiment miennes non plus ; les ayant acquises, je dois inévitablement m'en séparer. Le corps est en effet l'hôte de la vie, et les choses extérieures sont aussi les moyens par lesquels la vie est soutenue. Même si l'on préserve sa forme physique, on ne peut vraiment la posséder ; bien que l'on ne puisse pas se débarrasser des possessions, on ne peut vraiment en revendiquer la propriété. Revendiquer la possession du corps et des choses extérieures, c'est s'approprier égoïstement les corps de tous sous le Ciel et les possessions de tous sous le Ciel. Seul un sage serait libre d'un tel égoïsme ! Considérer le corps et les possessions comme appartenant à tous sous le Ciel — cela ne peut être atteint que par le sage le plus éclairé ! C'est ce que l'on entend par la perfection ultime. 1. 而 : Initialement lu : « 不 ». 2. 不橫私天下之身，不橫私天下物者， : Inséré. D'après « Zhuangzi Jishi » : « Toutes les éditions ne contiennent pas ces quatorze caractères, qui sont maintenant ajoutés d'après le manuscrit de Dunhuang. »

Yang Zhu a dit : « L'impossibilité pour les êtres vivants de trouver le repos est due à quatre causes : premièrement, la longévité ; deuxièmement, la renommée ; troisièmement, le statut ; quatrièmement, la richesse. Ceux qui possèdent ces quatre choses craignent les fantômes, craignent les hommes, craignent le pouvoir, et craignent les châtiments ; on les appelle des hommes en fuite. Ils peuvent être tués ou laissés en vie, leur destin étant contrôlé de l'extérieur. Si l'on ne contredit pas son destin, pourquoi envier la longévité ? Si l'on ne se vante pas de sa noblesse, pourquoi envier la renommée ? Si l'on ne désire pas le pouvoir, pourquoi envier le statut ? Si l'on n'est pas avide de richesse, pourquoi envier la fortune ? Ceux-là sont appelés des gens obéissants. Ils n'ont pas d'égaux sous le ciel, leur destin étant contrôlé de l'intérieur. C'est pourquoi un dicton dit : si les gens ne se marient pas et n'occupent pas de fonctions officielles, leurs désirs et leurs passions sont réduits de moitié ; si les gens ne mangent pas et ne se vêtent pas, la voie des souverains et des ministres cesse. Le proverbe de Zhou dit : « On peut tuer un paysan sans qu'il se lève. Sortant à l'aube et rentrant au crépuscule, il considère cela comme sa nature habituelle ; il boit du bouillon de haricots et mange des feuilles de mauve, considérant cela comme le summum du goût ; ses muscles sont épais et robustes, ses tendons et ses articulations tendus et raides. Si un jour on le place sous un baldaquin de douce fourrure, qu'on lui offre de la viande et du riz fins, des mandarines et des citrons, son cœur sera agité et son corps troublé, et une chaleur interne lui causera la maladie. Si les souverains de Shang et Lu échangeaient de place avec un paysan, ils seraient également épuisés en moins d'un instant. Ainsi, ce qui plaît et ce qui est beau pour les gens des champs, c'est de considérer qu'il n'y a personne de meilleur sous le ciel. Jadis, dans le royaume de Song, un paysan, vêtu de chanvre filé, passait à peine l'hiver. Au printemps, il se mettait au travail à l'est, s'exposant au soleil, ignorant qu'il existait sous le ciel de vastes demeures et des pièces chaudes, des cotonnades et des fourrures de renard. Il dit à sa femme : "La chaleur du soleil est quelque chose que personne ne connaît ; si je l'offrais à mon seigneur, il y aurait une grande récompense." Un riche habitant du village lui dit : "Autrefois, il y avait quelqu'un qui appréciait les fèves sauvages, les tiges de chanvre doux, le céleri et les graines de lentille d'eau, et les louait aux riches de son village. Les riches les prirent et les goûtèrent ; cela leur piqua la bouche et leur causa des douleurs au ventre ; tout le monde se moqua d'eux et leur en voulut, et cet homme eut très honte. Vous êtes de cette sorte." »

Yang Zhu said, "The people of the world cannot rest because of four causes: one is for longevity, two is for reputation, three is for status, and four is for wealth. With these four concerns, they fear ghosts, fear people, fear authority, and fear punishment—this is called a fugitive from life. Their lives can be taken or spared, with their fate controlled by external forces. If one does not resist destiny, why should they envy longevity? If one does not pride themselves on status, why should they covet reputation? If one does not seek power, why should they desire position? If one is not greedy for wealth, why should they covet riches? This is what is called a person who follows the Way. When one does not marry or pursue officialdom, half of their desires are lost; when people do not require clothing and food, the relationship between ruler and subject ceases. A proverb from Zhou says: "An old farmer can be killed without rising." He goes out at dawn and returns at night, regarding this as the constant nature of his being; he drinks coarse beans and eats simple vegetables, considering these the ultimate in flavor; his flesh is coarse and thick, his sinews and joints stiff—should he suddenly be placed in a soft fur curtain, provided with fine grains, meat, orchid-scented tangerines, his mind would feel uneasy and his body restless, leading to internal heat and illness. The rulers of Shang and Lu, if they were to compete with the old farmer for land, would also grow weary within no more than a short time. Thus, what pleases the rustic and what he considers beautiful—this is said to surpass all under Heaven. In ancient times there was a farmer in Song who often wore coarse hemp cloth, barely enough to get through the winter. When spring arrived and he went out to work in the fields, he basked in the sun, unaware that under Heaven there existed spacious halls, warm chambers, or fine furs like silk and fox pelts. He turned to his wife and said, "The warmth of basking in the sun—few people know about it; if I were to present this to our ruler, he would surely reward me greatly." A wealthy man from the same village told him, "Once there was a person who praised coarse beans, bitter hemp stalks, watercress, and duckweed seeds, boasting about them before the local elite. The local elite took a taste and found it bitter in their mouths, painful in their bellies; the crowd laughed at him and resented this person, who was greatly ashamed. You are just like that man. "

Yang Zhu said, "Spacious houses and fine clothing, rich flavors and beautiful appearances—possessing these four things, what more could one seek from the outside? Yet those who possess these and still seek beyond are driven by an insatiable nature. An insatiable nature is a pest to the balance of Yin and Yang. Loyalty alone is insufficient to secure one's ruler, and may in fact endanger oneself; righteousness alone cannot benefit others, but rather harms life itself. Securing the ruler's stability without relying on loyalty leads to the extinction of the name "loyalty"; Benefiting others without adhering to righteousness results in the disappearance of the name "righteousness." When both ruler and subject are at peace, and all beings benefit equally, this is the ancient way. Yu Zi said: "He who abandons fame has no worries." Laozi said, "Fame is but a guest of reality." Yet those with idle hearts endlessly pursue fame. Is it truly impossible to abandon fame? Is it truly improper for fame to be a guest? Now, with fame comes respect and honor; without fame comes lowliness and disgrace. Respect and honor bring ease and pleasure, while lowliness and disgrace bring worry and suffering. Worry and suffering are violations of one's nature; ease and pleasure align with human nature—this is where true reality lies. How then can fame be abandoned? How then can fame merely be a guest? But one should only despise those who cling to the name and burden reality. Clinging to names while burdening reality leads one to neglect impending peril and disaster; how could it be merely a matter of ease, pleasure, worry, or suffering? "