Zi Liezi étudiait auprès de Huqiuzilin. Huqiuzilin dit : « Si tu sais maintenir ce qui est après, alors je pourrai parler de la manière de se préserver. » Liezi dit : « Je voudrais entendre parler de la manière de maintenir ce qui est après. » Il dit : « Regarde ton ombre, et tu le sauras. » Liezi regarda en arrière et observa son ombre : quand le corps était tordu, l'ombre était courbée ; quand le corps était droit, l'ombre était droite. Ainsi, la courbure ou la droiture suit la forme et n'est pas dans l'ombre ; se courber ou s'étirer dépend des choses extérieures et non de soi-même. C'est ce que l'on entend par « maintenir ce qui est après tout en agissant en premier ».

Guan Yin dit à Zi Liezi : « Si les mots sont beaux, l'écho est beau ; si les mots sont mauvais, l'écho est mauvais ; si le corps est grand, l'ombre est longue ; si le corps est petit, l'ombre est courte. Le nom, en effet, est un écho ; le corps est une ombre. C'est pourquoi il est dit : Sois prudent dans tes paroles, car quelqu'un les connaîtra ; sois prudent dans tes actions, car quelque chose les suivra. C'est pourquoi le sage observe ce qui est extérieur pour connaître ce qui est intérieur, examine le passé pour prévoir l'avenir — c'est le principe par lequel il possède la prescience. La mesure réside en soi ; l'examen réside chez les autres. Si les gens m'aiment, je dois les aimer ; si les gens me haïssent, je dois les haïr. Tang et Wu aimèrent le monde ; ainsi ils devinrent rois ; Jie et Zhou haïrent le monde, c'est pourquoi ils périrent — c'est ce qui est examiné. L'examen et la mesure sont tous deux clairs mais ne sont pas conformes à la Voie ; c'est comme sortir sans passer par une porte, ou marcher sans suivre un chemin. Chercher le profit de cette manière, ne serait-ce pas difficile ? As-tu déjà observé la vertu de Shennong et Youyan, examiné les annales des dynasties Yu, Xia, Shang et Zhou, mesuré les paroles des savants et des sages vertueux ? Quant aux raisons de la survie ou de la destruction, du déclin ou de la prospérité, il n'y a jamais eu un cas qui n'ait pas suivi cette Voie, » dit-il.

Yan Hui dit : « Ce que les gens recherchent en s'interrogeant sur le Dao, c'est la richesse ; maintenant que j'ai obtenu une perle et suis ainsi devenu riche, pourquoi aurais-je encore besoin du Dao ? » Zi Liezi dit : « Jie et Zhou périrent uniquement parce qu'ils accordaient une grande importance au profit mais peu à la Voie ; c'est pourquoi ils chutèrent. Heureusement que je ne t'en ai pas parlé ! Une personne sans droiture, qui ne se soucie que de la nourriture, n'est pas meilleure qu'un poulet ou un chien. Ceux qui s'emparent de force de la nourriture et se battent, le vainqueur imposant son contrôle, ne sont pas différents des bêtes de proie. Devenus comme des poulets, des chiens ou des bêtes, et pourtant souhaitant que les autres vous respectent — cela est impossible à atteindre. Si les gens ne se respectent pas, alors le danger et la disgrâce suivront bientôt. »

Liezi étudia le tir à l'arc et toucha la cible ; il demanda donc à Guan Yizi. Yinzi dit : « Sais-tu pourquoi tu as pu toucher la cible ? » Il répondit : « Je ne sais pas. » Guan Yizi dit : « Ce n'est pas encore possible. » Il se retira et s'entraîna davantage. Après trois ans, il rapporta de nouveau à Guan Yizi. Yinzi dit : « Sais-tu pourquoi tu as touché la cible ? » Liezi dit : « Je comprends maintenant. » Guan Yizi dit : « Maintenant c'est possible. Tiens à cette compréhension et ne la perds pas. Ce n'est pas seulement dans le tir à l'arc — gouverner un État et se cultiver soi-même doivent également suivre le même principe. Par conséquent, le sage n'examine pas seulement la survie ou la destruction, mais examine les raisons qui les sous-tendent. »

Liezi dit : « Celui qui est fier quand son apparence est forte, et celui qui est agressif quand sa force est abondante — une telle personne ne peut pas encore être enseignée le Dao. Par conséquent, on ne parle pas du Dao à quelqu'un dont les cheveux ne sont pas devenus gris, et encore moins le pratique-t-on ? Ainsi, si l'on agit agressivement de sa propre initiative, personne ne l'en informera. Si personne ne l'informe, alors il devient isolé et sans soutien. Une personne vertueuse compte sur les autres ; par conséquent, même dans la vieillesse, il n'y a pas de déclin, et même lorsque la sagesse est épuisée, il n'y a pas de confusion. Par conséquent, la difficulté à gouverner un État réside dans le fait de savoir qui est vertueux, non pas dans le fait d'être vertueux soi-même. »

Un homme de Song fabriqua pour son souverain une feuille de mûrier en jade ; il lui fallut trois ans pour l'achever. Sa finesse, ses nervures et branches, ses poils fins et son éclat étaient si réalistes que, placée parmi de vraies feuilles de mûrier, elle ne pouvait être distinguée d'elles. Cet homme utilisa ainsi son habileté pour se maintenir dans l'État de Song. Zi Liezi l'apprit et dit : « Si le Ciel et la Terre produisaient des feuilles, prenant trois ans pour faire une seule feuille, alors il y aurait très peu de choses avec des feuilles dans le monde. C'est pourquoi le sage s'appuie sur la transformation du Dao plutôt que sur la sagesse et l'habileté. »

Zi Liezi était dans la pauvreté, son apparence montrait des signes de faim. Un invité dit à Zheng Ziyang : « Lie Yukou est sûrement un homme de la Voie ; il réside dans votre État et pourtant reste pauvre. N'est-ce pas que vous ne valorisez pas les hommes de vertu ? » Zheng Ziyang ordonna immédiatement aux fonctionnaires de lui donner du grain. Zi Liezi sortit, vit l'envoyé, et s'inclina deux fois avant de refuser le cadeau. L'envoyé partit. Zi Liezi rentra chez lui, et sa femme le regarda avec un soupir de tristesse et dit : « J'ai entendu dire que les épouses de ceux qui possèdent la Voie jouissent toutes de l'aisance et du confort. Maintenant vous montrez des signes de faim, et pourtant le souverain a envoyé de la nourriture au Maître. Le Maître refuse cela — cela ne signifie-t-il pas que notre destin est misérable ? » Zi Liezi sourit et lui dit : « Le souverain ne me connaît pas vraiment. Il m'a donné du grain à cause de ce que d'autres ont dit de moi ; si je l'accepte, il pourrait plus tard me tenir responsable de quelque méfait. Et de plus, se fier aux paroles des autres — c'est précisément pourquoi je ne l'ai pas accepté. » Plus tard, le peuple se révolta effectivement et tua Ziyang.

La famille Lu Shi avait deux fils ; l'un aimait étudier, et l'autre aimait les affaires militaires. Le fils qui aimait étudier utilisa ses connaissances pour se faire bien voir du Seigneur Qi ; le Seigneur Qi l'accepta et le nomma tuteur du prince héritier. Le fils qui aimait les affaires militaires alla à Chu et utilisa ses stratégies pour se faire bien voir du Roi de Chu ; le roi fut satisfait et le nomma commandant d'une unité militaire. Leur famille s'enrichit grâce aux salaires officiels, et leurs proches furent honorés de titres nobles. Le voisin de la famille Lu Shi, un homme nommé Meng, avait également deux fils ; ils étudiaient les mêmes choses mais étaient appauvris et dans la détresse. Envieux de ce que possédait la famille Lu Shi, il les suivit pour s'enquérir des moyens de progresser et de prospérer. Les deux fils dirent la vérité à Meng. L'un des fils de Meng alla à Qin et utilisa ses transgressions pour se faire bien voir du Roi de Qin. Le Roi de Qin dit : « À présent, les seigneurs féodaux se disputent le pouvoir ; ce qu'ils recherchent, ce n'est que la force militaire et les vivres. Si vous utilisez la bienveillance et la droiture pour gouverner mon État, ce serait la voie de la destruction. » Il fut renvoyé de sa fonction et exilé. L'autre fils alla à Wei et utilisa ses méthodes pour se faire bien voir du Seigneur Wei. Le Seigneur Wei dit : « Mon État est faible et pris entre des États puissants. Servir les grands États et pacifier les petits — c'est ainsi que nous préservons notre État. Ceux qui comptent sur le pouvoir militaire feront face à la destruction — ce n'est qu'une question de temps. Il fut autorisé à rentrer en sécurité et envoyé dans un autre État. Cela ne nous causera certainement pas de petits troubles. » Ils furent renvoyés à Lu. Après leur retour, le père et le fils de la famille Meng se frappèrent la poitrine de colère et blâmèrent la famille Lu Shi. La famille Lu Shi dit : « Ceux qui saisissent la bonne occasion prospèrent, tandis que ceux qui la manquent périssent. Votre voie est la même que la nôtre, et pourtant vos réalisations diffèrent des nôtres — c'est parce que vous avez manqué la bonne occasion, non pas à cause d'un défaut dans vos actions. De plus, à travers le monde, les principes ne sont pas toujours corrects, et les affaires ne sont pas toujours fausses. Ce qui fut utilisé hier peut être mis de côté aujourd'hui ; ce qui est mis de côté aujourd'hui peut être valorisé demain. Cette utilisation ou non-utilisation n'a pas de norme fixe de bien ou de mal. Saisir les opportunités et répondre aux circonstances sans méthodes fixes dépend de la sagesse. Si la sagesse de quelqu'un est suffisante, même s'il était aussi érudit que Confucius ou aussi habile en stratégie que Lü Shang, où pourrait-il aller sans trouver le succès ? » Le père et le fils de la famille Meng parurent surpris et ne montrèrent plus de colère, disant : « Nous comprenons maintenant. Vous n'avez pas besoin d'en dire plus ! »

Le Duc Wen de Jin s'apprêtait à partir et prévoyait d'attaquer l'État de Wei ; Gongzi Chu leva les yeux au ciel et rit. Le duc demanda : « De quoi ris-tu ? » Il répondit : « Je riais parce qu'un de mes voisins envoyait sa femme dans sa nouvelle famille, et en chemin elle rencontra une femme cueillant des feuilles de mûrier. Elles se plurent l'une l'autre et commencèrent à parler. » Pourtant, quand elle regarda sa propre femme, il y avait aussi quelqu'un qui essayait d'attirer son attention. J'ai secrètement ri de cette scène. Le duc comprit le sens de ses paroles et abandonna ainsi le plan. Il ramena son armée, mais avant qu'ils n'arrivent, il y avait déjà ceux qui attaquaient la frontière nord de Jin.

L'État de Jin était en proie aux voleurs ; il y avait un homme nommé Qie Yong qui pouvait regarder dans les yeux d'un voleur, observer l'espace entre ses sourcils et ses cils, et ainsi discerner ses intentions. Le Seigneur Jin lui ordonna d'inspecter les voleurs ; pas un seul parmi des centaines ou des milliers n'échappa à la détection. Le Seigneur Jin fut grandement satisfait et dit à Zhao Wenzzi : « J'ai trouvé un homme qui peut déraciner tous les voleurs de notre État ; pourquoi en aurions-nous besoin de plus ? » Wenzi dit : « Notre souverain compte sur la surveillance pour attraper les voleurs ; tant que c'est le cas, les voleurs ne seront jamais complètement éradiqués. De plus, Qie Yong lui-même ne connaîtra certainement pas une fin paisible. » Peu après, les bandits complotèrent entre eux : « Celui qui nous a poussés au désespoir est Qie Yong. » Ils conspirèrent donc ensemble et le tuèrent. Le Seigneur Jin en fut informé et fut grandement alarmé. Il convoqua immédiatement Wenzi et lui dit : « Comme tu l'as dit, Qie Yong est mort ! Mais comment alors pouvons-nous capturer les voleurs ? » Wenzi dit : « Il y a un proverbe à Zhou : "Ceux qui peuvent voir le poisson dans le profond bassin apportent le malheur ; ceux qui sont assez sages pour détecter les choses cachées subiront la calamité." » Si vous souhaitez qu'il n'y ait pas de voleurs, alors n'élevez pas les méchants et ne leur confiez pas des postes d'autorité ; que l'instruction morale soit claire d'en haut, et que la vertu se propage parmi le peuple d'en bas. Lorsque la populace développera un sentiment de honte, alors pourquoi y aurait-il des voleurs ? » Ainsi, il nomma Sui Hui pour superviser la gouvernance, et en conséquence, les bandits s'enfuirent à Qin.

Confucius revenait de Wei à Lu, arrêta sa charrette à He Liang, et observa la scène. Il y avait une cascade de trente ren de haut, avec un courant circulaire s'étendant sur quatre-vingt-dix li. Les poissons et les tortues ne pouvaient pas y nager, ni les tortues à carapace molle géantes y demeurer. Pourtant, un homme se tenait là, sur le point de traverser les eaux dangereuses. Confucius envoya quelqu'un sur la rive pour l'arrêter, disant : « Cette cascade a trente ren de haut, et son courant circulaire s'étend sur quatre-vingt-dix li. Même les poissons et les tortues ne peuvent pas y nager, ni les tortues à carapace molle géantes y vivre. » « Pensez-vous qu'il serait possible de traverser cela ? » L'homme n'y prêta aucune attention et continua sa traversée, émergeant sain et sauf de l'autre côté. Confucius lui demanda : « Était-ce de l'habileté ? Ou y avait-il une méthode ou une technique ? » « Pourquoi avez-vous pu entrer et ressortir sain et sauf ? » L'homme répondit : « Quand je suis entré dans l'eau pour la première fois, je me suis fié à la loyauté et à la confiance ; quand j'en suis sorti, j'ai aussi suivi avec loyauté et confiance. La loyauté et la confiance ont placé mon corps dans les vagues, et pourtant je n'ai pas osé agir par égoïsme. C'est pourquoi j'ai pu entrer et revenir en toute sécurité. » Confucius dit à ses disciples : « Retenez cela, mes étudiants ! Même l'eau, aussi dangereuse soit-elle, peut être traversée en s'y dévouant avec loyauté et fidélité ; à combien plus forte raison quand il s'agit des gens ? »

Bai Gong demanda à Confucius : « Peut-on partager des paroles subtiles ou des vérités profondes avec autrui ? » Confucius ne répondit pas. Bai Gong demanda : « Que se passe-t-il si l'on jette une pierre dans l'eau ? » Confucius dit : « Un plongeur habile de Wu pourrait la récupérer. » Bai Gong demanda : « Que se passe-t-il si l'on verse de l'eau dans l'eau ? » Confucius dit : « Quand les eaux de Zi et de Mian sont mélangées, Yiyah peut les goûter et en discerner l'origine. » Bai Gong dit : « Alors on ne peut vraiment pas confier des paroles subtiles ou des vérités profondes aux gens ? » Confucius dit : « Pourquoi pas ? Seuls ceux qui comprennent vraiment les mots peuvent les saisir ! Ceux qui comprennent vraiment le sens des mots ne se fient pas uniquement au langage parlé. Ceux qui luttent pour attraper du poisson se mouillent, et ceux qui chassent les bêtes courent vite — non pas parce qu'ils aiment ça, mais par nécessité. Par conséquent, la forme la plus élevée de discours transcende les mots, et la plus grande action est de ne rien faire du tout. Ce que ceux qui ont une compréhension superficielle recherchent ne sont que des bagatelles. » Bai Gong n'eut d'autre choix que de mourir dans le bain.

Zhao Xiangzi envoya Xin Zimu Zi attaquer le peuple Di, et il les vainquit, capturant les villes de Zuoren et Zhongren ; il dépêcha un émissaire de Ju pour rendre hommage. Xiangzi était sur le point de manger lorsqu'il afficha une expression inquiète. Ses serviteurs dirent : « En un jour, deux villes sont tombées, c'est ce dont les gens se réjouiraient normalement ; pourtant, vous avez l'air inquiet. Pourquoi cela ? » Xiangzi dit : « Les grands fleuves, bien que vastes, ne débordent pas plus de trois jours ; une rafale soudaine ou une forte pluie ne dure pas toute la matinée, et le midi ne reste pas inchangé un instant. La vertu et la conduite de notre clan Zhao n'ont pas été cultivées au fil du temps, pourtant en un jour deux villes sont tombées ; la ruine ne va-t-elle pas bientôt nous frapper ? » Confucius en entendit parler et dit : « La famille Zhao va sûrement prospérer ! L'inquiétude mène à la prospérité, tandis que la complaisance dans la joie provoque la chute. La victoire elle-même n'est pas la partie difficile ; la difficulté réside dans son maintien. Un dirigeant sage utilise ce principe pour maintenir la victoire, et ainsi ses bénédictions s'étendent aux générations futures. Qi, Chu, Wu et Yue ont tous connu des victoires, mais à la fin ils ont péri – parce qu'ils ne comprenaient pas comment maintenir le succès. Seul un dirigeant qui suit la Voie est capable de maintenir la victoire. » Confucius était assez fort pour ouvrir la porte du passage national à mains nues, pourtant il refusa d'être connu pour sa force physique. Mozi élabora des stratégies de défense et de siège, et Gongshu Ban fut convaincu de leur efficacité, pourtant Mozi refusa d'être connu comme un expert militaire. Par conséquent, ceux qui sont habiles à maintenir la victoire utilisent la force comme si c'était une faiblesse.

Il y avait un homme de Song qui aimait pratiquer la bienveillance et la droiture ; pendant trois générations, sa famille est restée inébranlable dans ses efforts. Une vache noire de sa maison donna naissance à un veau blanc sans raison apparente, alors il alla interroger Confucius à ce sujet. Confucius dit : « C'est un présage de bon augure ; offrez le veau en sacrifice au Ciel. » Après un an, son père devint subitement aveugle sans raison apparente, et de nouveau leur vache donna naissance à un autre veau blanc. Son père ordonna de nouveau à son fils d'interroger Confucius. Le fils dit : « Quand nous avons demandé auparavant, mon père a perdu la vue ; pourquoi devrions-nous redemander ? » Son père dit : « Les paroles d'un sage peuvent sembler contradictoires au début mais finiront par s'aligner sur les événements. L'affaire n'est pas encore pleinement comprise ; allons demander de nouveau. » Son fils alla de nouveau interroger Confucius. Confucius dit : « C'est un présage de bon augure. » Il leur demanda de nouveau de faire un sacrifice. Le fils revint et transmit le message. Son père dit : « Alors suivons les paroles de Confucius. » Après une autre année, le fils devint subitement aveugle sans raison apparente. Plus tard, l'État de Chu attaqua Song et assiégea sa capitale. Les gens échangeaient leurs enfants contre de la nourriture et faisaient bouillir des os pour se chauffer ; les hommes valides montèrent tous sur les murs de la ville pour se battre, et plus de la moitié d'entre eux périrent. Cette famille, parce que le père et le fils étaient malades, fut exemptée de service. Lorsque le siège fut levé, leurs maladies disparurent également.

Il y avait un homme à Song nommé Lanzi qui utilisait ses compétences pour s'attirer les faveurs du duc Yuan de Song. Le duc Yuan de Song le fit venir et lui ordonna de démontrer ses compétences. Lanzi portait deux longues perches, chacune mesurant plus du double de sa taille, les attacha à ses jambes, courut rapidement aux côtés d'autres, jonglant avec sept épées tout en sautant à plusieurs reprises, avec cinq des épées toujours en l'air. Le duc Yuan fut grandement étonné et lui accorda immédiatement de l'or et de la soie. Un autre homme nommé Lanzi, spécialisé dans les performances acrobatiques, en entendit parler et chercha également à obtenir une audience avec le duc Yuan. Le duc Yuan fut très en colère et dit : « Dans le passé, il y eut un homme avec des compétences inhabituelles qui est venu me voir, mais sa performance n'avait pas de réel mérite. J'étais alors de bonne humeur, alors je lui ai donné de l'or et de la soie en récompense. Il a dû en entendre parler et a décidé de suivre son exemple, s'attendant maintenant à ce que je le récompense également. » Ils furent arrêtés et punis, et ce n'est qu'un mois plus tard qu'ils furent relâchés.

Qin Mu Gong dit à Bo Le : « Vous vieillissez maintenant ; y a-t-il parmi vos descendants quelqu'un à qui l'on puisse confier la tâche de trouver de bons chevaux ? » Bo Le répondit : « Un bon cheval peut être identifié par son apparence, ses tendons et ses os. Les chevaux les plus fins du monde sont ceux qui semblent disparaître de la vue, comme s'ils avaient disparu ou avaient été perdus ; de tels chevaux ne laissent aucune trace de poussière ou de marques de roues derrière eux. Mes fils sont tous des hommes de talent médiocre ; je peux leur apprendre à reconnaître de bons chevaux, mais on ne peut pas leur apprendre à identifier les chevaux les plus fins du monde. J'ai un compagnon avec qui j'ai autrefois porté du bois de chauffage et cueilli des légumes ; il s'appelle Jiufang Gao. Quand il s'agit de juger les chevaux, il ne m'est pas inférieur. » Il dit : « J'irai le voir. » Mu Gong fit venir Jiufang Gao et l'envoya chercher un bon cheval. Après trois mois, il revint et rapporta : « Je l'ai déjà trouvé ; il est à Shaqiu. » Mu Gong demanda : « Quel genre de cheval est-ce ? » Il répondit : « Une jument jaune. » Le souverain envoya quelqu'un le chercher, mais le cheval s'avéra être un étalon noir. Mu Gong fut mécontent et convoqua Bo Le, lui disant : « Vous avez échoué, la personne que vous avez envoyée trouver un cheval ! Il n'a même pas pu reconnaître sa couleur ou s'il était mâle ou femelle ; comment pourrait-il alors savoir quoi que ce soit sur les chevaux ? » Bo Le soupira profondément et dit : « On en est là ! C'est précisément pourquoi il me dépasse de dix mille fois et ne peut être mesuré. Ce que Jiufang Gao a observé était l'essence du cheval, son esprit vital. Il a saisi ses subtilités et a oublié sa grossièreté, se concentrant sur ce qui était à l'intérieur plutôt que sur son apparence extérieure ; il a vu ce qui était essentiel et n'a pas vu ce qui était inessentiel ; il s'est concentré sur ce qui comptait vraiment et a ignoré ce qui n'était pas pertinent. La méthode de Jiufang Gao pour juger les chevaux concerne quelque chose de plus précieux que le cheval lui-même. » Quand le cheval arriva, il s'avéra en effet être l'un des meilleurs du monde. 1. 請 : Originellement lu : "謂". Selon le « Zhengtong Daozang » modifié.

Le roi Zhuang de Chu demanda à Zhan He : « Comment doit-on gouverner un État ? » Zhan He répondit : « Je comprends comment me cultiver, mais je ne comprends pas comment gouverner un État. » Le roi Zhuang de Chu dit : « J'ai été investi du temple ancestral et de l'État ; je souhaite apprendre comment les préserver. » Zhan He répondit : « Je n'ai jamais entendu parler d'un cas où la conduite personnelle est ordonnée et pourtant l'État est en désordre, ni d'un cas où la conduite personnelle est désordonnée et pourtant l'État est bien gouverné. Par conséquent, la fondation réside en soi ; je n'ose pas parler de questions secondaires. » Le roi Chu dit : « Bien dit ! »

Maître Huqiu Zhanger dit à Sun Shuao : « Les gens ont trois griefs, les connaissez-vous ? » Sun Shuao demanda : « Quels sont-ils ? » Il répondit : « Ceux qui détiennent des rangs élevés provoquent l'envie chez les autres, ceux qui occupent de grandes fonctions officielles sont mal vus par leurs supérieurs, et ceux qui perçoivent de gros salaires sont rancunés de loin. » Sun Shuao dit : « Plus mon rang s'élève, plus mon cœur devient humble ; plus ma fonction officielle s'accroît, plus mon esprit devient petit et circonspect ; plus mon salaire devient élevé, plus ma bienveillance s'étend. Est-ce suffisant pour éviter ces trois griefs ? »

Section 19 — 第19节

Section 20 — 第20节

Section 21 — 第21节