Die ideologischen Ursprünge der taoistischen Lebensanschauung
Paul Peng
Die ideologischen Ursprünge der taoistischen Lebensanschauung
Alle Religionen weisen einige Gemeinsamkeiten auf: Sie beschäftigen sich mit dem menschlichen Leben, mit Fragen von Geburt und Tod, dem Ursprung und dem Sinn des Lebens. Auch der Taoismus bildet hier keine Ausnahme. Die meisten Religionen konzentrieren sich jedoch primär auf spirituelle Überzeugungen, und ihre Lehren und Theorien müssen nicht zwangsläufig durch die praktische Praxis der Gläubigen bestätigt werden. Der Taoismus besitzt ein einzigartiges Verständnis dieser Thematik, das auf eine Gruppe von Menschen im alten China zurückgeht, die sich gezielt mit praktischen und empirischen Fragen auseinandersetzten. Zu dieser Gruppe zählen die Taoisten vor Zhuangzi und Laozi, die sich der Kultivierung des Tao widmeten, sowie die späteren Taoisten.
Während der Frühlings- und Herbstannalen entwickelte Laozi, basierend auf seiner praktischen Erkenntnis und seinem Verständnis, eine systematische Theorie über die natürliche Beziehung zwischen Mensch und allem Universum und wie der Mensch diese Beziehung respektieren, ihr folgen und sich ihr anpassen sollte. Dies ist Laozi's „Tao Te Ching“, auch bekannt als „Laozi“.
In der frühen Zeit der Streitenden Reiche legte Zhuangzi, basierend auf seinen eigenen empirischen Erkenntnissen, die Theorie des Laozi systematisch, umfassend und prägnant dar. Dies ist Zhuangzis „Nanhua Jing“, auch bekannt als „Zhuangzi“. Der Taoismus übernahm die Selbstkultivierungstheorien und praktischen Methoden der taoistischen Weisen vollständig und entwickelte so ein klares Verständnis der Lebensfragen sowie eine gelassene Haltung gegenüber Geburt und Tod. Dies ist die taoistische Lebensanschauung. Diese praktische und empirische Methode wird später „Die Kultivierung von Natur und Leben“ oder „Dan Dao“ genannt. Daher kann man sagen, dass die taoistische Lebensanschauung aus dem taoistischen Denken hervorgegangen ist.
Die Kernlehre des Taoismus ist die Naturlehre, also die Frage, wie das Verhältnis zwischen Mensch und Natur richtig gestaltet werden kann, d. h. wie die innere Beziehung zwischen Mensch und Natur aussieht und wie der Mensch sich dieser Beziehung anpassen sollte. Auf der Grundlage dieser Theorie hat der Taoismus praktische Aktivitäten durchgeführt und im Laufe der Zeit ein einzigartiges Verständnis von Leben, Geburt und Tod entwickelt.
Was die Naturauffassung im Taoismus betrifft, möchte ich kurz mein Verständnis erläutern. Ihr Kerninhalt besteht im Wesentlichen aus zwei Aspekten:
Im Taoismus geht es in erster Linie um die „natürliche Natur“ der Menschen und aller Dinge im Universum sowie um ihre höchst einheitliche, harmonische und voneinander abhängige natürliche Beziehung.
Sowohl Menschen als auch alle Dinge im Universum besitzen ihre eigene „natürliche Natur“, das heißt ihre „wahren Eigenschaften“, die in Laozis Lehre die eigentliche „Natur“ ausmacht. „Natur“ bedeutet hier, dass „Selbst“ das Selbst und „Natur“ das Selbst bezeichnet. Menschen und alle Dinge im Universum haben ihre ursprüngliche „Natur“, also ihren ursprünglichen Zustand, die als „natürliche Natur“ bezeichnet wird. Laozi nannte diese „Natur“ das „Tao“, genauer gesagt das „Tao“, das in allen Dingen existiert, wie er es beschrieb. Das Tao existiert in Menschen und allen Dingen im Universum und ist deren „natürliche“ oder spirituelle Natur.
Das von der akademischen Welt anerkannte „Tao“ sind die „Naturgesetze“ – eine Auffassung aus akademischer Sicht. Aus der Perspektive der Tao-Praxis ergibt sich jedoch ein anderes Verständnis. Was Menschen in der Tao-Praxis entwickeln, sind nicht die Gesetze selbst, sondern ihre eigene „natürliche Natur“, ihr wahres Wesen. Zhuangzi nannte diesen Prozess der Tao-Praxis „Shan Xing“, was so viel wie „Erneuerung der eigenen natürlichen Natur“ bedeutet. Durch die Tao-Praxis können Menschen schrittweise die Sphäre des Tao erschließen. Die Erlangung des Tao ist ein außergewöhnliches Erlebnis. Wer das Tao erreicht hat, kann seine Spiritualität vollständig vom physischen Körper lösen und unabhängig werden; er kann vom „Tao in den Dingen“ zum ursprünglichen „Tao im Nichts“ zurückkehren. Dies ist die „Rückkehr zur Einfachheit und Wahrheit“ des Tao. Sowohl Menschen als auch alle Dinge im Universum besitzen dieses Tao, die höchste Einheit, höchste Harmonie und gegenseitige Abhängigkeit der „natürlichen Natur“. Dies ist die natürliche Beziehung zwischen Mensch und Natur, wie sie in der taoistischen Naturvorstellung beschrieben wird.
Zweitens müssen alle menschlichen Aktivitäten unter der Prämisse erfolgen, diese natürliche Natur und die natürlichen Zusammenhänge zu achten, zu befolgen und ihnen zu folgen. Dies ist die wahre Bedeutung von „Nicht-Handeln“, nämlich nicht rücksichtslos jenseits und gegen diese „natürlichen Zusammenhänge“ zu handeln.
Nachdem wir darüber gesprochen haben, dürfte uns ein klares Verständnis davon vorliegen, dass der Kerninhalt des taoistischen Naturverständnisses Folgendes umfasst: erstens die „natürliche Natur“ der Menschen und aller Dinge im Universum und ihre natürliche Beziehung; zweitens die Achtung, das Befolgen und die Einhaltung dieser natürlichen Natur und natürlichen Beziehung.
Was das Naturverständnis im Taoismus betrifft, so legte Laozi die Theorie hauptsächlich im „Tao Te Ching“ dar, ging aber selten näher darauf ein. Die systematische, detaillierte und prägnante Ausführung findet sich vor allem im „Zhuangzi“. Zhuangzi glaubte beispielsweise, dass Mensch und alles im Universum ein unteilbares Ganzes bilden, also die sogenannte „Einheit aller Dinge“. Da das Universum und alles, was mit dem Menschen verglichen wird, ein Ganzes bilden, könnte man, wenn man mit den Ohren hört, die Augen für unwichtig halten und sie achtlos verletzen; wenn man mit den Augen sieht, könnte man die Ohren für nutzlos halten und sie achtlos verletzen; wenn man mit dem Mund isst, könnte man Beine und Füße für überflüssig halten und sie achtlos verletzen… All dies ist äußerst töricht, denn innerhalb desselben Ganzen schränkt die achtlose Betrachtung eines Teils die eigene Weisheit ein, und die achtlose Beschädigung eines Teils schadet letztendlich sich selbst. Die taoistische Lebensauffassung betrachtet das Leben im Kontext des großen Ganzen des Universums und aller Dinge auf diese Weise.
Alle Religionen weisen einige Gemeinsamkeiten auf: Sie beschäftigen sich mit dem menschlichen Leben, mit Fragen von Geburt und Tod, dem Ursprung und dem Sinn des Lebens. Auch der Taoismus bildet hier keine Ausnahme. Die meisten Religionen konzentrieren sich jedoch primär auf spirituelle Überzeugungen, und ihre Lehren und Theorien müssen nicht zwangsläufig durch die praktische Praxis der Gläubigen bestätigt werden. Der Taoismus besitzt ein einzigartiges Verständnis dieser Thematik, das auf eine Gruppe von Menschen im alten China zurückgeht, die sich gezielt mit praktischen und empirischen Fragen auseinandersetzten. Zu dieser Gruppe zählen die Taoisten vor Zhuangzi und Laozi, die sich der Kultivierung des Tao widmeten, sowie die späteren Taoisten.
Während der Frühlings- und Herbstannalen entwickelte Laozi, basierend auf seiner praktischen Erkenntnis und seinem Verständnis, eine systematische Theorie über die natürliche Beziehung zwischen Mensch und allem Universum und wie der Mensch diese Beziehung respektieren, ihr folgen und sich ihr anpassen sollte. Dies ist Laozi's „Tao Te Ching“, auch bekannt als „Laozi“.
In der frühen Zeit der Streitenden Reiche legte Zhuangzi, basierend auf seinen eigenen empirischen Erkenntnissen, die Theorie des Laozi systematisch, umfassend und prägnant dar. Dies ist Zhuangzis „Nanhua Jing“, auch bekannt als „Zhuangzi“. Der Taoismus übernahm die Selbstkultivierungstheorien und praktischen Methoden der taoistischen Weisen vollständig und entwickelte so ein klares Verständnis der Lebensfragen sowie eine gelassene Haltung gegenüber Geburt und Tod. Dies ist die taoistische Lebensanschauung. Diese praktische und empirische Methode wird später „Die Kultivierung von Natur und Leben“ oder „Dan Dao“ genannt. Daher kann man sagen, dass die taoistische Lebensanschauung aus dem taoistischen Denken hervorgegangen ist.
Die Kernlehre des Taoismus ist die Naturlehre, also die Frage, wie das Verhältnis zwischen Mensch und Natur richtig gestaltet werden kann, d. h. wie die innere Beziehung zwischen Mensch und Natur aussieht und wie der Mensch sich dieser Beziehung anpassen sollte. Auf der Grundlage dieser Theorie hat der Taoismus praktische Aktivitäten durchgeführt und im Laufe der Zeit ein einzigartiges Verständnis von Leben, Geburt und Tod entwickelt.
Was die Naturauffassung im Taoismus betrifft, möchte ich kurz mein Verständnis erläutern. Ihr Kerninhalt besteht im Wesentlichen aus zwei Aspekten:
Im Taoismus geht es in erster Linie um die „natürliche Natur“ der Menschen und aller Dinge im Universum sowie um ihre höchst einheitliche, harmonische und voneinander abhängige natürliche Beziehung.
Sowohl Menschen als auch alle Dinge im Universum besitzen ihre eigene „natürliche Natur“, das heißt ihre „wahren Eigenschaften“, die in Laozis Lehre die eigentliche „Natur“ ausmacht. „Natur“ bedeutet hier, dass „Selbst“ das Selbst und „Natur“ das Selbst bezeichnet. Menschen und alle Dinge im Universum haben ihre ursprüngliche „Natur“, also ihren ursprünglichen Zustand, die als „natürliche Natur“ bezeichnet wird. Laozi nannte diese „Natur“ das „Tao“, genauer gesagt das „Tao“, das in allen Dingen existiert, wie er es beschrieb. Das Tao existiert in Menschen und allen Dingen im Universum und ist deren „natürliche“ oder spirituelle Natur.
Das von der akademischen Welt anerkannte „Tao“ sind die „Naturgesetze“ – eine Auffassung aus akademischer Sicht. Aus der Perspektive der Tao-Praxis ergibt sich jedoch ein anderes Verständnis. Was Menschen in der Tao-Praxis entwickeln, sind nicht die Gesetze selbst, sondern ihre eigene „natürliche Natur“, ihr wahres Wesen. Zhuangzi nannte diesen Prozess der Tao-Praxis „Shan Xing“, was so viel wie „Erneuerung der eigenen natürlichen Natur“ bedeutet. Durch die Tao-Praxis können Menschen schrittweise die Sphäre des Tao erschließen. Die Erlangung des Tao ist ein außergewöhnliches Erlebnis. Wer das Tao erreicht hat, kann seine Spiritualität vollständig vom physischen Körper lösen und unabhängig werden; er kann vom „Tao in den Dingen“ zum ursprünglichen „Tao im Nichts“ zurückkehren. Dies ist die „Rückkehr zur Einfachheit und Wahrheit“ des Tao. Sowohl Menschen als auch alle Dinge im Universum besitzen dieses Tao, die höchste Einheit, höchste Harmonie und gegenseitige Abhängigkeit der „natürlichen Natur“. Dies ist die natürliche Beziehung zwischen Mensch und Natur, wie sie in der taoistischen Naturvorstellung beschrieben wird.
Zweitens müssen alle menschlichen Aktivitäten unter der Prämisse erfolgen, diese natürliche Natur und die natürlichen Zusammenhänge zu achten, zu befolgen und ihnen zu folgen. Dies ist die wahre Bedeutung von „Nicht-Handeln“, nämlich nicht rücksichtslos jenseits und gegen diese „natürlichen Zusammenhänge“ zu handeln.
Nachdem wir darüber gesprochen haben, dürfte uns ein klares Verständnis davon vorliegen, dass der Kerninhalt des taoistischen Naturverständnisses Folgendes umfasst: erstens die „natürliche Natur“ der Menschen und aller Dinge im Universum und ihre natürliche Beziehung; zweitens die Achtung, das Befolgen und die Einhaltung dieser natürlichen Natur und natürlichen Beziehung.
Was das Naturverständnis im Taoismus betrifft, so legte Laozi die Theorie hauptsächlich im „Tao Te Ching“ dar, ging aber selten näher darauf ein. Die systematische, detaillierte und prägnante Ausführung findet sich vor allem im „Zhuangzi“. Zhuangzi glaubte beispielsweise, dass Mensch und alles im Universum ein unteilbares Ganzes bilden, also die sogenannte „Einheit aller Dinge“. Da das Universum und alles, was mit dem Menschen verglichen wird, ein Ganzes bilden, könnte man, wenn man mit den Ohren hört, die Augen für unwichtig halten und sie achtlos verletzen; wenn man mit den Augen sieht, könnte man die Ohren für nutzlos halten und sie achtlos verletzen; wenn man mit dem Mund isst, könnte man Beine und Füße für überflüssig halten und sie achtlos verletzen… All dies ist äußerst töricht, denn innerhalb desselben Ganzen schränkt die achtlose Betrachtung eines Teils die eigene Weisheit ein, und die achtlose Beschädigung eines Teils schadet letztendlich sich selbst. Die taoistische Lebensauffassung betrachtet das Leben im Kontext des großen Ganzen des Universums und aller Dinge auf diese Weise.
