Lass die Welt sein. Regiere sie nicht – der helläugige Weise, der den Frieden der Welt stört.

Ich habe davon gehört, die Welt sein zu lassen und Nachsicht zu üben; ich habe nicht davon gehört, die Welt zu regieren. Gewähren lassen kommt aus der Furcht, dass die Menschen (wenn man sich einmischt) ihre Natur über ihren normalen Zustand hinaus treiben werden; Nachsicht üben kommt aus der Furcht, dass die Menschen (wenn man nicht so handelt) die Merkmale ihrer Natur ändern werden. Wenn alle Menschen ihre Natur weder über ihren normalen Zustand hinaus treiben noch ihre Merkmale ändern, ist die gute Regierung der Welt gesichert. Früher machte Yaos Regierung der Welt die Menschen fröhlich; aber wenn sie diese Freude in ihrer Natur haben, fehlt es an ihrer (richtigen) Gelassenheit. Die Regierung der Welt durch Jie (im Gegenteil) machte die Menschen betrübt; aber wenn ihre Natur die Symptome des Leidens zeigt, fehlt es an ihrer (richtigen) Zufriedenheit. Der Mangel an Gelassenheit und der Mangel an Zufriedenheit widersprechen dem Charakter (der Natur); und wo dies der Fall ist, ist es unmöglich, dass ein Mensch oder ein Staat irgendwo lange Bestand hat. Sind die Menschen übermäßig fröhlich? Das Yang oder Element der Expansion in ihnen ist zu stark entwickelt. Sind sie übermäßig gereizt? Das Yin oder gegensätzliche Element ist zu stark entwickelt. Wenn diese Elemente in den Menschen so dominieren, (ist es, als ob) die vier Jahreszeiten nicht (zu ihren richtigen Zeiten) kämen, und die Harmonie von Kälte und Wärme nicht aufrechterhalten würde - würde nicht eine Schädigung der Körper der Menschen die Folge sein? Die Freude und Unzufriedenheit der Menschen entstehen dort, wo sie nicht entstehen sollten; ihre Bewegungen sind alle unsicher; sie verlieren die Kontrolle über ihre Gedanken; sie halten mittendrin inne und beenden nicht, was sie begonnen haben. In diesem Zustand beginnt die Welt, hohe Ziele und eifersüchtige Abneigungen, ehrgeizige Wege und heftige Feindseligkeiten zu haben, und dann haben wir Handlungen wie die des Räubers Zhi oder von Zeng (Shen) und Shi (Qiu). Wenn nun die ganze Welt genommen würde, um das Gute zu belohnen, würde es nicht ausreichen, noch wäre es möglich, damit das Böse zu bestrafen. So reichte die Welt, so groß sie auch ist, für Belohnungen und Bestrafungen nicht aus, und seit der Zeit der drei Dynastien gab es nichts als Hast und Aufregung. Immer mit Belohnungen und Bestrafungen beschäftigt, welche Muße hatten die Menschen, in den Instinkten der Natur zu ruhen, mit der sie ausgestattet sind? Darüber hinaus führt die Freude an der Sehkraft zu Exzess in der Verfolgung von (ornamentalen) Farben; die Freude an der Hörkraft, zu Exzess in der Suche nach (den Freuden des) Klangs; die Freude an der Philanthropie neigt dazu, diese Tugend (als der Natur angemessen) zu stören; die Freude an der Gerechtigkeit bringt den Menschen in Gegensatz zu dem, was in der Vernunft richtig ist; die Freude an (der Praxis von) Zeremonien ist hilfreich für kunstvolle Formen; die Freude an Musik führt zu wollüstigen Weisen; die Freude an der Weisheit ist hilfreich für geniale Erfindungen; die Freude an Wissen trägt zur Fehlersuche bei. Wenn alle Menschen in den Instinkten ihrer Natur ruhen würden, könnte das Beibehalten oder Eliminieren dieser acht Freuden gleichgültig sein; aber wenn sie nicht in diesen Instinkten ruhen wollen, dann beginnen diese acht Freuden, unvollkommen und ungleichmäßig entwickelt oder gewaltsam unterdrückt zu werden, und die Welt wird in Unordnung gestürzt. Aber wenn die Menschen beginnen, sie zu ehren und sich nach ihnen zu sehnen, wie groß ist die Täuschung, die an der Welt ausgeübt wird! Und nicht nur, wenn (eine Aufführung davon) einmal vorbei ist, haben sie nicht damit abgeschlossen, sondern sie bereiten sich (wie) mit Fasten darauf vor, sie zu beschreiben, sie scheinen ehrfürchtig zu knien, wenn sie sie vorbringen, und sie durchleben sie mit den Erregungen von Musik und Gesang; und was kann dann (zur Behebung des Übels) getan werden? Daher wird der überlegene Mensch, der sich gezwungen fühlt, sich in die Verwaltung der Welt einzumischen, seinen besten Weg darin finden, nichts zu tun. In (dieser Politik des) Nichts-Tuns kann er in den Instinkten der Natur ruhen, mit der er ausgestattet ist. Daher kann derjenige, der (die Regierung der) Welt verwaltet, indem er sie so ehrt, wie er seine eigene Person ehrt, diese Regierung ihm anvertraut bekommen, und derjenige, der sie verwaltet, indem er sie so liebt, wie er seine eigene Person liebt, kann sie ihm anvertraut bekommen. Daher, wenn der überlegene Mensch (die in) seinen fünf Eingeweiden (angesiedelten) Fähigkeiten ungenutzt lassen und seine Seh- und Hörfähigkeiten nicht zur Schau stellen will, während er unbeweglich ist wie ein Vertreter der Toten, wird seine drachenähnliche Präsenz gesehen werden; während er zutiefst schweigt, wird der Donner (seiner Worte) widerhallen; während seine Bewegungen (unsichtbar) wie die eines Geistes sind, werden alle himmlischen Einflüsse ihnen folgen; während er (somit) unbekümmert ist und nichts tut, wird sein wohltuender Einfluss alle Dinge um ihn herum anziehen und sammeln: Welche Muße hat er, noch mehr für die Regierung der Welt zu tun?

Cui Ji fragte Lao Dan und sagte: „Wenn du die Welt nicht regierst, wie kannst du dann die Herzen der Menschen gut machen?“ Die Antwort war: „Pass auf, wie du dich in die Herzen der Menschen einmischst und sie störst. Das Herz, wenn es gedrängt wird, wird niedergeschlagen; wenn es gefördert wird, wird es erhoben. Bald erhoben, bald niedergeschlagen, erscheint es hier als Gefangener und dort als zornige Furie. (Einmal) wird es biegsam und weich, gibt dem Harten und Starken nach; (ein anderes Mal) ist es scharf wie die schärfste Ecke, geeignet zum Schnitzen oder Meißeln (von Stein oder Jade). Mal ist es heiß wie ein sengendes Feuer, und gleich darauf ist es kalt wie Eis. Es ist so schnell, dass, während man sich bückt und den Kopf hebt, es zweimal eine beruhigende Hand jenseits der vier Meere ausgestreckt hat. Ruhend ist es still wie ein tiefer Abgrund; sich bewegend ist es wie einer der Himmelskörper; in seiner entschlossenen Hochmütigkeit weigert es sich, gebunden zu werden – so ist das Herz des Menschen! Früher war Huang-Di der erste, der sich mit seiner Güte und Gerechtigkeit in das Herz des Menschen einmischte und es störte. Nach ihm scheuerten Yao und Shun ihre Schenkel kahl und die Haare an den Waden ihrer Beine ab, in ihren Bemühungen, die Körper des Volkes zu ernähren. Sie mühten sich schmerzlich mit all ihren Kräften in ihren fünf Eingeweiden an der Ausübung ihrer Güte und Gerechtigkeit; sie beanspruchten ihr Blut und ihren Atem, um ein Gesetzbuch zu erstellen – und scheiterten letztendlich. Daraufhin schickte Yao Huan Dou zum Chong-Hügel, und (die Häuptlinge der) Drei Miao nach San-wei, und verbannte den Bauminister in die Dunkle Hauptstadt; so ungleich waren sie gewesen, mit der Welt fertigzuwerden. Dann werden wir zu den Königen der drei (Dynastien) geführt, als die Welt in einem Zustand großer Zerstreuung war. Vom niedrigsten Charaktertyp gab es Jie und Zhi; von einem höheren Typ gab es Zeng (Shen) und Shi (Qiu). Gleichzeitig entstanden die Klassen der Literaten und der Mohisten. Hierauf erzeugten Selbstgefälligkeit und Hass aufeinander gegenseitige Misstrauen; die Dummen und die Weisen betrogen einander; die Guten und die Schlechten verurteilten einander; die Prahlenden und die Aufrichtigen tauschten ihre Beschimpfungen aus – und die Welt verfiel. Ansichten über das, was hoch tugendhaft war, stimmten nicht überein, und die Natur mit ihren Gaben wurde wie von Feuer versengt oder von einer Flut weggeschwemmt. Alle waren wissbegierig, und das Volk war erschöpft von ihrer Suche (nach dem Guten). Daraufhin wurden Axt und Säge ins Spiel gebracht; Schuld wurde wie mit dem Lot festgestellt und der Tod verhängt; Hammer und Meißel verrichteten ihr Werk. Die Welt geriet in große Unordnung und zeigte das Aussehen eines zerklüfteten Gebirgskamms. Das Verbrechen, dem all dies zu verdanken war, war die Einmischung in die Herzen der Menschen und deren Störung. Die Folge war, dass Menschen mit Fähigkeiten und Wert am Fuße der Felsen des Berges Tai verborgen lagen, und Fürsten von zehntausend Streitwagen in ihren Ahnentempeln ängstlich und verängstigt waren. In der heutigen Zeit liegen diejenigen, die auf verschiedene Weise getötet wurden, dicht aneinander wie auf Kissen gebettet; diejenigen, die den Pranger tragen, drängen sich aneinander (auf den Straßen); diejenigen, die die Bastonade erleiden, können einander sehen (überall im Land). Und nun beginnen die Literaten und die Mohisten, sich auf die Zehenspitzen zu stellen und mit nackten Armen unter der gefesselten und in Ketten gelegten Menge zu tummeln! Ach! Extreme ist ihre Schamlosigkeit und ihr Versagen, die Schande zu sehen! Seltsam, dass wir zögerlich sind, ihre Weisheit und Klugheit in den Stangen des Prangers und ihre Güte und Gerechtigkeit in den Nieten der Fesseln und Handschellen zu erkennen! Woher wissen wir, dass Zeng und Shi nicht die pfeifenden Pfeile von Jie und Zhi sind? Daher heißt es: ‚Schafft Weisheit ab und werft Wissen weg, und die Welt wird in einen Zustand großer Ordnung gebracht werden.‘“

Huang-Di war neunzehn Jahre auf dem Thron, und seine Verordnungen waren im ganzen Reich in Kraft, als er hörte, dass Guang Cheng-zi auf dem Gipfel von Kong-tong lebte, und ging ihn besuchen. „Ich habe gehört“, sagte er, „dass Sie, Herr, mit dem vollkommenen Dao bestens vertraut sind. Ich wage es, Sie zu fragen, was das Wesentliche darin ist. Ich möchte die subtilsten Einflüsse von Himmel und Erde nutzen und sie zur (Förderung des Wachstums der) fünf Getreidesorten für die (bessere) Ernährung des Volkes einsetzen. Ich möchte auch die (Wirkung von) Yin und Yang lenken, um den Komfort aller Lebewesen zu sichern. Wie soll ich vorgehen, um diese Ziele zu erreichen?“ Kong Tong-zi antwortete: „Wonach Sie fragen wollen, ist die ursprüngliche Substanz aller Dinge; was Sie lenken wollen, ist diese Substanz, wie sie zerbrochen und geteilt wurde. Nach Ihrer Regierung der Welt würden die Dämpfe der Wolken, bevor sie sich sammelten, als Regen herabfallen; die Kräuter und Bäume würden ihre Blätter abwerfen, bevor sie gelb wurden; und das Licht von Sonne und Mond würde schnell erlöschen. Ihr Geist ist der eines Schmeichlers mit seinen plausiblen Worten – es ziemt sich nicht, dass ich Ihnen das vollkommene Dao erzähle.“ Huang-Di zog sich zurück, gab (seine Regierung des) Reiches auf, baute sich ein einsames Apartment, legte darin eine Matte aus weißem M?o-Gras aus, verweilte drei Monate lang unbeschäftigt darin und ging dann erneut, um (den Einsiedler) aufzusuchen. Kong Tong-zi lag damals mit dem Kopf nach Süden. Huang-Di ging mit ehrfürchtiger Unterwürfigkeit auf den Knien vorwärts, verbeugte sich zweimal tief mit dem Gesicht zum Boden und fragte ihn: „Ich habe gehört, dass Sie, Herr, mit dem vollkommenen Dao bestens vertraut sind – ich wage es, Sie zu fragen, wie ich meinen Körper regieren soll, damit er lange bestehen bleibt.“ Kong Tong-zi stand hastig auf und sagte: „Eine gute Frage! Kommen Sie, und ich werde Ihnen das vollkommene Dao erzählen. Sein Wesen ist (umgeben von) der tiefsten Dunkelheit; seine höchste Reichweite ist in Dunkelheit und Stille. Nichts ist zu sehen; nichts ist zu hören. Wenn es den Geist in Stille in seinen Armen hält, dann wird die körperliche Form von selbst richtig werden. Sie müssen still sein; Sie müssen rein sein; Ihren Körper nicht der Mühe unterziehen, Ihre Lebenskraft nicht in Aufregung versetzen – dann können Sie lange leben. Wenn Ihre Augen nichts sehen, Ihre Ohren nichts hören und Ihr Geist nichts weiß, wird Ihr Geist Ihren Körper bewahren, und der Körper wird lange leben. Achten Sie auf das, was in Ihnen ist, schließen Sie die Wege, die Sie mit dem Äußeren verbinden – viel Wissen ist schädlich. Ich (werde) mit Ihnen zum Gipfel der Großen Helligkeit gehen, wo wir zur Quelle des hellen und sich ausdehnenden (Elements) kommen; ich werde mit Ihnen das Tor der Tiefsten Dunkelheit betreten, wo wir zur Quelle des dunklen und unterdrückenden (Elements) kommen. Dort haben Himmel und Erde ihre Kontrolleure; dort haben Yin und Yang ihre Speicher. Achten Sie auf Ihren Körper und bewahren Sie ihn, und alle Dinge werden ihm von selbst Kraft geben. Ich bewahre die (ursprüngliche) Einheit (dieser Elemente) und lebe in ihrer Harmonie. Auf diese Weise habe ich mich eintausendzweihundert Jahre lang kultiviert, und meine körperliche Form hat keinen Verfall erlitten.“ Huang-Di verbeugte sich zweimal tief mit dem Kopf zum Boden und sagte: „In Kong Tong-zi haben wir ein Beispiel dessen, was Himmel genannt wird.“ Der andere sagte: „Kommen Sie, und ich werde Ihnen erzählen: (Das vollkommene Dao) ist etwas Unerschöpfliches, und doch denken alle Menschen, es habe ein Ende; es ist etwas Unergründliches, und doch denken alle Menschen, seine äußerste Grenze könne erreicht werden. Wer mein Dao erreicht, wird, wenn er in einer hohen Position ist, einer der Ehrwürdigen sein, und in einer niedrigen Position, ein König. Wer es nicht erreicht, wird in seiner höchsten Errungenschaft das Licht sehen, aber herabsteigen und von der Erde sein. Gegenwärtig werden alle Dinge aus der Erde hervorgebracht und kehren zur Erde zurück. Deshalb werde ich Sie verlassen und das Tor des Unendlichen betreten, um mich auf den Feldern des Unbegrenzten zu vergnügen. Ich werde mein Licht mit dem von Sonne und Mond vermischen und bestehen, solange Himmel und Erde bestehen. Wenn die Menschen meinen Ansichten zustimmen, werde ich mir dessen unbewusst sein; wenn sie weit davon entfernt bleiben, werde ich mir dessen unbewusst sein; sie mögen alle sterben, und ich werde allein bleiben!“

Yun Jiang, der nach Osten wanderte und von einer sanften Brise getragen wurde, traf plötzlich auf Hong Mang, der umherwanderte, sich auf den Hintern schlug und wie ein Vogel hüpfte. Erstaunt über den Anblick, stand Yun Jiang ehrfürchtig da und sagte zu dem anderen: „Ehrwürdiger Herr, wer sind Sie? Und warum tun Sie das?“ Hong Mang schlug sich weiter auf den Hintern und hüpfte wie ein Vogel, antwortete aber: „Ich vergnüge mich.“ Yun Jiang sagte: „Ich möchte Ihnen eine Frage stellen.“ Hong Mang hob den Kopf, sah den Fremden an und sagte: „Puh!“ Yun Jiang fuhr jedoch fort: „Der Atem des Himmels ist nicht in Harmonie; der Atem der Erde ist gebunden; die sechs elementaren Einflüsse wirken nicht in Übereinstimmung; die vier Jahreszeiten halten ihre richtigen Zeiten nicht ein. Nun möchte ich die wesentlichen Eigenschaften dieser sechs Einflüsse miteinander verbinden, um alle Lebewesen zu ernähren – wie soll ich vorgehen?“ Hong Mang schlug sich auf den Hintern, hüpfte herum und schüttelte den Kopf, sagend: „Ich weiß es nicht; ich weiß es nicht!“ Yun Jiang konnte seine Frage nicht weiterverfolgen; aber drei Jahre später, als er (wieder) im Osten wanderte, traf er, als er an der Wildnis von Sung vorbeikam, zufällig auf Hong Mang. Erfreut über das Zusammentreffen, eilte er zu ihm und sagte: „Haben Sie mich vergessen, oh Himmel? Haben Sie mich vergessen, oh Himmel?“ Gleichzeitig verbeugte er sich zweimal mit dem Kopf zum Boden, um seine Anweisungen zu erhalten. Hong Mang sagte: „Ziellos umherwandernd, weiß ich nicht, was ich suche; von einem wilden Impuls getragen, weiß ich nicht, wohin ich gehe. Ich wandere auf die seltsame Weise umher (die Sie gesehen haben), und sehe, dass nichts ohne Methode und Ordnung geschieht – was sollte ich sonst noch wissen?“ Yun Jiang antwortete: „Auch ich scheine von einem ziellosen Einfluss getragen zu werden, und doch folgen die Menschen mir, wohin ich auch gehe. Ich kann nicht verhindern, dass sie das tun. Aber da sie mich nun so nachahmen, möchte ich ein Wort von Ihnen (in dieser Angelegenheit) hören.“ Der andere sagte: „Was die regelmäßige Methode des Himmels stört, mit der Natur der Dinge kollidiert, die Erfüllung der geheimnisvollen (Operation des) Himmels verhindert, die Herden der Tiere zerstreut, alle Vögel nachts singen lässt, für die Vegetation verheerend und für alle Insekten katastrophal ist – all das ist, wie ich vermute, auf den Fehler der Menschenregierung zurückzuführen.“ „Was soll ich dann tun?“, sagte Yun Jiang. „Ach“, sagte der andere, „Sie werden sie nur verletzen! Ich werde Sie auf meiner tanzenden Weise verlassen und zu meinem Platz zurückkehren.“ Yun Jiang erwiderte: „Es war schwierig, dieses Treffen mit Ihnen zu bekommen, oh Himmel! Ich möchte gerne ein (weiteres) Wort von Ihnen hören.“ Hong Mang sagte: „Ach! Ihr Geist (muss) genährt werden. Nehmen Sie nur die Position des Nichtstuns ein, und die Dinge werden sich von selbst verwandeln. Vernachlässigen Sie Ihren Körper; werfen Sie Ihre Hör- und Sehkraft von sich; vergessen Sie, was Sie mit den Dingen gemeinsam haben; pflegen Sie eine große Ähnlichkeit mit dem Chaos des plastischen Äthers; lösen Sie Ihren Geist; befreien Sie Ihren Geist; seien Sie still, als hätten Sie keine Seele. Von all der Vielzahl der Dinge kehrt jedes zu seiner Wurzel zurück. Jedes kehrt zu seiner Wurzel zurück und weiß nicht (dass es das tut). Sie sind alle wie im Zustand des Chaos, und während ihres gesamten Daseins verlassen sie es nicht. Wenn sie wüssten (dass sie zu ihrer Wurzel zurückkehren), würden sie sie (bewusst) verlassen. Sie fragen nicht nach ihrem Namen; sie versuchen nicht, ihre Natur auszuspionieren; und so ist es, dass die Dinge von selbst zum Leben erwachen.“ Yun Jiang sagte: „Himmel, Sie haben mir (das Wissen über) Ihr Wirken verliehen und mir sein Geheimnis offenbart. Mein ganzes Leben lang hatte ich danach gesucht, und jetzt habe ich es erhalten.“ Er verbeugte sich dann zweimal mit dem Kopf zum Boden, stand auf, verabschiedete sich und ging weg.

The ordinary men of the world all rejoice in men's agreeing with themselves, and dislike men's being different from themselves. This rejoicing and this dislike arise from their being bent on making themselves distinguished above all others. But have they who have this object at heart so risen out above all others? They depend on them to rest quietly (in the position which they desire), and their knowledge is not equal to the multitude of the arts of all those others! When they wish again to administer a state for its ruler, they proceed to employ all the methods which the kings of the three dynasties considered profitable without seeing the evils of such a course. This is to make the state depend on the peradventure of their luck. But how seldom it is that that peradventure does not issue in the ruin of the state! Not once in ten thousand instances will such men preserve a state. Not once will they succeed, and in more than ten thousand cases will they ruin it. Alas that the possessors of territory (the rulers of states) should not know the danger (of employing such men)!

Now the possessors of territory possess the greatest of (all) things. Possessing the greatest of all things (possessing, that is, men) they should not try to deal with them as (simply) things. And it is he who is not a thing (himself) that is therefore able to deal with (all) things as they severally require. When (a ruler) clearly understands that he who should so deal with all things is not a thing himself, will he only rule the kingdom? He will go out and in throughout the universe (at his pleasure); he will roam over the nine regions, alone in going, alone in coming. Him we call the sole possessor (of this ability); and the sole possessor (of this ability) is what is called the noblest of all.

The teaching of (this) great man goes forth as the shadow from the substance, as the echo responds to the sound. When questioned, he responds, exhausting (from his own stores) all that is in the (enquirer's) mind, as if front to front with all under heaven. His resting-place gives forth no sound; his sphere of activity has no restriction of place, He conducts every one to his proper goal, proceeding to it and bringing him back to it as by his own movement. His movements have no trace; his going forth and his re-enterings have no deviation; his course is like that of the sun without beginning (or ending). If you would praise or discourse about his personality, he is united with the great community of existences. He belongs to that great community, and has no individual self. Having no individual self, how should he have anything that can be called his? If you look at those who have what they call their own, they are the superior men of former times; if you look at him who has nothing of the kind, he is the friend of heaven and earth.

Mean, and yet demanding to be allowed their free course - such are Things. Low, and yet requiring to be relied on - such are the People. Hidden (as to their issues), and yet requiring to be done - such are Affairs. Coarse, and yet necessary to be set forth - such are Laws. Remote, and yet necessary to have dwelling (in one's self) - such is Righteousness. Near, and yet necessary to be widely extended - such is Benevolence. Restrictive, and yet necessary to be multiplied - such are Ceremonies. Lodged in the centre, and yet requiring to be exalted - such is Virtue. Always One, and yet requiring to be modified - such is the Dao. Spiritlike, and yet requiring to be exercised - such is Heaven.Therefore the sages contemplated Heaven, but did not assist It. They tried to perfect their virtue, but did not allow it to embarrass them. They proceeded according to the Dao, but did not lay any plans. They associated benevolence (with all their doings), but did not rely on it. They pursued righteousness extensively, but did not try to accumulate it. They responded to ceremonies, but did not conceal (their opinion as to the troublesomeness of them). They engaged in affairs as they occurred, and did not decline them. They strove to render their laws uniform, but (feared that confusion) might arise from them. They relied upon the people, and did not set light by them. They depended on things as their instruments, and did not discard them.They did not think things equal to what they employed them for, but yet they did not see that they could do without employing them. Those who do not understand Heaven are not pure in their virtue. Those who do not comprehend the Dao have no course which they can pursue successfully. Alas for them who do not clearly understand the Dao!

Was nennen wir den Dao? Es gibt den Dao, oder den Weg des Himmels; und es gibt den Dao, oder den Weg des Menschen. Nichts zu tun und doch alle Ehre auf sich zu ziehen, ist der Weg des Himmels; Handeln und dadurch in Verlegenheit zu geraten, ist der Weg des Menschen. Es ist der Weg des Himmels, der die Rolle des Herrn spielt; es ist der Weg des Menschen, der die Rolle des Dieners spielt. Der Weg des Himmels und der Weg des Menschen sind weit voneinander entfernt. Sie sollten klar voneinander unterschieden werden.