Der Meister fragte Lao Dan und sagte: „Manche Menschen regulieren das Dao (wie durch ein Gesetz), dem sie nur zu folgen haben – (eine Sache, sagen sie,) ist zulässig oder unzulässig; sie ist so oder sie ist nicht so. (Sie sind wie) die Sophisten, die sagen, dass sie das Harte und das Weiße so klar unterscheiden können, als ob die Objekte Häuser wären, die am Himmel hängen. Kann man solche Menschen Weise nennen?“ Die Antwort war: „Sie sind wie die fleißigen Untergebenen eines Hofes, die ihren Körper mühen und ihren Geist mit ihren verschiedenen Kunstgriffen quälen – Hunde, (eingesetzt) zu ihrem Leidwesen, um den Yak zu fangen, oder Affen, die aus ihren Wäldern (wegen ihrer List) gebracht werden. Qiu, ich sage dir dies – es ist, was du nicht hören und wovon du nicht sprechen kannst: Von denen, die Köpfe und Füße haben und doch weder Verstand noch Ohren haben, gibt es viele; während von denen, die ihren Körper haben und gleichzeitig das bewahren, was keine körperliche Form oder Gestalt hat, wirklich niemand existiert. Es ist nicht in ihren Bewegungen oder Stillständen, ihrem Sterben oder Leben, ihrem Fallen und Wiederaufstehen, dass dies zu finden ist. Die Regulierung des Kurses liegt in (ihrem Umgang mit) dem menschlichen Element in ihnen. Wenn sie äußere Dinge vergessen haben und auch das himmlische Element in ihnen vergessen haben, können sie Menschen genannt werden, die sich selbst vergessen haben. Der Mensch, der sich selbst vergessen hat, ist derjenige, von dem gesagt wird, dass er mit dem Himmel identifiziert worden ist.“

Bei einem Interview mit Ji Che sagte Jiang-li Wan zu ihm: „Unser Herrscher von Lu bat darum, meine Anweisungen zu erhalten. Ich lehnte ab, mit der Begründung, dass ich keine Botschaft für ihn erhalten hatte. Danach teilte ich ihm jedoch (meine Gedanken) mit. Ich weiß nicht, ob (was ich sagte) richtig war oder nicht, und ich bitte, es Ihnen zu wiederholen. Ich sagte zu ihm: „Ihr müsst euch bemühen, höflich zu sein und Selbstbeherrschung zu üben; Ihr müsst die Gemeinnützigen und Loyalen unterscheiden und die Kriechenden und Egoistischen unterdrücken – wer unter den Menschen wird es dann wagen, nicht mit Euch in Harmonie zu sein?“ Ji Che lachte leise und sagte: „Eure Worte, mein Meister, als Beschreibung des richtigen Weges für einen Di oder König, waren wie die drohende Bewegung der Arme einer Gottesanbeterin, die dadurch den Vormarsch eines Wagens aufhalten wollte – unzureichend, um Euer Ziel zu erreichen. Und außerdem, wenn er sich nach Euren Anweisungen richten würde, wäre es, als ob er die gefährliche Höhe seiner Türme erhöhen und die Anzahl seiner darin gesammelten Kostbarkeiten vermehren würde – die Volksmassen würden ihre (alten) Wege verlassen und ihre Schritte in dieselbe Richtung lenken.“ Jiang-li Wan war ehrfürchtig und sagte erschrocken: „Eure Worte, Meister, erschrecken mich, dennoch möchte ich Sie bitten, den Einfluss (den ein Herrscher ausüben sollte) zu beschreiben.“ Der andere sagte: „Wenn ein großer Weiser das Königreich regieren würde, würde er die Gemüter der Menschen anregen und sie dazu bringen, seine Anweisungen vollständig auszuführen und ihre Manieren zu ändern; er würde ihre Gemüter, die böse und gewalttätig geworden waren, nehmen und auslöschen, sie alle dazu bringen, in Übereinstimmung mit dem (guten) Willen zu handeln, der ihnen als Individuen eigen ist, als ob sie es von sich aus aus ihrer Natur täten, während sie nicht wussten, was es war, das sie dazu brachte. Würde ein solcher bereit sein, zu Yao und Shun in ihrer Unterweisung des Volkes als seine älteren Brüder aufzusehen? Er würde sie als seine Jüngeren behandeln, selbst der Zeit des ursprünglichen plastischen Äthers angehörend. Sein Wunsch wäre, dass alle mit der Tugend (jener frühen Periode) übereinstimmen und still darin ruhen würden.“

Zi-gong hatte im Süden in Chu herumgewandert und kehrte nach Jin zurück. Als er (einen Ort) nördlich des Han passierte, sah er einen alten Mann, der an seinem Gemüsegarten arbeiten wollte. Er hatte seine Kanäle gegraben, war zum Brunnen gegangen und brachte von dort in seinen Armen einen Krug Wasser, um sie zu bewässern. Mühsam verausgabte er viel Kraft, aber das Ergebnis, das er erzielte, war sehr gering. Zi-gong sagte zu ihm: „Es gibt hier eine Vorrichtung, mit der hundert Felder an einem Tag bewässert werden können. Mit sehr geringem Kraftaufwand wird ein großes Ergebnis erzielt. Würden Sie, Meister, es nicht versuchen wollen?“ Der Gärtner blickte ihn an und sagte: „Wie funktioniert das?“ Zi-gong sagte: „Es ist ein Hebel aus Holz, hinten schwer und vorne leicht. Er hebt das Wasser so schnell, wie Sie es mit der Hand tun könnten, oder wie es aus einem Kessel sprudelt. Sein Name ist ein Schöpfrad.“ Der Gärtner nahm einen verärgerten Gesichtsausdruck an, lachte und sagte: „Ich habe von meinem Lehrer gehört, dass, wo geniale Vorrichtungen sind, sicherlich subtile Handlungen stattfinden; und wo subtile Handlungen stattfinden, sicherlich ein listiger Geist ist. Aber wenn ein listiger Geist in der Brust ist, wird seine reine Einfachheit beeinträchtigt. Wenn diese reine Einfachheit beeinträchtigt ist, wird der Geist unruhig, und der unruhige Geist ist nicht der richtige Aufenthaltsort des Dao. Es ist nicht so, dass ich die (von Ihnen erwähnte) Vorrichtung nicht kenne, aber ich würde mich schämen, sie zu benutzen.“ (Bei diesen Worten) sah Zi-gong verdutzt und beschämt aus; er senkte den Kopf und antwortete nicht.

Nach einer Weile sagte der Gärtner zu ihm: „Wer seid Ihr, mein Herr?“ „Ein Schüler von Kong Qiu“, war die Antwort. Der andere fuhr fort: „Seid Ihr nicht der Gelehrte, dessen große Gelehrsamkeit Euch mit einem Weisen vergleichbar macht, der sich rühmt, alle anderen zu übertreffen, der ganz allein melancholische Liedchen singt und so einen berühmten Ruf im ganzen Königreich erwirbt? Wenn Ihr (nur) die Energie Eures Geistes vergessen und die Pflege Eures Körpers vernachlässigen würdet, könntet Ihr Euch (dem Dao) annähern. Aber solange Ihr Euch selbst nicht regulieren könnt, welche Zeit habt Ihr dann, die Welt zu regulieren? Geht Euren Weg, mein Herr, und unterbrecht meine Arbeit nicht.“

Zi-gong wich beschämt zurück und wurde blass. Er war beunruhigt und verlor seine Fassung, und er erlangte sie erst wieder, nachdem er eine Strecke von dreißig Li gegangen war. Seine Schüler sagten dann: „Wer war dieser Mann? Warum, Meister, habt Ihr, als Ihr ihn saht, Eure Haltung geändert und wurdet blass, so dass Ihr den ganzen Tag nicht zu Euch gekommen seid?“ Er antwortete ihnen: „Früher dachte ich, es gäbe nur einen Mann auf der Welt, und wusste nicht, dass es diesen Mann gab. Ich habe den Meister sagen hören, dass der Weg des Weisen darin besteht, die Mittel zu suchen, seine Unternehmungen so zu führen, dass sein Erfolg bei ihrer Ausführung vollständig ist, und wie durch geringen Kraftaufwand große Ergebnisse erzielt werden können. Nun (sehe ich ein), dass dies überhaupt nicht so ist. Diejenigen, die am Dao festhalten und sich daran klammern, sind in den ihm eigenen Eigenschaften vollkommen. In diesen Eigenschaften vollkommen, sind sie in ihren Körpern vollkommen. In ihren Körpern vollkommen, sind sie in ihren Geistern vollkommen. Im Geist vollkommen zu sein, ist der Weg des Weisen. (Solche Männer) leben in der Welt in engster Einheit mit dem Volk, gehen mit ihnen, aber sie wissen nicht, wohin sie gehen. Weit und vollständig ist ihre Einfachheit! Erfolg, Gewinn und geniale Erfindungen und kunstvolle Geschicklichkeit zeigen (ihrer Meinung nach) ein Vergessen des (eigentlichen) Geistes des Menschen an. Diese Männer werden nicht dorthin gehen, wohin ihr Geist sie nicht trägt, und werden nichts tun, was ihr Geist nicht billigt. Auch wenn die ganze Welt sie preisen sollte, würden sie (nur) das erhalten, was sie als hochmütig abzuweisen halten; und obwohl die ganze Welt sie tadeln sollte, würden sie nur (das verlieren, was sie als) zufällig und nicht anzunehmen (ansehen) – der Tadel und das Lob der Welt können ihnen weder Nutzen noch Schaden bringen. Solche Männer können als im Besitz aller Attribute (des Dao) beschrieben werden, während ich nur als einer von denen bezeichnet werden kann, die wie die vom Wind getragenen Wellen sind.“ Als er nach Lu zurückkehrte, berichtete (Zi-gong) Konfuzius von dem Gespräch, der sagte: „Der Mann gibt vor, die Künste des embryonalen Zeitalters zu kultivieren. Er kennt das Erste, aber nicht die Fortsetzung. Er reguliert das Innere in sich selbst, aber nicht das Äußere. Wenn er genügend Intelligenz hätte, um völlig unkompliziert zu sein, und indem er nichts tut, um zur normalen Einfachheit zurückzukehren, (die Instinkte seiner) Natur verkörpert und seinen Geist (gewissermaßen) in seinen Armen hält, so im gewöhnlichen Leben genießt, dann könntest du ihn tatsächlich fürchten! Aber was sollten du und ich in den Künsten der embryonalen Zeit finden, das es wert wäre, es zu kennen?“

Zhun Mang, auf dem Weg zum Ozean, traf Yuan Feng am Ufer des östlichen Meeres, und dieser fragte ihn, wohin er gehe. „Ich gehe“, antwortete er, „zum Ozean“; und der andere fragte noch einmal: „Wozu?“ Zhun Mang sagte: „So ist die Natur des Ozeans, dass die Wasser, die hineinfließen, ihn niemals füllen können, noch die, die herausfließen, ihn erschöpfen können. Ich werde mich vergnügen, indem ich an ihm entlangwandere.“ Yuan Feng erwiderte: „Habt Ihr keine Gedanken an die Menschheit? Ich möchte gerne von Euch etwas über eine weise Regierung hören.“ Zhun Mang sagte: „Unter der Regierung der Weisen werden alle Ämter entsprechend der Angemessenheit ihrer Natur verteilt; alle Ernennungen erfolgen entsprechend der Fähigkeiten der Männer; alles, was getan wird, geschieht nach einer vollständigen Übersicht über alle Umstände; Handlungen und Worte gehen aus dem inneren Impuls hervor, und die ganze Welt wird verwandelt. Wohin auch immer ihre Hände zeigen und ihre Blicke gerichtet sind, von allen Seiten werden die Menschen sicher kommen (um zu tun, was sie wünschen): dies ist das, was man eine Regierung durch Weise nennt.“ „Ich möchte gerne etwas über (die Regierung) der gütigen, tugendhaften Männer hören“, (fuhr Yuan Feng fort). Die Antwort war: „Unter der Regierung der Tugendhaften haben sie, wenn sie ruhig (ihren Platz) einnehmen, keinen Gedanken, und wenn sie handeln, haben sie keine Sorge; sie bewahren (in ihren Köpfen) nicht auf, was richtig und was falsch ist, was gut und was schlecht ist. Sie teilen ihre Vorteile unter allen innerhalb der vier Meere, und dies erzeugt das, was man (den Zustand der) Zufriedenheit nennt; sie verteilen ihre Gaben an alle, und dies erzeugt das, was man (den Zustand der) Ruhe nennt. (Die Menschen) trauern (um ihren Tod) wie Babys, die ihre Mütter verloren haben, und sind verwirrt wie Reisende, die ihren Weg verloren haben. Sie haben einen Überfluss an Reichtum und allen Notwendigkeiten, und sie wissen nicht, woher es kommt; sie haben genug zu essen und zu trinken, und sie wissen nicht, von wem sie es bekommen: so sind die Erscheinungen (unter der Regierung) der gütigen und tugendhaften.“ „Ich möchte gerne etwas über (die Regierung) der gottähnlichen Männer hören“, (fuhr Yuan Feng noch einmal fort). Die Antwort war: „Männer der höchsten gottähnlichen Eigenschaften steigen auf das Licht, und (die Begrenzungen des) Körpers verschwinden. Dies nennen wir hell und ätherisch sein. Sie nutzen die Kräfte, mit denen sie ausgestattet sind, aufs Äußerste aus und haben kein einziges Attribut unerschöpft gelassen. Ihre Freude ist die des Himmels und der Erde, und alle Verlegenheiten der Angelegenheiten schmelzen dahin und verschwinden; alle Dinge kehren zu ihrer eigentlichen Natur zurück: und dies ist das, was man (den Zustand der) chaotischen Dunkelheit nennt.“

Men Wu-gui und Chi-zhang Man-ji hatten die Armee König Wus betrachtet, als Letzterer sagte: „Es ist, weil er nicht in der Zeit des Herrn von Yu geboren wurde, dass er daher in diese Mühe (des Krieges) verwickelt ist.“ Men Wu-gui erwiderte: „Hat der Herr von Yu das Königreich regiert, als es in guter Ordnung war? Oder hat er es regiert, nachdem es in Unordnung geraten war?“ Der andere sagte: „Dass das Königreich in einem Zustand guter Ordnung ist, ist das, was (alle) wünschen, und (in diesem Fall) welche Notwendigkeit gäbe es, etwas über den Herrn von Yu zu sagen? Er hatte Medizin für Geschwüre; falsches Haar für die Glatzköpfigen; und Heilung für die Kranken: Er war wie der kindliche Sohn, der die Medizin trägt, um seinen gütigen Vater zu heilen, mit jedem Zeichen von Kummer in seinem Gesicht. Ein Weiser würde sich (einer solchen Sache) schämen. Im Zeitalter der vollkommenen Tugend legten sie keinen Wert auf Weisheit, noch setzten sie fähige Männer ein. Vorgesetzte waren (nur) wie die höheren Äste eines Baumes; und das Volk war wie die Hirsche der Wildnis. Sie waren aufrecht und korrekt, ohne zu wissen, dass dies Gerechtigkeit war; sie liebten einander, ohne zu wissen, dass dies Barmherzigkeit war; sie waren ehrlich und treuherzig, ohne zu wissen, dass es Loyalität war; sie erfüllten ihre Verpflichtungen, ohne zu wissen, dass dies Treu und Glauben war; in ihren einfachen Bewegungen nutzten sie die Dienste des anderen, ohne zu denken, dass sie ein Geschenk gaben oder empfingen. Daher hinterließen ihre Handlungen keine Spuren, und es gab keine Aufzeichnung ihrer Angelegenheiten.“

Der kindliche Sohn, der seinem Vater nicht schmeichelt, und der loyale Minister, der seinem Herrscher nicht schmeichelt, sind die höchsten Beispiele eines Ministers und eines Sohnes. Wenn ein Sohn allem zustimmt, was sein Vater sagt, und alles billigt, was sein Vater tut, erklärt die allgemeine Meinung ihn für einen unwürdigen Sohn; wenn ein Minister allem zustimmt, was sein Herrscher sagt, und alles billigt, was sein Herrscher tut, erklärt die allgemeine Meinung ihn für einen unwürdigen Minister. Und niemand bedenkt, dass diese Ansicht notwendigerweise richtig ist. Aber wenn die allgemeine Meinung (selbst) etwas bekräftigt und die Menschen dem zustimmen, oder etwas für gut hält und die Menschen es ebenfalls billigen, dann wird nicht gesagt, dass sie bloße Zustimmer und Schmeichler sind – ist die allgemeine Meinung dann autoritärer als ein Vater oder ehrenwerter als ein Herrscher? Sage einem Mann, dass er lediglich den (Meinungen) eines anderen folgt, und sofort errötet er vor Wut. Sage einem Mann, dass er ein Schmeichler anderer ist, und sofort errötet er vor Wut. Und doch folgt er sein ganzes Leben lang lediglich anderen und schmeichelt ihnen. Seine Illustrationen werden so gemacht, dass sie mit ihren übereinstimmen; seine Phrasen werden schön geredet: um die Zustimmung der Massen zu gewinnen. Von Anfang bis Ende, von Anfang bis Ende, findet er keinen Fehler in ihren Ansichten. Er wird seine Gewänder herabhängen lassen, die Farben darauf zur Schau stellen und seine Bewegungen und Haltung so anpassen, dass er die Gunst seiner Zeit gewinnt, und sich doch nicht als Schmeichler bezeichnen. Er ist nur ein Anhänger jener anderen, der zustimmt und missbilligt, wie sie es tun, und doch wird er nicht sagen, dass er einer von ihnen ist. Dies ist der Höhepunkt der Dummheit. Wer seine Dummheit kennt, ist nicht sehr dumm; wer weiß, dass er einer Täuschung unterliegt, ist nicht stark getäuscht. Wer stark getäuscht ist, wird die Täuschung niemals abschütteln; wer sehr dumm ist, wird sein ganzes Leben lang nicht intelligent werden. Wenn drei Männer zusammen gehen und (nur) einer von ihnen einer Täuschung (bezüglich ihres Weges) unterliegt, können sie ihr Ziel noch erreichen, da die Getäuschten in der Minderheit sind; aber wenn zwei von ihnen der Täuschung unterliegen, werden sie es nicht tun, da die Getäuschten in der Mehrheit sind. In der jetzigen Zeit, da die ganze Welt einer Täuschung unterliegt, kann ich, obwohl ich die Menschen bitte, in die richtige Richtung zu gehen, sie nicht dazu bringen – ist das nicht ein trauriger Fall?

Große Musik dringt nicht in die Ohren der Dorfbewohner; aber wenn sie „Das Zerbrechen der Weide“ oder „Die hellen Blumen“ hören, werden sie lauthals lachen. So bleiben erhabene Worte nicht in den Köpfen der Menge, und vollkommene Worte werden nicht gehört, weil die vulgären Worte überwiegen. Durch zwei Töpferinstrumente wird die (Musik einer) Glocke verwirrt, und die Freude, die sie bereiten würde, kann nicht erzielt werden. Gegenwärtig ist die ganze Welt einem Trugschluss unterlegen, und obwohl ich in eine bestimmte Richtung gehen möchte, wie kann ich dabei erfolgreich sein? Da ich weiß, dass ich es nicht kann, wäre es ein weiterer Trugschluss, wenn ich versuchen würde, meinen Weg zu erzwingen. Daher ist mein bester Weg, mein Vorhaben loszulassen und es nicht weiter zu verfolgen. Wenn ich es nicht verfolge, wen soll ich dann an meinem Kummer teilhaben lassen? Wenn ein hässlicher Mann um Mitternacht einen Sohn bekommt, eilt er mit einem Licht herbei, um ihn anzusehen. Sehr eifrig tut er dies, nur aus Angst, dass er ihm ähneln könnte.

Von einem hundertjährigen Baum wird ein Stück abgeschnitten und zu einem Opfergefäß geformt, mit dem Stier darauf, das weiter mit Grün und Gelb verziert wird, während der Rest (dieses Stücks) weggeschnitten und in einen Graben geworfen wird. Wenn wir nun das Opfergefäß mit dem vergleichen, was in den Graben geworfen wurde, wird es einen Unterschied zwischen ihnen hinsichtlich ihrer Schönheit und Hässlichkeit geben; aber sie stimmen beide darin überein, die (eigentliche) Natur des Holzes verloren zu haben. So gibt es hinsichtlich ihrer Ausübung der Gerechtigkeit einen Unterschied zwischen (dem Räuber) Zhi einerseits und Zeng (Shen) oder Shi (Qiu) andererseits; aber sie stimmen alle darin überein, (die eigentlichen Eigenschaften ihrer) Natur verloren zu haben. Nun gibt es fünf Dinge, die (bei Menschen) den Verlust ihrer (eigentlichen) Natur bewirken. Das erste ist (ihre Vorliebe für) die fünf Farben, die das Auge verwirren und ihm seine (eigentliche) Sehklarheit nehmen; das zweite ist (ihre Vorliebe für) die fünf Töne (der Musik), die das Ohr verwirren und ihm seine (eigentliche) Hörfähigkeit nehmen; das dritte ist (ihre Vorliebe für) die fünf Gerüche, die die Nasenlöcher durchdringen und ein Gefühl des Schmerzes auf der ganzen Stirn hervorrufen; das vierte ist (ihre Vorliebe für) die fünf Geschmäcker, die den Mund betäuben und seinen Geschmackssinn pervertieren; das fünfte sind ihre Vorlieben und Abneigungen, die den Geist aufwühlen und die Natur dazu bringen, herumzufliegen. Diese fünf Dinge sind alle schädlich für das Leben; und nun beginnen Yang und Mo, von ihren verschiedenen Standpunkten aus vorzupreschen, jeder in dem Glauben, den (richtigen Weg für die Menschen) gefunden zu haben. Aber die Wege, die sie gefunden haben, sind nicht das, was ich den richtigen Weg nenne. Was sie gefunden haben, führt (nur) zu Leid – können sie das Richtige gefunden haben? Wenn ja, können wir sagen, dass die Taube in einem Käfig das Richtige für sich gefunden hat. Darüber hinaus dienen diese Vorlieben und Abneigungen, diese (Vorliebe für) Musik und Farben nur dazu, Brennstoff (in ihren Brüsten) anzuhäufen; während ihre Lederkappen, die Haube mit Eisvogel-Federn, die Notiztafeln, die sie tragen, und ihre langen Gürtel nur als Einschränkungen ihrer Person dienen. So innerlich vollgestopft wie ein Brennstoffloch und äußerlich fest mit Seilen gefesselt, wenn sie aus ihrer Gefangenschaft ruhig um sich blicken und glauben, alles erreicht zu haben, was sie sich wünschen konnten, sind sie nicht besser als Verbrecher, deren Arme gefesselt und deren Finger der Schraube unterworfen sind, oder als Tiger und Leoparden in Säcken oder Käfigen, die aber glauben, (alles) erreicht zu haben (was sie sich wünschen konnten).