Der Dao des Himmels bewegt sich ständig, ohne sich anzusammeln. Herzog Huan liest Bücher mit dem Radmacher Pian.

Der Weg des Himmels wirkt (unaufhörlich) und hinterlässt keine Ansammlung (seines Einflusses) an einem bestimmten Ort, sodass alle Dinge durch ihn zur Vollkommenheit gebracht werden; so wirkt auch der Weg der Dis und alle unter dem Himmel wenden sich ihnen zu (als ihren Lenkern); so wirkt auch der Weg der Weisen und alle innerhalb der Meere unterwerfen sich ihnen. Diejenigen, die den Weg des Himmels klar verstehen, die im Einklang mit dem der Weisen sind und im ganzen Universum und in den vier Weltgegenden mit dem Werk der Dis und Könige vertraut sind, handeln dennoch spontan aus sich selbst heraus: Mit dem Anschein von Unwissenheit sind sie doch ganz still. Die Stille der Weisen gehört ihnen nicht als Folge ihrer geschickten Fähigkeit; alle Dinge können ihren Geist nicht stören – aus diesem Grund sind sie still. Wenn Wasser still ist, zeigt seine Klarheit den Bart und die Augenbrauen (desjenigen, der hineinschaut). Es ist ein perfektes Niveau, und der größte Handwerker nimmt seine Regel davon. Solch ist die Klarheit von stillem Wasser, und wie viel größer ist die des menschlichen Geistes! Der stille Geist des Weisen ist der Spiegel von Himmel und Erde, das Glas aller Dinge. Leere, Stille, Gelassenheit, Geschmacklosigkeit, Ruhe, Schweigen und Nicht-Handeln – dies ist das Niveau von Himmel und Erde und die Vollkommenheit des Dao und seiner Eigenschaften. Daher fanden die Dis, Könige und Weisen darin ihre Ruhestätte. Hier ruhend, waren sie leer; aus ihrer Leere kam Fülle; aus ihrer Fülle kamen die feinen Unterscheidungen (der Dinge). Aus ihrer Leere kam Stille; dieser Stille folgte Bewegung; ihre Bewegungen waren erfolgreich. Aus ihrer Stille kam ihr Nicht-Handeln. Nichts tuend, übertrugen sie die Amtsgeschäfte auf ihre Angestellten. Nichts tun wurde von einem Gefühl der Zufriedenheit begleitet. Wo dieses Gefühl der Zufriedenheit ist, finden Sorgen und Schwierigkeiten keinen Platz; und die Lebensjahre sind viele. Leere, Stille, Gelassenheit, Geschmacklosigkeit, Ruhe, Schweigen und Nichts tun sind die Wurzel aller Dinge. Wenn dies verstanden wird, finden wir einen Herrscher auf dem Thron wie Yao und einen Minister wie Shun. Wenn damit eine hohe Position besetzt wird, finden wir die Eigenschaften der Dis und Könige – die Söhne des Himmels; mit diesem in einer niedrigen Position finden wir die mysteriösen Weisen, die ungekrönten Könige, mit ihren Wegen. Wenn sie sich damit (aus dem öffentlichen Leben) zurückziehen und sich in Muße vergnügen, finden wir die Gelehrten, die an Flüssen und Meeren, zwischen Hügeln und Wäldern wohnen, alle unterwürfig; wenn sie damit ins aktive Leben treten und ihr Zeitalter trösten, ist ihr Verdienst groß, und ihr Ruhm ist ausgezeichnet – und die ganze Welt wird zu einer Einheit. (Solche Menschen) werden durch ihre Stille zu Weisen; und durch ihre Bewegung zu Königen. Nichts tuend, werden sie geehrt; in ihrer einfachen Schlichtheit kann niemand auf der Welt mit ihnen (um die Palme der) Vortrefflichkeit wetteifern. Das klare Verständnis der Tugend von Himmel und Erde ist das, was „Die Große Wurzel“ und „Der Große Ursprung“ genannt wird; – diejenigen, die es haben, sind in Harmonie mit dem Himmel, und so schaffen sie alle gerechten Ordnungen in der Welt – sie sind diejenigen, die in Harmonie mit den Menschen sind. In Harmonie mit den Menschen zu sein, wird die Freude der Menschen genannt; in Harmonie mit dem Himmel zu sein, wird die Freude des Himmels genannt.

Zhuangzi sagte: „Mein Meister! Mein Meister! Er soll alle Dinge zerhacken und vermischen, ohne grausam zu sein; er soll seine Gunst allen Zeitaltern gewähren, ohne wohlwollend zu sein. Er ist älter als die höchste Antike und doch nicht alt. Er überzieht die Himmel und stützt die Erde; von ihm ist die Gestaltung aller Formen ohne jegliche kunstvolle Fertigkeit! Dies ist es, was die Freude des Himmels genannt wird. Daher heißt es: ‚Diejenigen, die die Freude des Himmels während ihres Lebens kennen, handeln wie der Himmel und durchlaufen im Tod eine Transformation wie (andere) Dinge; in ihrer Stille besitzen sie die Qualität des Yin, und in ihrer Bewegung strömen sie als Yang aus.‘ Daher hat derjenige, der die Freude des Himmels kennt, kein Murren gegen den Himmel, noch irgendwelche Beanstandungen an den Menschen; und erleidet keine Verlegenheit durch Dinge, noch irgendeinen Tadel durch Geister. Daher heißt es: ‚Seine Bewegungen sind die des Himmels; seine Stille ist die der Erde; sein ganzer Geist ist gefestigt, und er herrscht über die Welt. Die Geister seiner Toten kommen nicht, um ihn zu erschrecken; er wird nicht von ihren Seelen ermüdet. Seine Worte, die aus seiner Leere und Stille hervorgehen, reichen dennoch bis zum Himmel und zur Erde und zeigen eine Kommunikation mit allen Dingen: Dies ist es, was die Freude des Himmels genannt wird. Diese Freude des Himmels bildet den Geist des Weisen, wodurch er alles unter dem Himmel nährt.‘"

Es war der Weg der Dis und Könige, Himmel und Erde als ihren Ursprung, den Dao und seine Eigenschaften als ihren Herrn und das Nichtstun als ihre ständige Regel zu betrachten. Nichts tuend, konnten sie die ganze Welt zu ihren Diensten nutzen und hätten mehr tun können; handelnd, waren sie nicht ausreichend für den Dienst, der von der Welt von ihnen verlangt wurde. Daher ehrten die Menschen der Antike das Nicht-Handeln. Wenn die Vorgesetzten nichts tun und ihre Untergebenen auch nichts tun, besitzen Untergebene und Vorgesetzte dieselbe Tugend; und wenn Untergebene und Vorgesetzte dieselbe Tugend besitzen, gibt es keine Minister. Wenn Untergebene handeln und ihre Vorgesetzten auch handeln, dann besitzen Vorgesetzte und Untergebene denselben Dao; und wenn Vorgesetzte und Untergebene denselben Dao besitzen, gibt es niemanden, der als Herr vorsitzt. Aber dass die Vorgesetzten nichts tun und dadurch die Welt in ihren Dienst nehmen, und dass die Untergebenen, während sie handeln, im Dienst der Welt beschäftigt werden, ist ein unveränderliches Prinzip. Daher dachten die alten Könige, die über die Welt herrschten, obwohl ihr Wissen (alle Operationen von) Himmel und Erde umfasste, selbst nicht darüber nach; obwohl ihre feine Unterscheidung die kunstvolle Gestaltung aller Dinge schätzte, sagten sie kein Wort darüber; obwohl ihre Macht alles innerhalb der Meere umfasste, taten sie selbst nichts. Der Himmel produziert nichts, doch alle Dinge erfahren ihre Transformationen; die Erde bewirkt kein Wachstum, doch alle Dinge erhalten ihre Nahrung; die Dis und Könige taten nichts, doch die ganze Welt bezeugte ihre wirksamen Dienste. Daher heißt es: „Es gibt nichts Geistigeres als den Himmel; es gibt nichts Reicheres als die Erde; es gibt keine Größeren als die Dis und Könige.“ Daher heißt es (weiter): „Die Eigenschaften der Dis und Könige entsprachen denen von Himmel und Erde.“ So nutzten sie (die Operationen von) Himmel und Erde, führten alle Dinge unaufhörlich (in ihren Bahnen) und setzten die verschiedenen Klassen von Menschen in ihren Dienst.

Das Ursprüngliche gehört denen in der höheren Position; Details (der Arbeit) denen in der unteren. Die zusammenfassende Entscheidung gehört dem Herrn; die Feinheiten der Ausführung seinen Ministern. Die Führung der drei Heere und ihrer Männer mit den fünf Waffen ist nur eine geringfügige Eigenschaft; Belohnungen und Strafen mit ihren Vorteilen und Leiden und die Verhängung der fünf Strafen sind nur triviale Elemente der Belehrung; Zeremonien, Gesetze, Maße und Zahlen, mit all den Feinheiten der Rechtsprechung, sind kleine Angelegenheiten in der Regierung; die Klänge von Glocken und Trommeln und die Zurschaustellung von Federn und Fahnen sind die geringfügigsten Dinge in der Musik, und die verschiedenen Grade der Trauergewänder sind die unwichtigsten Manifestationen der Trauer. Diese fünf unwichtigen Zusätze erforderten die Betätigung des erregten Geistes und den Einsatz der Künste des Geistes, um sie nutzbar zu machen. Die Menschen der Antike hatten sie zwar, aber sie stellten sie nicht an die erste Stelle.

Der Herrscher geht voran, und der Minister folgt; der Vater geht voran, und der Sohn folgt; der ältere Bruder geht voran, und der jüngere folgt; der Ältere geht voran, und der Jüngere folgt; der Mann geht voran, und die Frau folgt; der Ehemann geht voran, und die Ehefrau folgt. Dieses Vorangehen des Höheren und Nachfolgen des Niedrigeren zeigt sich im (relativen) Wirken von Himmel und Erde, und daher nahmen die Weisen sie als ihr Muster. Die höhere Position des Himmels und die niedrigere der Erde entsprechen einer Bezeichnung ihrer geisterhaften und intelligenten Eigenschaften. Das Vorangehen von Frühling und Sommer und das Nachfolgen von Herbst und Winter kennzeichnen die Reihenfolge der vier Jahreszeiten. In den Transformationen und dem Wachstum aller Dinge hat jede Knospe und jedes Merkmal seine richtige Form; und darin haben wir ihr allmähliches Reifen und Vergehen, den ständigen Fluss von Transformation und Veränderung. Da also Himmel und Erde, die am geistreichsten sind, als höher und niedriger und durch Vorangehen und Nachfolgen unterschieden werden, wie viel mehr müssen wir dies in den Wegen der Menschen erwarten! Im Ahnentempel wird der Verwandtschaft Ehre erwiesen; am Hof dem Rang; in den Nachbarschaften und Bezirken dem Alter; in der Führung der Geschäfte der Weisheit; dies ist die Ordnung in diesen großen Wegen. Wenn wir vom Lauf (der in ihnen einzuschlagen ist) sprechen und ihre Ordnung nicht beachten, verletzen wir ihren Lauf. Wenn wir vom Lauf sprechen und ihn nicht beachten, warum nennen wir ihn dann so?

Deshalb versuchten die Alten, die den großen Dao klar verstanden, zuerst zu erfassen, was mit Himmel gemeint war, und der Dao und seine Eigenschaften folgten danach. Als dies erfasst war, kamen Güte und Gerechtigkeit. Als diese erfasst waren, kamen die Unterscheidung der Pflichten und deren Einhaltung. Dies vollbracht, folgten Objekte und ihre Namen. Nach Objekten und ihren Namen kam der Einsatz von Menschen entsprechend ihren Eigenschaften: Darauf folgte die Prüfung der Menschen und ihrer Arbeit. Dies führte zur Billigung oder Missbilligung derselben, worauf wiederum die Zuteilung von Belohnungen und Strafen folgte. Danach verstanden die Dummen und die Intelligenten, was von ihnen verlangt wurde, und die Ehrenwerten und die Niedrigen besetzten ihre jeweiligen Positionen. Die Guten und Fähigen und die ihnen Unterlegenen taten aufrichtig ihr Bestes. Ihre Fähigkeiten wurden verteilt; die in ihren offiziellen Namen enthaltenen Pflichten wurden erfüllt. Auf diese Weise dienten sie ihren Vorgesetzten, nährten ihre Untergebenen, ordneten die Dinge und kultivierten ihre Personen. Sie zogen ihr Wissen und ihre Pläne nicht zu Rate; sie waren gezwungen, auf (die Methode des) Himmels zurückzugreifen: Dies wurde als die Vollkommenheit der Herrschaft des Großen Friedens bezeichnet.

Daher heißt es im Buch: „Es gibt Objekte und es gibt ihre Namen.“ Objekte und ihre Namen hatten die Alten; aber sie stellten sie nicht an die erste Stelle. Wenn die Alten vom Großen Dao sprachen, gaben sie erst nach vier weiteren Schritten den „Objekten und ihren Namen“ einen Platz, und nach acht Schritten den „Belohnungen und Strafen“. Hätten sie auf einmal von „Objekten und ihren Namen“ gesprochen, hätten sie Unwissenheit über die Wurzel (der Regierung) gezeigt; hätten sie auf einmal von „Belohnungen und Strafen“ gesprochen, hätten sie Unwissenheit über die ersten Schritte davon gezeigt. Diejenigen, deren Worte eine solche Umkehrung des (richtigen) Kurses oder eine Gegensätzlichkeit dazu darstellen, sind (nur geeignet), von anderen beherrscht zu werden – wie können sie andere beherrschen? Auf einmal von „Objekten und ihren Namen“ und von „Belohnungen und Strafen“ zu sprechen, zeigt nur, dass der Sprecher die Instrumente der Regierung kennt, aber nicht die Methode davon, geeignet ist, als Instrument in der Welt eingesetzt zu werden, aber nicht geeignet ist, andere als seine Instrumente zu benutzen: Er ist das, was wir einen bloßen Sophisten nennen, einen Mann einer kleinen Idee. Zeremonien, Gesetze, Zahlen, Maße, mit all den Feinheiten der Rechtsprechung, hatten die Alten; aber durch diese dienen die Untergebenen ihren Vorgesetzten; es ist nicht durch diese, dass diese Vorgesetzten die Welt nähren.

Einst fragte Shun Yao und sprach: „Wie gebraucht Eure Majestät durch die Gnade des Himmels Euren Geist?“ Die Antwort war: „Ich zeige einfach keine Arroganz gegenüber den Hilflosen; ich vernachlässige die armen Leute nicht; ich trauere um die Sterbenden; ich liebe ihre kleinen Kinder; und ich bemitleide ihre Witwen.“ Shun erwiderte: „Bewundernswert, soweit es geht; aber es ist nicht das, was groß ist.“ „Wie also“, fragte Yao, „denkt Ihr, sollte ich handeln?“ Shun antwortete: „Wenn (ein Herrscher) die Tugend des Himmels besitzt, dann zeigt er sich in seinem Handeln in Stille. Die Sonne und der Mond scheinen (einfach), und die vier Jahreszeiten nehmen ihren Lauf. So ist es mit den regelmäßigen Erscheinungen von Tag und Nacht und mit der Bewegung der Wolken, durch die der Regen verteilt wird.“ Yao sagte: „Dann habe ich mich nur hartnäckig geplagt! Was Ihr wünscht, ist, in Harmonie mit dem Himmel zu sein, während ich wünsche, in Harmonie mit den Menschen zu sein.“ Nun, (der Weg von) Himmel und Erde wurde von alters her hoch geschätzt, und Huang-Di, Yao und Shun vereinigten sich in seiner Bewunderung. Daher taten die Könige der alten Welt nichts, sondern versuchten, diesen Weg nachzuahmen.

Konfuzius ging nach Westen, um (einige) Schriften in der Bibliothek von Zhou zu hinterlegen, als Zi-lu ihm riet und sprach: „Ich habe gehört, dass der für dieses Zheng-Archiv von Zhou zuständige Beamte ein gewisser Lao Dan war, der sein Amt niedergelegt hat und in seinem eigenen Haus lebt. Da Ihr, Meister, diese Schriften hier hinterlegen wollt, warum geht Ihr nicht zu ihm und bittet ihn um seine Hilfe (um Euer Ziel zu erreichen)?“ Konfuzius sagte: „Gut;“ und er ging und sah Lao Dan, der seine Hilfe verweigerte. Daraufhin gab er einen Auszug aus den Zwölf Klassikern, um den anderen von seinen Ansichten zu überzeugen. Lao Dan unterbrach ihn jedoch, während er sprach, und sagte: „Das ist zu vage; lasst mich die Essenz davon in Kürze hören.“ Konfuzius sagte: „Die Essenz davon befasst sich mit Güte und Gerechtigkeit.“ Der andere sagte: „Lasst mich fragen, ob Ihr Güte und Gerechtigkeit als die Natur des Menschen betrachtet?“ „Ja“, war die Antwort. „Wenn der Edle nicht gütig ist, wird er seinen Charakter nicht erfüllen; wenn er nicht gerecht ist, könnte er genauso gut nicht geboren sein. Güte und Gerechtigkeit sind wahrhaftig die Natur des Menschen.“ Lao Dan fuhr fort: „Lasst mich fragen, was Ihr unter Güte und Gerechtigkeit versteht.“ Konfuzius sagte: „Im Innersten seines Herzens in freundlicher Sympathie mit allen Dingen zu sein; alle Menschen zu lieben; und keine egoistischen Gedanken zuzulassen – das ist die Natur von Güte und Gerechtigkeit.“ Lao Dan rief aus: „Ach! Ihr zeigt Eure Unterlegenheit schon fast mit solchen Worten! ‚Alle Menschen lieben!‘ Ist das nicht vage und extravagant? ‚Keine egoistischen Gedanken zuzulassen!‘ – das ist Egoismus! Wenn Ihr, Meister, wollt, dass die Menschen nicht ohne ihre (richtige) Hirtenrolle sind, denkt an Himmel und Erde, die sicherlich ihren unveränderlichen Lauf nehmen; denkt an Sonne und Mond, die sicherlich ihre Helligkeit bewahren; denkt an die Sterne im Tierkreis, die ihre Ordnung und Bahnen beibehalten; denkt an Vögel und Tiere, die es nicht versäumen, sich in ihren Herden zu sammeln; und denkt an die Bäume, die es nicht versäumen, (an ihren Plätzen) zu stehen. Ihr, Meister, ahmt diesen Weg nach und setzt ihn in die Praxis um; eilt voran, diesem Kurs folgend, und Ihr werdet Euer Ziel erreichen. Warum müsst Ihr außerdem mit Güte und Gerechtigkeit so vehement auftreten, als ob Ihr eine Trommel schlüget und einen entlaufenen Sohn suchtet (nur um ihn noch mehr weglaufen zu lassen)? Ach! Meister, Ihr stiftet Unordnung in der Natur des Menschen!“

Shi-cheng Qi, having an interview with Laozi, asked him, saying, 'I heard, Master, that you were a sage, and I came here, wishing to see you, without grudging the length of the journey. During the stages of the hundred days, the soles of my feet became quite callous, but I did not dare to stop and rest. Now I perceive that you are not a sage. Because there was some rice left about the holes of the rats, you sent away your younger sister, which was unkind; when your food, whether raw or cooked, remains before you not all consumed, you keep on hoarding it up to any extent.' Laozi looked indifferent, and gave him no answer.Next day Qi again saw Laozi, and said, 'Yesterday I taunted you; but to-day I have gone back to a better mood of mind. What is the cause (of the change)?' Laozi replied, 'I consider that I have freed myself from the trammels of claiming to be artfully knowing, spirit-like, and sage. Yesterday if you had called me an ox, you might have done so; or if you had called me a horse, you might have done so. If there be a reality (corresponding to men's ideas), and men give it a name, which another will not receive, he will in the sequel suffer the more. My manner was what I constantly observe - I did not put it on for the occasion.'Shi-cheng Qi sidled away out of Lao's shadow; then he retraced his steps, advanced forward, and asked how he should cultivate himself. The reply was, 'Your demeanour is repelling; you stare with your eyes; your forehead is broad and yet tapering; you bark and growl with your mouth; your appearance is severe and pretentious; you are like a horse held by its tether, you would move, but are restrained, and (if let go) would start off like an arrow from a bow; you examine all the minutiae of a thing; your wisdom is artful, and yet you try to look at ease. All these are to be considered proofs of your want of sincerity. If on the borders one were to be found with them, he would be named a Thief.'

Der Meister sagte: „Das Dao erschöpft sich nicht im Größten und fehlt niemals im Kleinsten; daher ist es vollständig und in allem verbreitet zu finden. Wie weit ist seine universelle Auffassungsgabe! Wie unergründlich ist seine Tiefe! Die Verkörperung seiner Eigenschaften in Güte und Gerechtigkeit ist nur ein kleines Ergebnis seines geistartigen Wirkens; aber nur der vollkommene Mensch kann dies bestimmen. Der vollkommene Mensch hat die Verantwortung für die Welt – ist diese Verantwortung nicht groß? Und doch ist sie nicht ausreichend, um ihn zu verwirren. Er hält die Zügel der Macht über die ganze Welt in der Hand, und doch ist es ihm nichts. Seine Unterscheidungskraft erkennt alles Falsche, und kein Gewinnstreben bewegt ihn. Er dringt zur Wahrheit der Dinge vor und kann das Grundlegende bewahren. So sind Himmel und Erde ihm äußerlich, und er betrachtet alle Dinge mit Gleichgültigkeit, und sein Geist wird niemals von ihnen eingeengt. Er hat das Dao erfasst und ist in Harmonie mit seinen Eigenschaften; er schiebt Güte und Gerechtigkeit (an ihren richtigen Platz) zurück und behandelt Zeremonien und Musik als (einfache) Gäste: Ja, der Geist des vollkommenen Menschen bestimmt alle Dinge richtig.“

Was die Welt als die wertvollste Darstellung des Dao ansieht, findet sich in Büchern. Aber Bücher sind nur eine Sammlung von Wörtern. Wörter haben etwas Wertvolles in sich – was in Wörtern wertvoll ist, sind die Ideen, die sie vermitteln. Aber diese Ideen sind eine Abfolge von etwas anderem – und was dieses Etwas anderes ist, kann nicht durch Wörter vermittelt werden. Wenn die Welt, wegen des Wertes, den sie Wörtern beimisst, diese in Büchern festhält, mag das, wofür sie sie so schätzt, es nicht verdienen, geschätzt zu werden – weil das, was sie schätzt, nicht das wirklich Wertvolle ist. So ist es, dass das, was wir ansehen und sehen können, (nur) die äußere Form und Farbe ist, und das, was wir hören und hören können, (nur) Namen und Klänge sind. Ach! dass die Menschen der Welt denken sollten, dass Form und Farbe, Name und Klang ausreichen sollten, um ihnen die wahre Natur des Dao zu geben. Form und Farbe, Name und Klang sind sicherlich nicht ausreichend, um seine wahre Natur zu vermitteln; und so ist es, dass ‚die Weisen nicht sprechen und diejenigen, die sprechen, nicht weise sind‘. Wie sollte die Welt diese wahre Natur kennen?

Herzog Huan, oben in seiner Halle sitzend, las (einst) ein Buch, und der Stellmacher Bian fertigte unten ein Rad an. Hammer und Meißel beiseitelegend, stieg Bian die Stufen hinauf und sagte: „Ich wage Eure Gnaden zu fragen, welche Worte Ihr lest?“ Der Herzog sagte: „Die Worte der Weisen.“ „Sind diese Weisen lebendig?“, fuhr Bian fort. „Sie sind tot“, war die Antwort. „Dann“, sagte der andere, „was Ihr, mein Herrscher, lest, sind nur die Überreste und Ablagerungen dieser alten Männer.“ Der Herzog sagte: „Wie könnt Ihr, ein Stellmacher, etwas über das Buch zu sagen haben, das ich lese? Wenn Ihr Euch erklären könnt, sehr wohl; wenn nicht, sollt Ihr sterben!“ Der Stellmacher sagte: „Euer Diener wird die Sache aus der Sicht seines eigenen Handwerks betrachten. Beim Radmachen, wenn ich sanft vorgehe, ist das angenehm genug, aber die Verarbeitung ist nicht stark; wenn ich gewaltsam vorgehe, ist das mühsam und die Verbindungen passen nicht. Wenn die Bewegungen meiner Hand weder (zu) sanft noch (zu) gewaltsam sind, wird die Idee in meinem Kopf verwirklicht. Aber ich kann (wie man das macht) nicht mündlich erklären; es steckt ein Trick dahinter. Ich kann den Trick meinem Sohn nicht beibringen, noch kann mein Sohn ihn von mir lernen. So ist es, dass ich in meinem siebzigsten Lebensjahr bin und (immer noch) im Alter Räder mache. Aber diese Alten, und was sie nicht vermitteln konnten, sind tot und gegangen: Also dann, was Ihr, mein Herrscher, lest, sind nur ihre Überreste und Ablagerungen!“