Die Sonne und der Mond drehen sich unaufhörlich. Musik der Natur gegen menschliche Künstlichkeit. Die verrottenden konfuzianischen Riten.

Wie (unaufhörlich) der Himmel sich dreht! Wie (ständig) die Erde in Ruhe verweilt! Und streiten Sonne und Mond um ihre (jeweiligen) Plätze? Wer wacht über und lenkt diese (Dinge)? Wer verbindet und verknüpft sie miteinander? Wer ist es, der sie ohne Mühe oder Anstrengung seinerseits verursacht und erhält? Ist es vielleicht, dass es eine geheime Feder gibt, infolge derer sie nicht anders sein können, als sie sind? Oder ist es vielleicht, dass sie sich so bewegen und drehen, wie sie es tun, und sich nicht selbst aufhalten können? (Dann) wie die Wolken zu Regen werden! Und wie der Regen wieder die Wolken bildet! Wer verbreitet sie so reichlich? Wer ist es, der, ohne Mühe oder Anstrengung seinerseits, diesen elementaren Genuss hervorbringt und ihn anzuregen scheint? Die Winde erheben sich im Norden; einer weht nach Westen, und ein anderer nach Osten; während einige nach oben steigen, unsicher in ihrer Richtung. Durch wessen Atem werden sie erzeugt? Wer ist es, der, ohne eigene Mühe und Anstrengung, all ihre Wellenbewegungen bewirkt? Ich wage, nach ihrer Ursache zu fragen.Wu-xian Shao sagte: „Komm, und ich will es dir sagen. Zum Himmel gehören die sechs extremen Punkte und die fünf Elemente. Wenn die Dis und Könige in Übereinstimmung mit ihnen handelten, gab es gute Regierung; wenn sie gegen sie handelten, gab es Böses. Die Dinge (beschrieben) in den neun Abschnitten (der Schrift) von Luo beobachtend, war ihre Regierung vollendet und ihre Tugend vollständig. Sie inspizierten und erleuchteten das Reich unter ihnen, und alle unter dem Himmel anerkannten und unterstützten sie. So war der Zustand unter den erhabenen (Souveränen) und denen vor ihnen.“

Tang, der oberste Verwalter von Shang, fragte Zhuangzi nach der Güte, und die Antwort war: „Wölfe und Tiger sind gütig.“ „Was meinst du damit?“, fragte Tang. Zhuangzi erwiderte: „Vater und Sohn (unter ihnen) sind einander zugetan. Warum sollten sie nicht als gütig angesehen werden?“ „Erlaube mir, nach vollkommener Güte zu fragen“, fuhr der andere fort. Zhuangzi sagte: „Vollkommene Güte lässt (das Gefühl) der Zuneigung nicht zu.“ Der Minister sagte: „Ich habe gehört, dass es ohne (das Gefühl der) Zuneigung keine Liebe gibt, und ohne Liebe keine kindliche Pflicht – ist es zulässig zu sagen, dass die vollkommen Guten nicht kindlich sind?“ Zhuangzi erwiderte: „So ist der Fall nicht darzustellen. Vollkommene Güte ist das Höchste – kindliche Pflicht reicht bei weitem nicht aus, um sie zu beschreiben. Der Ausspruch, den du zitierst, besagt nicht, dass (solche Güte) die kindliche Pflicht übersteigt – er bezieht sich überhaupt nicht auf eine solche Pflicht. Jemand, der nach Süden reist, kommt (schließlich) nach Ying, und dort, mit dem Gesicht nach Norden stehend, sieht er den Berg Ming nicht. Warum sieht er ihn nicht? Weil er so weit davon entfernt ist. Daher heißt es: ‚Kindliche Pflicht als Teil der Ehrfurcht ist leicht, aber kindliche Pflicht als Teil der Liebe ist schwierig. Wenn sie als Teil der Liebe leicht ist, ist es doch schwierig, die Eltern zu vergessen. Es mag für mich leicht sein, meine Eltern zu vergessen, aber es ist schwierig, meine Eltern dazu zu bringen, mich zu vergessen. Wenn es leicht wäre, meine Eltern dazu zu bringen, mich zu vergessen, ist es schwierig für mich, alle Menschen auf der Welt zu vergessen. Wenn es leicht wäre, alle Menschen auf der Welt zu vergessen, ist es schwierig, sie alle dazu zu bringen, mich zu vergessen.‘Diese Tugend könnte dazu führen, dass man Yao und Shun gering schätzt und nicht wünscht, sie zu sein. Der Nutzen und die wohltätigen Einflüsse davon reichen über zehntausend Zeitalter, und niemand auf der Welt weiß, woher sie kommen. Wie kannst du einfach einen tiefen Seufzer tun und (so) von Güte und kindlicher Pflicht sprechen? Kindliche Pflicht, geschwisterlicher Respekt, Güte, Gerechtigkeit, Loyalität, Aufrichtigkeit, Standhaftigkeit und Reinheit – all dies kann in den Dienst dieser Tugend gestellt werden, aber es reicht bei weitem nicht aus, um ihr gleichzukommen. Daher heißt es: „Dem, der das Edelste besitzt, sind alle Würden eines Staates nichts; dem, der den größten Reichtum besitzt, ist der ganze Reichtum eines Staates nichts; dem, der alles hat, was er sich wünschen könnte, sind Ruhm und Lob nichts.“ So lässt der Dao keinen Ersatz zu.

Bei-men Cheng fragte Huang-Di und sagte: „Ihr, oh Di, habt eine Aufführung der Musik des Xian-chi auf dem offenen Land nahe dem Dong-ting-See gefeiert. Als ich den ersten Teil davon hörte, hatte ich Angst; der nächste machte mich müde; und der letzte verwirrte mich. Ich wurde erregt und unfähig zu sprechen und verlor meine Selbstbeherrschung.“

Der Di sagte: „Es war wahrscheinlich, dass es dich so beeinflussen würde! Es wurde mit den Instrumenten der Menschen aufgeführt und ganz nach den Einflüssen des Himmels gestimmt. Es entsprach den Prinzipien der Angemessenheit und Gerechtigkeit und war von der Idee der Großen Reinheit durchdrungen. Die perfekte Musik fand zuerst ihre Resonanz in den Angelegenheiten der Menschen und entsprach den Prinzipien des Himmels; sie zeigte das Wirken der fünf Tugenden und entsprach der Spontaneität (die in der Natur sichtbar ist). Danach zeigte sie die vermischten Unterschiede der vier Jahreszeiten und die große Harmonie aller Dinge – die Aufeinanderfolge dieser Jahreszeiten und die Produktion der Dinge in ihrer richtigen Reihenfolge. Bald schwoll sie an, bald verklang sie, ihre friedlichen und kriegerischen Klänge klar unterschieden und wiedergegeben. Bald war sie klar, bald rau, als ob das Zusammenziehen und Ausdehnen der elementaren Prozesse harmonisch (in ihren Noten) verschmolzen. Diese Noten flossen dann in Wellen von Licht dahin, bis ich, wie wenn die Winterschlaf haltenden Insekten sich zum ersten Mal zu bewegen beginnen, den furchterregenden Donnerschlag befahl. Ihr Ende war nicht durch einen förmlichen Abschluss gekennzeichnet, und sie begann wieder ohne Vorspiel. Sie schien zu verklingen und brach dann ins Leben aus; sie endete und erhob sich dann wieder. So ging es regelmäßig und unerschöpflich weiter, und ohne das Eingreifen einer Pause: Das war es, was dich erschreckte.

„Im zweiten Teil (der Aufführung) ließ ich die Harmonie von Yin und Yang beschreiben und umgab sie mit dem Glanz von Sonne und Mond. Ihre Töne waren mal kurz und mal lang, mal sanft und mal hart. Ihre Veränderungen waren jedoch von einer ununterbrochenen Einheit geprägt, obwohl sie nicht von einer festen Regelmäßigkeit beherrscht wurden. Sie erfüllten jedes Tal und jeden Graben; man konnte jede Ritze verschließen und seinen Geist (vor ihrem Eindringen) schützen, doch es gab nichts, das ihnen keinen Zutritt gewährte. Ja, diese Töne hallten langsam wider und konnten als hoch und klar bezeichnet werden. Daher verweilten die Schatten der Toten in ihrer Dunkelheit; die Sonne und der Mond und alle Sterne des Tierkreises folgten ihren jeweiligen Bahnen. Ich ließ (meine Instrumente) verstummen, als (die Aufführung) endete, und ihre (Echos) flossen unaufhörlich weiter. Du dachtest ängstlich darüber nach und konntest es nicht verstehen; du suchtest danach und konntest es nicht sehen; du verfolgtest es und konntest es nicht erreichen. Ganz erstaunt standest du auf dem allseits offenen Weg, lehntest dich an einen alten, verrotteten Dryandra-Baum und summtest. Die Kraft deiner Augen war erschöpft von dem, was du sehen wolltest; deine Kraft versagte in deinem Wunsch, es zu verfolgen, während ich selbst es nicht erreichen konnte. Dein Körper war nur leere Leere, während du versuchtest, deine Selbstbeherrschung zu bewahren: Es war dieses Bemühen, das dich müde machte.

Im letzten Teil (der Darbietung) verwendete ich Noten, die nicht so ermüdend wirkten. Ich verschmolz sie, als ob sie dem Befehl der Spontaneität folgten. Daher kamen sie wie in Verwirrung aufeinanderfolgend, wie ein Pflanzenbüschel, das aus einer Wurzel entspringt, oder wie die Musik eines Waldes, die von keiner sichtbaren Form erzeugt wird. Sie breiteten sich überall aus, ohne eine Spur (ihrer Ursache) zu hinterlassen; und schienen aus tiefer Dunkelheit zu kommen, wo kein Laut zu hören war. Ihre Bewegungen kamen aus dem Nichts; ihre Heimat war in der tiefen Dunkelheit – Bedingungen, die manche Tod nennen würden und manche Leben; manche Frucht nennen würden und manche (lediglich) Blume. Diese Noten, sich bewegend und fließend, sich trennend und verschiebend und keinen regelmäßigen Klängen folgend, die Welt hätte wohl Zweifel an ihnen haben und sie dem Urteil eines Weisen unterbreiten können, denn die Weisen verstehen die Natur dieser Musik und urteilen in Übereinstimmung mit der vorgeschriebenen (Spontaneität). Solange die Quelle dieser Spontaneität nicht berührt wurde und doch die Regulatoren der fünf Noten alle bereit sind – dies ist, was die Musik des Himmels genannt wird, die den Geist ohne den Gebrauch von Worten erfreut. Daher heißt es in der Lobrede des Herrn von Yan: „Du lauschst danach und hörst ihren Klang nicht; du suchst danach und nimmst ihre Form nicht wahr; sie erfüllt Himmel und Erde; sie umhüllt alles innerhalb des Universums.“ Du wolltest sie hören, konntest sie aber nicht aufnehmen; und daher warst du verwirrt.

„Ich spielte zuerst die Musik, die Ehrfurcht einflößen sollte; und du hattest Angst, als ob es eine Geistererscheinung wäre. Ich folgte mit der, die ermüden sollte; und in deiner Müdigkeit hättest du dich zurückgezogen. Ich schloss mit der, die verwirren sollte; und in deiner Verwirrung spürtest du deine Dummheit. Aber diese Dummheit ist dem Dao verwandt; du kannst damit das Dao in deiner Person tragen und es (immer) bei dir haben.“

Als Konfuzius im Westen in Wei reiste, fragte Yan Yuan den Musikmeister Jin und sagte: „Wie steht es wohl mit dem Weg des Meisters?“ Der Musikmeister antwortete: „Ach! Es ist aus mit eurem Meister!“ „Wieso das?“, fragte Yan Yuan; und der andere sagte: „Bevor die Grashunde (beim Opfer) aufgestellt werden, werden sie in eine Kiste oder einen Korb gelegt und mit elegant bestickten Tüchern umwickelt, während der Stellvertreter des Toten und der Gebetsoffizier sich durch Fasten darauf vorbereiten, sie darzubringen. Nachdem sie jedoch aufgestellt wurden, treten Passanten auf ihre Köpfe und Rücken, und die Grasmäher nehmen sie und verbrennen sie beim Kochen. Das ist alles, wofür sie gut sind. Sollte man sie wieder nehmen, sie in die Kiste oder den Korb zurücklegen, sie mit bestickten Tüchern umwickeln und dann beim Herumwandern oder Verweilen an diesem Ort unter ihnen schlafen, wenn er keine (bösen) Träume bekommt, wird er sicher oft von Albträumen geplagt. Nun, hier ist euer Meister, der auf die gleiche Weise die Grashunde, die von den alten Königen dargebracht wurden, nimmt und seine Jünger dazu bringt, unter ihnen herumzuwandern oder zu verweilen und zu schlafen. Aus diesem Grund wurde der Baum (unter dem sie Zeremonien praktizierten) in Sung gefällt; er war gezwungen, Wei zu verlassen; er geriet in Not in Shang und Zhou: Waren das nicht Erfahrungen wie (böse) Träume? Er wurde zwischen Chen und Cai belagert, so dass er sieben Tage lang keine gekochte Speise zu essen hatte und sich in einer Situation zwischen Leben und Tod befand: Waren das nicht Erfahrungen wie der Albtraum?

Wenn Sie auf dem Wasser reisen, ist Ihr bester Plan, ein Boot zu benutzen; wenn an Land, eine Kutsche. Nehmen Sie ein Boot, das (leicht) auf dem Wasser fährt, und versuchen Sie, es an Land zu schieben, und Ihr ganzes Leben lang wird es nicht einmal einen oder zwei Klafter weit fahren: Sind alte Zeiten und die Gegenwart nicht wie Wasser und trockenes Land? Und sind Zhou und Lu nicht wie das Boot und die Kutsche? Jetzt zu versuchen, (die alten Wege von) Zhou in Lu zu praktizieren, ist wie ein Boot auf trockenem Land zu schieben. Es ist nur mühsame Arbeit und hat keinen Erfolg; wer das tut, wird sicher Unglück erleiden. Er hat nicht gelernt, dass er bei der Weitergabe der Künste (einer Zeit) sicher in äußerste Not geraten wird, wenn er versucht, sie an die Bedingungen (einer anderen) anzupassen.

Und hast du nicht die Funktionsweise eines Schöpfbrunnens gesehen? Wenn (dessen Seil) gezogen wird, beugt er sich nach unten; und wenn er losgelassen wird, erhebt er sich. Er wird von einem Menschen gezogen und zieht nicht den Menschen; und so, ob er sich beugt oder aufsteigt, begeht er kein Vergehen gegen den Menschen. Ebenso leiteten die Regeln der Angemessenheit, Gerechtigkeit, Gesetze und Maßnahmen der drei Huangs und fünf Dis ihre Vortrefflichkeit nicht daraus ab, dass sie die gleichen wie die der heutigen Zeit waren, sondern aus ihrer (Eignung für) die Regierung. Wir können sie mit Weißdorn, Birnen, Orangen und Pampelmusen vergleichen, die im Geschmack unterschiedlich sind, aber alle zum Verzehr geeignet sind.

Ebenso ändern sich die Regeln der Angemessenheit, Gerechtigkeit, Gesetze und Maßnahmen je nach Zeit. Wenn man jetzt einen Affen nimmt und ihn in die Gewänder des Herzogs von Zhou kleidet, wird er diese zerbeißen und zerreißen und erst zufrieden sein, wenn er sie ganz losgeworden ist. Und wenn man den Unterschied zwischen Altertum und Gegenwart betrachtet, ist er so groß wie der zwischen dem Affen und dem Herzog von Zhou. Auf die gleiche Weise, als Xi Shi seelisch beunruhigt war, runzelte sie die Stirn und blickte alle in ihrer Nachbarschaft finster an. Eine hässliche Frau aus der Nachbarschaft, die ihre Schönheit sah und bewunderte, ging nach Hause und legte ebenfalls die Hände aufs Herz, um alle um sich herum anzustarren und die Stirn zu runzeln. Als die reichen Leute des Dorfes sie sahen, schlossen sie ihre Türen fest und gingen nicht hinaus; als die armen Leute sie sahen, nahmen sie ihre Frauen und Kinder und rannten vor ihr weg. Die Frau wusste, wie man die runzelnde Schönheit bewundert, aber sie wusste nicht, warum sie, obwohl sie die Stirn runzelte, schön war. Ach! Es ist tatsächlich alles aus mit eurem Meister!

Als Konfuzius in seinem einundfünfzigsten Lebensjahr war, hatte er nichts vom Dao gehört und ging nach Süden nach Pei, um Lao Dan zu sehen, der zu ihm sagte: „Ihr seid gekommen, Herr; nicht wahr? Ich habe gehört, dass Ihr der weiseste Mann des Nordens seid; habt Ihr auch das Dao erlangt?“ „Noch nicht“, war die Antwort; und der andere fuhr fort: „Wie habt Ihr es gesucht?“ Konfuzius sagte: „Ich suchte es in Maßen und Zahlen, und nach fünf Jahren hatte ich es nicht erlangt.“ „Und wie habt Ihr es dann gesucht?“ „Ich suchte es im Yin und Yang, und nach zwölf Jahren habe ich es nicht gefunden.“

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