Der Wille des Gelehrten ist festgelegt, der Geist des Weisen ist frei. Fünf Arten von Menschen – nur eine ist wahr.

Eingefleischte Ideen und eine hohe Einschätzung ihres eigenen Verhaltens; die Welt verlassen und ungewöhnliche Wege gehen; hochmütig reden und andere grollend herabsetzen – all dies ist einfach ein Symptom von Arroganz. Das ist es, was Gelehrte mögen, die sich in die Hügel und Täler zurückziehen, die immer die Welt tadeln und wie verdorrte Bäume abseits stehen oder sich in tiefe Tümpel stürzen. Über Barmherzigkeit, Rechtschaffenheit, Loyalität und Treue sprechen; demütig und sparsam, selbstvergessen und höflich sein – all dies ist einfach ein Symptom der (Selbst-) Kultivierung. Das ist es, was Gelehrte mögen, die die Welt beruhigen wollen, Lehrer und Ausbilder, Männer, die ihre Studien zu Hause und im Ausland betreiben. Über ihre großen Verdienste reden und sich einen großen Namen machen; auf Zeremonien zwischen Herrscher und Minister bestehen; und die Beziehungen zwischen Hoch und Niedrig berichtigen – all dies zeigt, dass ihr einziges Ziel die Förderung der Regierung ist. Das ist es, was Hofbeamte mögen, Männer, die ihren Herrn ehren und den Staat stärken und ihr Möglichstes tun würden, um andere Staaten mit ihrem eigenen zu vereinen. Sümpfe und Seen aufsuchen; an einsamen Orten wohnen; sich mit Angeln beschäftigen und in Muße leben – all dies zeigt, dass ihr einziges Ziel ist, nichts zu tun. Das ist es, was Herren der Flüsse und Meere mögen, Männer, die die Gesellschaft der Welt meiden und in Muße leben wollen. Mit offenem Mund blasen und atmen; den Atem ein- und ausatmen; den alten Atem ausstoßen und neuen aufnehmen; ihre Zeit wie der (schlafende) Bär verbringen und wie ein Vogel den Hals strecken und verdrehen – all dies zeigt einfach den Wunsch nach Langlebigkeit. Das ist es, was die Gelehrten, die ihren Atem manipulieren, und die Männer, die den Körper ernähren und so lange wie Peng Zu leben wollen, mögen.

Eingefleischte Ideen und eine hohe Einschätzung ihres eigenen Verhaltens; die Welt verlassen und ungewöhnliche Wege gehen; hochmütig reden und andere grollend herabsetzen – all dies ist einfach ein Symptom von Arroganz. Das ist es, was Gelehrte mögen, die sich in die Hügel und Täler zurückziehen, die immer die Welt tadeln und wie verdorrte Bäume abseits stehen oder sich in tiefe Tümpel stürzen. Über Barmherzigkeit, Rechtschaffenheit, Loyalität und Treue sprechen; demütig und sparsam, selbstvergessen und höflich sein – all dies ist einfach ein Symptom der (Selbst-) Kultivierung. Das ist es, was Gelehrte mögen, die die Welt beruhigen wollen, Lehrer und Ausbilder, Männer, die ihre Studien zu Hause und im Ausland betreiben. Über ihre großen Verdienste reden und sich einen großen Namen machen; auf Zeremonien zwischen Herrscher und Minister bestehen; und die Beziehungen zwischen Hoch und Niedrig berichtigen – all dies zeigt, dass ihr einziges Ziel die Förderung der Regierung ist. Das ist es, was Hofbeamte mögen, Männer, die ihren Herrn ehren und den Staat stärken und ihr Möglichstes tun würden, um andere Staaten mit ihrem eigenen zu vereinen. Sümpfe und Seen aufsuchen; an einsamen Orten wohnen; sich mit Angeln beschäftigen und in Muße leben – all dies zeigt, dass ihr einziges Ziel ist, nichts zu tun. Das ist es, was Herren der Flüsse und Meere mögen, Männer, die die Gesellschaft der Welt meiden und in Muße leben wollen. Mit offenem Mund blasen und atmen; den Atem ein- und ausatmen; den alten Atem ausstoßen und neuen aufnehmen; ihre Zeit wie der (schlafende) Bär verbringen und wie ein Vogel den Hals strecken und verdrehen – all dies zeigt einfach den Wunsch nach Langlebigkeit. Das ist es, was die Gelehrten, die ihren Atem manipulieren, und die Männer, die den Körper ernähren und so lange wie Peng Zu leben wollen, mögen.

Was diejenigen betrifft, die einen erhabenen Charakter haben, ohne eingefleischte Ideen zu besitzen; die den Weg der Selbstkultivierung ohne Barmherzigkeit und Rechtschaffenheit gehen; die in der Regierung erfolgreich sind, ohne große Verdienste oder Ruhm zu erlangen; die ihre Ruhe genießen, ohne sich an Flüsse und Meere zurückzuziehen; die Langlebigkeit erreichen, ohne den Atem zu kontrollieren; die alles vergessen und doch alles besitzen; deren Gelassenheit unbegrenzt ist, während alle Dinge, die wertvoll sind, ihnen folgen: Solche Menschen folgen dem Weg des Himmels und der Erde und zeigen die Eigenschaften der Weisen.

Daher heißt es: „Gelassenheit, Gleichgültigkeit, Stille, Ruhe, absolute Leere und Nicht-Handeln: Dies sind die Eigenschaften, die das Gleichgewicht von Himmel und Erde aufrechterhalten und die Substanz des Dao und seiner Merkmale sind.“

Demnach heißt es auch: „Der Weise ist völlig ausgeruht, und so ist (sein Geist) ausgeglichen und in Frieden. Dieses Gleichgewicht und diese Ruhe zeigen sich in seiner Gelassenheit und Gleichgültigkeit. In diesem Zustand des Gleichgewichts und der Ruhe, der Gelassenheit und Gleichgültigkeit finden Ängste und Übel keinen Zugang zu ihm, kein verderblicher Einfluss kann ihn überraschen; seine Tugend ist vollkommen, und sein Geist bleibt unversehrt.“

Demnach heißt es auch: „Der Weise ist völlig ausgeruht, und so ist (sein Geist) ausgeglichen und in Frieden. Dieses Gleichgewicht und diese Ruhe zeigen sich in seiner Gelassenheit und Gleichgültigkeit. In diesem Zustand des Gleichgewichts und der Ruhe, der Gelassenheit und Gleichgültigkeit finden Ängste und Übel keinen Zugang zu ihm, kein verderblicher Einfluss kann ihn überraschen; seine Tugend ist vollkommen, und sein Geist bleibt unversehrt.“

Daher heißt es (weiterhin): „Das Leben des Weisen ist (wie) das Wirken des Himmels; und sein Tod ist die allen Dingen gemeinsame Transformation. In seiner Stille ist seine Tugend dieselbe wie die des Yin, und in der Bewegung ist seine Ausbreitung wie die des Yang. Er ergreift nicht die Initiative, um Glück oder Unglück zu erzeugen. Er reagiert auf den auf ihn wirkenden Einfluss und bewegt sich, wenn er den Druck spürt. Er erhebt sich nur zum Handeln, wenn er dazu gezwungen ist. Er verwirft Weisheit und Erinnerungen an die Vergangenheit; er folgt den Linien seiner vom Himmel gegebenen Natur; und daher erleidet er kein Unglück vom Himmel, keine Verwicklung durch Dinge, keinen Tadel von Menschen und keinen Vorwurf von den Geistern der Toten. Sein Leben scheint dahinzufließen; sein Tod scheint eine Ruhe zu sein. Er hegt keine ängstlichen Zweifel; er schmiedet keine Pläne im Voraus. Sein Licht ist ohne Prunk; sein guter Glaube ist ohne vorherige Absprache. Sein Schlaf ist ungestört von Träumen; sein Erwachen folgt keinen Sorgen. Sein Geist ist arglos und rein; seine Seele ist nicht der Müdigkeit unterworfen. Leer und ohne Selbstbehauptung, gelassen und gleichgültig, stimmt er mit der Tugend des Himmels überein.“

Deshalb heißt es (weiter): „Traurigkeit und Freude zeigen ein verderbliches Element in der Tugend (derjenigen, die sie empfinden); Freude und Zorn zeigen einen Fehler in ihrem Verlauf; Liebe und Hass zeigen ein Versagen ihrer Tugend. Daher ist es die Vollkommenheit der Tugend, wenn der Geist frei von Kummer und Freude ist; die Vollkommenheit der Ruhe, wenn man einen unerschütterlichen Geist hat; die Vollkommenheit der Leere, wenn man keinen Widerstand spürt; die Vollkommenheit der Gleichgültigkeit, wenn man keinen Verkehr mit (äußeren) Dingen hat; und die Vollkommenheit der Reinheit, wenn man keine rebellische Unzufriedenheit hat.“

Daher heißt es (weiterhin): „Wenn der Körper geplagt wird und nicht ruht, wird er verbraucht; wenn der Geist ohne Unterlass benutzt wird, wird er ermüdet; und wenn er ermüdet, erschöpft er sich. Es ist die Natur des Wassers, dass es, wenn es frei von Beimischungen ist, klar ist und, wenn es nicht bewegt wird, eben ist; während es, wenn es behindert wird und nicht fließen kann, seine Klarheit nicht bewahren kann – ein Abbild der Tugend des Himmels.“

Daher heißt es (noch einmal): „Rein und unvermischt zu sein; still und gleichmäßig, ohne sich zu verändern; gleichgültig und nichts zu tun; sich zu bewegen und doch wie der Himmel zu handeln: dies ist der Weg, den Geist zu nähren.

Wer ein in Gan-Yue gefertigtes Schwert besitzt, bewahrt es sorgfältig in einer Schatulle auf und wagt es nicht zu benutzen – es gilt als die Vollkommenheit wertvoller Schwerter. Doch der menschliche Geist strömt in alle Richtungen aus, fließt unbegrenzt, reicht bis zum Himmel und umhüllt die Erde. Er verwandelt und nährt alle Dinge und kann durch keine Form dargestellt werden. Sein Name ist „die Göttlichkeit (im Menschen)“. Es ist nur der Weg der reinen Einfachheit, der den Geist bewahrt und schützt. Wenn dieser Weg bewahrt und nicht verloren geht, wird er eins mit dem Geist; und in dieser ätherischen Verschmelzung handelt er in Harmonie mit dem geordneten Wirken des Himmels.“ Es gibt das volkstümliche Sprichwort: „Die Mehrheit der Menschen hält Gewinn für das Wichtigste; reine Gelehrte, Ruhm; die Weisen und Fähigen schätzen ihren Ehrgeiz; der Weise schätzt die essentielle Reinheit.“ Daher ist Einfachheit die Bezeichnung dessen, worin keine Beimischung ist; Reinheit dessen, worin der Geist nicht beeinträchtigt ist. Wer Einfachheit und Reinheit verkörpern kann, den nennen wir den Wahren Menschen.