Wer seine Natur durch Studium korrigiert, hat sie verloren. Kehre zur Einfachheit und zum Ursprung zurück.

Jene, die ihre Natur durch gewöhnliches Lernen korrigieren wollen, um sie in ihren ursprünglichen Zustand zurückzuführen, und jene, die ihre Begierden durch gewöhnliche Denkweisen regulieren wollen, um dadurch ihre Intelligenz zur Perfektion zu führen, müssen als verblendete und unwissende Menschen bezeichnet werden.

Die Alten, die den Dao regulierten, pflegten ihre Fähigkeit des Wissens durch ihre Gelassenheit, und enthielten sich ihr ganzes Leben lang, diese Fähigkeit in die Tat umzusetzen – man muss sagen, dass sie (dadurch auch) ihre Gelassenheit durch ihr Wissen pflegten. Wenn die Fähigkeit des Wissens und die Gelassenheit (so) verschmelzen und sich gegenseitig nähren, dann entstehen aus der Natur Harmonie und geordnete Methode. Die Attribute (des Dao) bilden die Harmonie; der Dao (selbst) sichert die geordnete Methode. Wenn die Attribute in einer universellen Praxis der Nachsicht erscheinen, haben wir die Menschlichkeit; wenn der Weg ganz von geordneter Methode gekennzeichnet ist, haben wir die Gerechtigkeit; wenn die Gerechtigkeit klar manifestiert ist und (alle) Dinge mit Zuneigung betrachtet werden, haben wir die Loyalität; wenn der (Herz-)Kern so (rein) und echt ist und auf seine (richtigen) Eigenschaften zurückgeführt wird, haben wir die Musik; wenn diese Aufrichtigkeit im gesamten Bereich der Fähigkeit erscheint und ihre Demonstrationen mit dem Elegantem übereinstimmen, haben wir die Zeremonie. Wenn Zeremonien und Musik unvollkommen und einseitig ausgeführt werden, gerät die Welt in Verwirrung. Wenn Menschen andere berichtigen wollen und ihre eigene Tugend verdunkelt ist, reicht es nicht aus, sich auf sie auszudehnen. Wenn versucht wird, sie auszudehnen, werden auch sie ihre (eigene) Natur verlieren.

Die Menschen der Antike teilten, während der chaotische Zustand noch unentwickelt war, die gelassene Ruhe, die der ganzen Welt eigen war. Zu dieser Zeit waren Yin und Yang harmonisch und ruhig; ihr Ruhen und Bewegen verlief ohne Störung; die vier Jahreszeiten hatten ihre festen Zeiten; kein einziges Ding erlitt Schaden, und kein Lebewesen kam zu einem vorzeitigen Ende. Die Menschen mochten (die Fähigkeit des) Wissens besitzen, aber sie hatten keinen Anlass, es zu nutzen. Dies nannte man den Zustand der Perfekten Einheit. Zu dieser Zeit gab es keine Handlung von niemandem, sondern eine ständige Manifestation der Spontaneität.

Dieser Zustand (der Exzellenz) verschlechterte sich und verfiel, bis Sui-ren und Fu-xi aufkamen und ihre Herrschaft über die Welt begannen; daraufhin kam eine Konformität (mit ihren Methoden), aber der Zustand der Einheit ging verloren. Der Zustand verschlechterte sich weiter und verfiel, bis Shen Nong und Huang-Di aufkamen und die Herrschaft über die Welt übernahmen, woraufhin (die Menschen) sich (an ihren Methoden) festhielten, aber selbst nicht mit ihnen konform gingen. Die Verschlechterung und der Verfall setzten sich fort, bis die Herrscher von Tang und Yu begannen, die Welt zu regieren. Diese führten die Methode der Regierung durch Transformation ein, indem sie sich an den Strom (anstatt an die Quelle) hielten, wodurch die Reinheit verfälscht und die Einfachheit (der Natur) zerstört wurde. Sie verließen den Dao und ersetzten ihn durch das Gute, und verfolgten den Kurs der Zufallsvirtuosität. Danach verließen sie ihre Natur und folgten (den Eingebungen) ihres Geistes. Ein Geist und ein anderer verbanden ihr Wissen, waren aber nicht in der Lage, der Welt Ruhe zu verschaffen. Dann fügten sie diesem Wissen (äußere und) elegante Formen hinzu und machten diese immer zahlreicher. Die Formen löschten die (ursprüngliche) Einfachheit aus, bis der Geist durch ihre Vielfalt ertränkt wurde. Danach begannen die Menschen verwirrt und ungeordnet zu sein und hatten keinen Weg, auf dem sie zu ihrer wahren Natur zurückkehren und ihren ursprünglichen Zustand wiederherstellen konnten.

Betrachtet man das Thema aus dieser Perspektive, so sieht man, wie die Welt den (richtigen) Kurs verlor und wie der (von ihr eingeschlagene) Kurs sie nur noch weiter in die Irre führte. Da die Welt und der Weg, als sie zusammenkamen, einander (so) verloren gingen, wie konnten die Menschen des Weges sich in der Welt bemerkbar machen? Und wie konnte die Welt den Weg zu schätzen lernen? Da der Weg keine Mittel hatte, sich in der Welt bemerkbar zu machen, und die Welt keine Mittel hatte, den Weg zu schätzen, war ihre Tugend, obwohl weise Männer nicht in den Hügeln und Wäldern blieben, verborgen – verborgen, aber nicht, weil sie selbst versuchten, sie zu verbergen. Diejenigen, die die Alten „zurückgezogene Gelehrte“ nannten, verbargen ihre Person nicht und ließen sich nicht sehen; sie verschlossen ihre Worte nicht und weigerten sich nicht, sie auszusprechen; sie verbargen ihr Wissen nicht und weigerten sich nicht, es hervorzubringen. Die ihnen von den Zeiten auferlegten Bedingungen waren sehr verzerrt. Hätten die Bedingungen der Zeiten es ihnen erlaubt, in großem Maße in der Welt zu wirken, hätten sie den Zustand der Einheit wiederhergestellt, ohne dass eine Spur (ihres Handelns) wahrgenommen worden wäre. Als diese Bedingungen sie vollständig von solchen Handlungen ausschlossen, schlugen sie tiefere Wurzeln (in sich selbst), waren vollkommen ruhig und warteten. So bewahrten sie (den Weg in) ihrer eigenen Person. Die Alten, die (den Weg in) ihrer eigenen Person bewahrten, versuchten nicht, ihr Wissen durch sophistische Argumente zu beschönigen; sie versuchten nicht, (alles in) der Welt in ihrem Wissen zu umfassen, noch alle Tugenden darin zu begreifen. Einsam und zitternd blieben sie, wo sie waren, und suchten die Wiederherstellung ihrer Natur. Was hatten sie noch mit weiteren Handlungen zu tun? Der Weg ist in der Tat nicht zu verfolgen, noch (alle) seine Merkmale im kleinen Maßstab zu erkennen. Ein wenig Wissen ist schädlich für diese Merkmale; kleine Handlungen sind schädlich für den Weg – daher heißt es: „Sie berichtigten einfach sich selbst.“

Vollkommenes Vergnügen ist das, was mit „der Erreichung des Ziels“ gemeint ist. Was im Altertum „die Erreichung des Ziels“ genannt wurde, bedeutete nicht den Erwerb von Kutschen und Kronen; es bedeutete lediglich, dass nichts weiter für ihr Vergnügen nötig war. Heutzutage bedeutet „die Erreichung des Ziels“ den Erwerb von Kutschen und Kronen. Aber Kutschen und Kronen gehören dem Körper an; sie beeinflussen die Natur, wie sie beschaffen ist, nicht. Wenn solche Dinge zufällig kommen, ist es nur für eine Zeit; da es nur für eine Zeit ist, kann ihr Kommen nicht verhindert und ihr Gehen nicht aufgehalten werden. Daher sollten wir unsere Ziele nicht wegen Kutschen und Kronen nachgeben, noch wegen Not und Bedrängnis auf das Vulgäre (Lernen und Denken) zurückgreifen; beide Bedingungen können gleichermaßen zu unserem Vergnügen beitragen, das einfach darin besteht, frei von Angst zu sein. Wenn nun das Verschwinden des Vergänglichen das Vergnügen nimmt, zeigt diese Ansicht, dass das Vergnügen, das es gegeben hatte, wertlos war. Daher heißt es: „Wer sich in seinem Streben nach Dingen verliert und seine Natur in seinem Studium des Vulgären verliert, muss als Mensch bezeichnet werden, der die Dinge auf den Kopf stellt.“