Der nützliche Baum wird gefällt, der nutzlose überlebt. Die Wildgans, die nicht singen kann, wird getötet. Wo soll man stehen?

Zhuangzi wanderte in den Bergen, als er einen großen Baum mit riesigen Ästen und üppigem Laub sah. Ein Holzfäller ruhte daneben, rührte ihn aber nicht an, und auf die Frage nach dem Grund sagte er, er sei zu nichts nütze. Zhuangzi sagte daraufhin zu seinen Schülern: „Dieser Baum wird, weil sein Holz zu nichts taugt, sein natürliches Alter erreichen.“ Nachdem er den Berg verlassen hatte, übernachtete der Meister im Haus eines alten Freundes, der sich freute, ihn zu sehen, und seinem Diener befahl, eine Gans zu töten und zu kochen. Der Diener sagte: „Eine unserer Gänse kann schnattern, die andere nicht – welche soll ich töten?“ Der Gastgeber sagte: „Töte die, die nicht schnattern kann.“

Am nächsten Tag fragten seine Schüler Zhuangzi: „Gestern lebte der Baum auf dem Berg (sagten Sie) sein Alter aus der Nutzlosigkeit seines Holzes heraus, und jetzt ist die Gans unseres Gastgebers gestorben, weil sie nicht schnattern konnte – welche dieser Bedingungen, Meister, würden Sie vorziehen?“ Zhuangzi lachte und sagte: „(Wenn ich sagte), ich würde es vorziehen, mich in einer Position zwischen Nützlichkeit und Mangel an dieser Eignung zu befinden, das schiene die richtige Position zu sein, aber es wäre nicht so, denn es würde mich nicht vor Ärger bewahren; wohingegen jemand, der seinen Platz auf dem Dao und seinen Eigenschaften einnimmt und dort seine Ruhe und Freude findet, einer solchen Eventualität nicht ausgesetzt ist. Er ist erhaben über Lob und Tadel; bald steigt er (empor) wie ein Drache, bald (bleibt er unten) wie eine Schlange; er wandelt sich mit dem (wechselnden) Charakter der Zeit und will sich keiner einzigen Sache verschreiben; bald in einer hohen, bald in einer niedrigen Position, ist er in Harmonie mit seiner gesamten Umgebung; er erfreut sich in Ruhe mit dem Ursprung aller Dinge; er behandelt Dinge als Dinge und ist selbst kein Ding für sie: wo liegt seine Anfälligkeit, in Schwierigkeiten zu geraten? Dies war die Methode von Shen Nong und Huang-Di. Bei denen, die sich mit den Eigenschaften der Dinge und mit der Lehre und Praxis der menschlichen Beziehungen beschäftigen, ist es nicht so. Vereinigung führt zu Trennung; Erfolg zu Sturz; scharfe Kanten zum Feilen; Ehre zu kritischen Bemerkungen; aktives Bemühen zu Misserfolg; Weisheit zu Intrigen; Minderwertigkeit zu Verachtung: wo ist die Möglichkeit der Unveränderlichkeit in irgendeiner dieser Bedingungen? Denkt daran, meine Schüler. Lasst eure Bleibe hier sein – im Dao und seinen Eigenschaften.“

Yi-liao, ein Beamter aus Shi-nan, traf den Marquis von Lu, der traurig aussah, und fragte ihn nach dem Grund. Der Marquis sagte: „Ich habe die Wege der früheren Könige studiert und das Erbe meiner Vorgänger gepflegt. Ich verehre die Geister der Verstorbenen und ehre die verdienten Männer, dies mit persönlicher Hingabe und ohne die geringste Unterbrechung. Trotzdem entgehe ich dem Unglück nicht, und das ist es, was mich traurig macht.“

Der Beamte sagte: „Die Künste, mit denen Ihr versucht, Unheil abzuwenden, sind oberflächlich. Denkt an den dicht behaarten Fuchs und an den elegant gefleckten Leoparden. Sie wohnen in den Wäldern auf den Hügeln und lauern in ihren Höhlen zwischen den Felsen – still haltend. Nachts streifen sie umher und bleiben tagsüber in ihren Höhlen – so vorsichtig sind sie. Selbst wenn sie unter Hunger, Durst und anderen Nöten leiden, halten sie sich immer noch von den Menschen fern und suchen ihre Nahrung am Jiang und Hu – so entschlossen sind sie. Dennoch können sie der Gefahr des Netzes oder der Falle nicht entgehen; und was ist ihr Fehler? Es sind ihre Felle, die ihnen das Unheil bringen. Und ist der Staat Lu nicht die Haut Eurer Herrlichkeit? Ich wünsche Euch, Eure Haut vom Körper zu reißen, Euer Herz zu reinigen, Eure Begierden abzulegen und Euch dort zu vergnügen, wo Ihr ohne die Anwesenheit eines anderen seid. Im südlichen Staat Yue gibt es einen Bezirk namens ‚Staat der etablierten Tugend‘. Die Menschen sind unwissend und einfach; ihr Ziel ist es, das Denken an sich selbst zu minimieren und ihre Begierden gering zu halten; sie arbeiten, legen aber ihre Gewinne nicht an; sie geben, suchen aber keine Gegenleistung; sie wissen nicht, welche Gerechtigkeit in einem bestimmten Fall von ihnen verlangt wird, noch durch welche Zeremonien ihre Handlungen gekennzeichnet sein sollten; sie handeln auf eine wilde und exzentrische Weise, als wären sie verrückt, halten sich aber dennoch an die großen Verhaltensregeln. Ihre Geburt ist ein Anlass zur Freude; ihr Tod wird von den Bestattungsriten begleitet. Ich würde wünschen, dass Eure Herrlichkeit Euren Staat verlässt; Eure gewöhnlichen Wege aufgibt und auf direktestem Wege in dieses Land reist.“

Der Herrscher sagte: „Der Weg dorthin ist weit und schwierig; es gibt Flüsse und Berge; und da ich weder Boot noch Wagen habe, wie soll ich dorthin gelangen?“ Der Beamte aus Shi-nan erwiderte: „Wenn Euer Herrschaft Euren persönlichen Status ablehnt und Euren Wunsch aufgibt, hier zu bleiben, so wird Euch das als Wagen dienen.“

Der Herrscher erwiderte: „Der Weg dorthin ist einsam und weit, und es sind keine Menschen darauf – wen soll ich als Gefährten haben? Ich habe keine Vorräte vorbereitet, und wie soll ich Nahrung bekommen? Wie soll ich (in das Land) gelangen können?“ Der Beamte sagte: „Minimiert Eure Ausgaben und haltet Eure Bedürfnisse gering, und obwohl Ihr keine Vorräte vorbereitet habt, werdet Ihr feststellen, dass Ihr genug habt. Watet durch die Flüsse und schwimmt auf dem Meer, wo Ihr auch hinblickt, Ihr seht kein Ufer, und je weiter Ihr geht, desto weniger wisst Ihr, wohin Eure Reise führen wird – diejenigen, die Euch zum Ufer begleitet haben, werden zurückkehren, und danach werdet Ihr Euch weit entfernt fühlen. So ist es, dass derjenige, der Menschen (als deren Herrscher) besitzt, in Schwierigkeiten gerät, und derjenige, der von Menschen (als deren Herrscher) besessen wird, unter Traurigkeit leidet; und daher wollte Yao weder Menschen besitzen noch von ihnen besessen werden. Ich möchte Euren Kummer beseitigen und Eure Traurigkeit wegnehmen, und das ist nur (zu erreichen, indem ich Euch dazu bringe), Euch mit dem Dao im Land der Großen Leere zu vergnügen. Wenn ein Mann einen Fluss in einem Boot überquert und ein anderes leeres Gefäß mit ihm kollidiert, wird er, selbst wenn er ein hitziges Temperament hat, nicht wütend darauf sein. Wenn sich jedoch eine Person in diesem Boot befindet, wird er sie lautstark auffordern, aus dem Weg zu gehen. Wenn sein Ruf nicht gehört wird, wird er ihn wiederholen; und wenn der andere dann nicht hört, wird er ein drittes Mal rufen, und dem Ruf böse Worte folgen lassen. Früher war er nicht wütend, aber jetzt ist er es; früher (dachte er), das Boot sei leer, aber jetzt ist eine Person darin. Wenn ein Mensch sich seiner selbst entleeren kann, während seiner Zeit in der Welt, wer kann ihm schaden?“

Bei-gong She sammelte Steuern für Herzog Ling von Wei, die für die Herstellung eines (Glockenspiels) verwendet werden sollten. (Im Zusammenhang mit dieser Arbeit) errichtete er einen Altar außerhalb des Tores der Stadtmauer; und in drei Monaten waren die Glocken fertiggestellt, bis hin zur Aufhängung der oberen und unteren (Reihen). Der Königssohn Qing-ji sah sie und fragte, welche Kunstgriffe er bei ihrer Herstellung angewendet habe. She antwortete: „Außer meiner ungeteilten Aufmerksamkeit wagte ich keine Kunstgriffe anzuwenden. Ich habe den Ausspruch gehört: ‚Nach all dem Schnitzen und Meißeln soll das Ziel die Rückkehr zur Einfachheit sein.‘ Ich war wie ein Kind, das kein Wissen hat; ich war außerordentlich langsam und zögerlich; sie wuchsen wie von selbst wie die sprießenden Pflanzen. Beim Begleiten der Gehenden und Empfangen der Kommenden war mein Ziel weder, die Kommenden zu behindern noch die Gehenden aufzuhalten. Ich ließ diejenigen, die sich stark widersetzten, ihren Weg gehen und akzeptierte diejenigen, die ihr Bestes taten, um zu einer Einigung zu kommen. Ich erlaubte ihnen allen, ihr Äußerstes zu tun, und auf diese Weise sammelte ich morgens und abends die Steuern. Ich hatte nicht die geringste Mühe, und wie viel mehr wird dies bei denen der Fall sein, die den Großen Weg (im großen Stil) verfolgen!“

Konfuzius wurde (von seinen Feinden) zwischen Chen und Cai belagert und hatte sieben Tage lang kein mit Feuer gekochtes Essen. Der Da-gong Ren kam, um ihm zu kondolieren, und sagte: „Ihr wärt fast gestorben.“ „Ja“, war die Antwort. „Hasst Ihr den Tod?“ „Ja.“

Ren fuhr fort: „Ich will versuchen, einen Weg zu beschreiben, auf dem (ein solcher) Tod vermieden werden kann. Im östlichen Meer gibt es Vögel, die yi-dai genannt werden; sie fliegen tief und langsam, als ob sie an Kraft mangelten. Sie fliegen, als ob sie einander führten und unterstützten, und sie drängen sich aneinander, wenn sie ruhen. Niemand wagt es, beim Vorwärtsgehen die Führung zu übernehmen oder beim Rückwärtsgehen der letzte zu sein. Beim Essen wagt niemand, den ersten Bissen zu nehmen, sondern zieht die von anderen übrig gebliebenen Reste vor. Auf diese Weise sind (die Lücken in) ihrer Linie nicht viele, und Außenstehende können ihnen keinen Schaden zufügen, so dass sie Verletzungen entgehen. Der gerade Baum wird zuerst gefällt; der Brunnen mit süßem Wasser ist der erste, der versiegt. Euer Ziel ist es, Eure Weisheit zu verschönern, um die Unwissenden zu erschrecken, und Eure Person zu pflegen, um die Hässlichkeit anderer zu zeigen. Ein Licht leuchtet um Euch herum, als ob Ihr die Sonne und den Mond mit Euch trügt, und so entgeht Ihr solchem Unglück nicht. Früher hörte ich einen hochbegabten Mann sagen: ‚Diejenigen, die prahlen, haben keinen Verdienst. Der Verdienst, der als vollkommen gilt, wird zu verfallen beginnen. Der Ruhm, der als vollkommen gilt, wird zu schwinden beginnen.‘ Wer kann sich von (den Ideen von) Verdienst und Ruhm befreien und zurückkehren und sich auf das Niveau der Menschenmassen stellen? Die Ausübung des Dao fließt nach außen, aber sein Meister kümmert sich nicht darum, dort zu wohnen, wo es gesehen werden kann; seine Errungenschaften darin nehmen ihren Lauf, aber er will nicht in ihrer Darstellung erscheinen. Immer einfach und gewöhnlich, mag er des Verstandes beraubt erscheinen. Er tilgt die Spuren seiner Handlung, gibt Stellung und Macht auf und strebt nicht nach Verdienst und Ruhm. Daher tadelt er die Menschen nicht, und die Menschen tadeln ihn nicht. Der vollkommene Mensch versucht nicht, gehört zu werden; wie kommt es, dass Ihr Euch daran erfreut, dies zu tun?“

Konfuzius sagte: „Ausgezeichnet!“ und daraufhin verabschiedete er sich von seinen Gefährten, verließ seine Schüler, zog sich in die Nähe eines großen Sumpfes zurück, trug Felle und grobes Tuch und aß Eicheln und Kastanien. Er bewegte sich unter Tieren, ohne Unruhe in ihren Herden zu stiften, und unter Vögeln, ohne deren Bewegungen zu stören. Vögel und Tiere verabscheuten ihn nicht; wie viel weniger würden dies Menschen tun!

Konfuzius fragte Zi-sang Hu und sagte: „Ich wurde zweimal aus Lu vertrieben; der Baum wurde über mir in Song gefällt; ich musste aus Wei verschwinden; ich geriet in Shang und Zhou in extreme Not; und ich wurde zwischen Chen und Cai belagert. Ich habe diese verschiedenen Unglücke erlebt; meine engen Gefährten entfernen sich immer mehr von mir; meine Anhänger und Freunde zerstreuen sich immer mehr – warum ist mir all das widerfahren?“

Zi-sang Hu erwiderte: „Habt Ihr nicht von der Flucht von Lin Hui von Jia gehört – wie er sein rundes Jadesymbol des Rangs, tausend Silberstücke wert, aufgab und mit seinem kleinen Sohn auf dem Rücken eilte? Wenn gefragt wird: ‚War es wegen des Marktwerts des Kindes?‘ Aber dieser Wert war gering (verglichen mit dem Wert des Jadesymbols). Wenn wieder gefragt wird: ‚War es wegen der Schwierigkeiten (seines Amtes)?‘ Aber das Kind würde ihm viel mehr Schwierigkeiten bereiten. Warum also gab er das Jadesymbol, tausend Silberstücke wert, auf und eilte mit dem Kind auf dem Rücken fort? Lin Hui (selbst) sagte: ‚Die Verbindung zwischen mir und dem Zeichen beruhte auf dem Gewinn; die zwischen mir und dem Kind war von der Himmelsbestimmung.‘ Wo das Band der Verbindung die Profitabilität ist, wenn der Druck von Armut, Unglück, Not und Verletzung kommt, verlassen sich die Parteien; wenn es von der Himmelsbestimmung ist, halten sie unter denselben Umständen aneinander fest. Nun, zwischen dem Verlassen und dem Festhalten ist der Unterschied groß. Außerdem ist der Umgang edler Menschen geschmacklos wie Wasser, während der Umgang niederträchtiger Menschen süß wie neuer Wein ist. Aber die Geschmacksneutralität der edlen Menschen führt zu Zuneigung, und die Süße der niederträchtigen Menschen zu Abneigung. Die Verbindung, die ohne Grund entsteht, wird ohne Grund in Trennung enden.“

Konfuzius sagte: „Ich habe Eure Anweisungen ehrfürchtig entgegengenommen.“ Und daraufhin kehrte er mit langsamem Schritt und einer angenommenen Gelassenheit in sein eigenes Haus zurück. Dort beendete er das Studium und legte seine Bücher weg. Seine Schüler kamen nicht mehr, um sich vor ihm zu verbeugen (und unterrichtet zu werden), aber ihre Zuneigung zu ihm wuchs nur noch mehr.

Ein weiterer Tag Sang Hu sagte ihm weiter: „Als Shun im Begriff war zu sterben, beauftragte er Yu und sagte: ‚Sei auf der Hut. (Die Anziehungskraft) der Person ist nicht wie die der Sympathie; die (Kraft der) Zuneigung ist nicht wie die Führung (des Beispiels). Wo Sympathie ist, wird es keine Trennung geben; wo (die Führung des) Beispiels ist, wird es keine Mühe geben. Wo weder Trennung noch Mühe ist, müsst ihr nicht nach der Ausschmückung von Formen suchen, um die Person attraktiv zu machen, und wo keine solche Notwendigkeit dieser Formen besteht, wird es sicherlich auch keine für äußere Dinge geben.‘“

Zhuangzi, in einem geflickten Kleid aus grobem Tuch und mit Schnüren zusammengebundenen Schuhen, ging am König von Wei vorbei, der zu ihm sagte: „Wie groß ist Eure Not, Meister?“ Zhuangzi erwiderte: „Es ist Armut, nicht Not! Solange ein Gelehrter den Dao und seine Eigenschaften besitzt, kann er nicht in Not geraten. Zerlumpte Kleidung und mit Schnüren gebundene Schuhe sind ein Zeichen von Armut, nicht von Not. Das nennen wir, die rechte Zeit nicht zu treffen. Haben Eure Majestät den kletternden Affen nicht gesehen? Wenn er sich unter Platanen, Rottannen, Eichen und Kampferbäumen befindet, greift und verdreht er deren Äste (zu einem Schutzschirm), wo er ganz bequem herrscht, so dass selbst Yi oder Peng Meng ihn nicht ausspionieren könnten. Wenn er sich jedoch unter den stacheligen Maulbeer- und Dattelbäumen und anderen Dornen befindet, geht er vorsichtig, blickt misstrauisch zur Seite und zittert bei jeder Bewegung voller Besorgnis – es ist nicht so, dass seine Sehnen und Knochen angespannt sind und ihre Geschmeidigkeit verloren haben, sondern die Situation ist für ihn ungeeignet, und er kann seine Beweglichkeit nicht zeigen. Und nun, da ich unter einem verblendeten Herrscher und aufständischen Ministern lebe, wie ist es mir möglich, nicht in Not zu sein? Mein Fall könnte eine Illustration des Herausschneidens des Herzens von Bi-gan liefern!“

When Confucius was reduced to great distress between Chen and Cai, and for seven days he had no cooked food to eat, he laid hold of a decayed tree with his left hand, and with his right hand tapped it with a decayed branch, singing all the while the ode of Biao-shi. He had his instrument, but the notes were not marked on it. There was a noise, but no blended melody. The sound of the wood and the voice of the man came together like the noise of the plough through the ground, yet suitably to the feelings of the disciples around.

Yan Hui, who was standing upright, with his hands crossed on his breast, rolled his eyes round to observe him. Zhongni, fearing that Hui would go to excess in manifesting how he honoured himself, or be plunged in sorrow through his love for him, said to him, 'Hui, not to receive (as evils) the inflictions of Heaven is easy; not to receive (as benefits) the favours of men is difficult. There is no beginning which was not an end. The Human and the Heavenly may be one and the same. Who, for instance, is it that is now singing?'

Hui said, 'I venture to ask how not to receive (as evils) the inflictions of Heaven is easy.' Zhongni said, 'Hunger, thirst, cold, and heat, and having one's progress entirely blocked up - these are the doings of Heaven and Earth, necessary incidents in the revolutions of things. They are occurrences of which we say that we will pass on (composedly) along with them. The minister of another does not dare to refuse his commands; and if he who is discharging the duty of a minister feels it necessary to act thus, how much more should we wait with ease on the commands of Heaven!'

'What do you mean by saying that not to receive (as benefits) the favours of men is difficult?' Zhongni said, 'As soon as one is employed in office, he gets forward in all directions; rank and emolument come to him together, and without end. But these advantages do not come from one's self - it is my appointed lot to have such external good. The superior man is not a robber; the man of worth is no filcher - if I prefer such things, what am I? Hence it is said, "There is no bird wiser than the swallow." Where its eye lights on a place that is not suitable for it, it does not give it a second glance. Though it may drop the food from its mouth, it abandons it, and hurries off. It is afraid of men, and yet it stealthily takes up its dwelling by his; finding its protection in the altars of the Land and Grain.'

'What do you mean by saying that there is no beginning which was not an end?' Zhongni said, 'The change-- rise and dissolution-- of all things (continually) goes on, but we do not know who it is that maintains and continues the process. How do we know when any one begins? How do we know when he will end? We have simply to wait for it, and nothing more.'

'And what do you mean by saying that the Human and the Heavenly are one and the same?' Zhongni said, 'Given man, and you have Heaven; given Heaven, and you still have Heaven (and nothing more). That man can not have Heaven is owing to the limitation of his nature. The sagely man quietly passes away with his body, and there is an end of it.'

As Zhuang Zhou was rambling in the park of Diao-ling he saw a strange bird which came from the south. Its wings were seven cubits in width, and its eyes were large, an inch in circuit. It touched the forehead of Zhou as it passed him, and lighted in a grove of chestnut trees. 'What bird is this?' said he, 'with such great wings not to go on! and with such large eyes not to see me!' He lifted up his skirts, and hurried with his cross-bow, waiting for (an opportunity to shoot) it. (Meanwhile) he saw a cicada, which had just alighted in a beautiful shady spot, and forgot its (care for its) body. (Just then), a preying mantis raised its feelers, and pounced on the cicada, in its eagerness for its prey, (also) forgetting (its care for) its body; while the strange bird took advantage of its opportunity to secure them both, in view of that gain forgetting its true (instinct of preservation). Zhuang Zhou with an emotion of pity, said, 'Ah! so it is that things bring evil on one another, each of these creatures invited its own calamity.' (With this) he put away his cross-bow, and was hurrying away back, when the forester pursued him with terms of reproach.

When he returned and went into his house, he did not appear in his courtyard for three months. (When he came out), Lin Qie (his disciple) asked him, saying, 'Master, why have you for this some time avoided the courtyard so much?' Zhuangzi replied, 'I was guarding my person, and forgot myself; I was looking at turbid water, till I mistook the clear pool. And moreover I have heard the Master say, "Going where certain customs prevail, you should follow those customs." I was walking about in the park of Diao-ling, and forgot myself. A strange bird brushed past my forehead, and went flying about in the grove of chestnuts, where it forgot the true (art of preserving itself). The forester of the chestnut grove thought that I was a fitting object for his reproach. These are the reasons why I have avoided the courtyard.'

Yang-zi, having gone to Song, passed the night in a lodging-house, the master of which had two concubines - one beautiful, the other ugly. The ugly one was honoured, however, and the beautiful one contemned. Yang-zi asked the reason, and a little boy of the house replied, 'The beauty knows her beauty, and we do not recognise it. The ugly one knows her ugliness, and we do not recognise it.' Yang-zi said, 'Remember it, my disciples. Act virtuously, and put away the practice of priding yourselves on your virtue. If you do this, where can you go to that you will not be loved?'