He who understands life does not strive. The cicada catcher, the ferryman, the drunkard who survives falls.

Wer die Bedingungen des Lebens versteht, strebt nicht nach dem, was für das Leben nutzlos ist; und wer die Bedingungen des Schicksals versteht, strebt nicht nach dem, was jenseits der Reichweite des Wissens liegt. Um den Körper zu nähren, ist es notwendig, vorher die Dinge (die zu seiner Unterstützung geeignet sind) zu haben; aber es gibt Fälle, in denen ein Überfluss an solchen Dingen vorhanden ist, und doch wird der Körper nicht genährt. Um Leben zu haben, ist es notwendig, dass es den Körper nicht verlassen hat; aber es gibt Fälle, in denen der Körper nicht von ihm verlassen wurde, und doch ist das Leben untergegangen. Wenn das Leben kommt, kann es nicht abgelehnt werden; wenn es geht, kann es nicht aufgehalten werden. Ach! die Menschen der Welt denken, dass die Ernährung des Körpers ausreicht, um das Leben zu erhalten; und wenn eine solche Ernährung nicht ausreicht, um das Leben zu erhalten, was kann dann in der Welt getan werden, das ausreichen wird? Obwohl (alles, was Menschen tun können) unzureichend sein wird, gibt es doch Dinge, die sie tun sollten, und sie versuchen nicht, sie zu vermeiden.

Für diejenigen, die die Fürsorge für den Körper vermeiden wollen, ist es am besten, die Welt aufzugeben. Indem sie die Welt aufgeben, sind sie frei von ihren Verstrickungen. Frei von ihren Verstrickungen sind ihre (Gemüter) korrekt und ihr (Temperament) ausgeglichen. So korrekt und ausgeglichen, gelingt es ihnen, eine Erneuerung des Lebens zu sichern, wie es einige getan haben. Indem sie eine Erneuerung des Lebens sichern, sind sie nicht weit vom Wahren (Geheimnis ihres Seins) entfernt. Aber wie reicht es aus, weltliche Angelegenheiten aufzugeben? und wie reicht es aus, das (Geschäft des) Lebens zu vergessen? Durch das Aufgeben (weltlicher) Angelegenheiten hat der Körper keine Mühe mehr; durch das Vergessen des (Geschäfts des) Lebens leidet die Lebenskraft keine Verminderung. Wenn der Körper vollendet und die Lebenskraft (zu ihrer ursprünglichen Kraft) wiederhergestellt ist, ist der Mensch eins mit dem Himmel. Himmel und Erde sind der Vater und die Mutter aller Dinge. Durch ihre Vereinigung wird der Körper geformt; durch ihre Trennung wird ein (neuer) Anfang herbeigeführt. Wenn Körper und Lebenskraft keine Verminderung erleiden, haben wir das, was man als Kraftübertragung bezeichnen kann. Aus der Lebenskraft entsteht eine weitere vitalere, und der Mensch kehrt zurück, um der Assistent des Himmels zu sein.

Mein Meister Liezi fragte Yin, den Wärter des Tores, und sprach: „Der vollkommene Mensch geht unter Wasser, ohne auf Hindernisse zu stoßen, tritt auf Feuer, ohne verbrannt zu werden, und wandelt hoch über allen Dingen ohne Furcht; ich frage, wie er dies erreicht?“ Der Wärter Yin antwortete: „Es ist durch sein Bewahren des reinen Atems (des Lebens); es ist nicht als eine Leistung seiner Geschicklichkeit oder Kühnheit zu beschreiben. Setz dich, und ich werde es dir erklären. Was immer Form, Erscheinung, Klang und Farbe hat, ist ein Ding; wie kann ein Ding sich von einem anderen unterscheiden? Aber es ist keinem dieser Dinge möglich, das zu erreichen, was ihnen allen vorausging – sie sind nur (Form und) Sichtbarkeit. Aber (der vollkommene Mensch) erreicht es, (gleichsam) formlos zu sein und jenseits der Fähigkeit, verwandelt zu werden. Wenn man dies erreicht und es bis zum höchsten Grad ausführt, wie können dann andere Dinge ihm in den Weg kommen und ihn aufhalten? Er wird den ihm zugewiesenen Platz einnehmen, ohne ihn zu überschreiten, und sich im endlosen Hinweis verborgen halten. Er wird mit Freude den Prozess studieren, der allen Dingen ihren Anfang und ihr Ende gibt. Indem er seine Natur zu einer Einheit sammelt, seine Lebenskraft nährt, seine Tugend konzentriert, wird er in die Herstellung der Dinge eindringen. In diesem Zustand, mit seiner himmlischen Konstitution intakt und ohne Spalt in seinem Geist, wie können Dinge (eindringen und seine Gelassenheit stören)? Man nehme den Fall eines betrunkenen Mannes, der aus seinem Wagen fällt – obwohl er verletzt werden mag, wird er nicht sterben. Seine Knochen und Gelenke sind die gleichen wie die anderer Menschen, aber die Verletzung, die er erleidet, ist anders: sein Geist ist intakt. Er wusste nichts davon, dass er in den Wagen stieg, und wusste nichts davon, dass er daraus fiel. Der Gedanke an Tod oder Leben oder an irgendeine Angst oder Schrecken tritt nicht in seine Brust; und daher begegnet er Gefahren, ohne davor zurückzuschrecken. Völlig unter dem Einfluss des von ihm getrunkenen Likörs ist es so mit ihm – wie viel mehr wäre es so, wenn er unter dem Einfluss seiner himmlischen Konstitution stünde! Der weise Mann ist in seiner himmlischen Konstitution verborgen, und daher kann ihm nichts schaden. Ein Mann, der Rache verfolgt, würde das (Schwert) Mo-yu oder Gan-jiang (das die Tat vollbrachte) nicht zerbrechen; noch würde jemand, so leicht zornig er auch sei, seinen Groll an dem herabgefallenen Ziegel auslassen. Auf diese Weise würde überall unter dem Himmel Frieden herrschen, ohne die Unordnung von Angriffen und Kämpfen, ohne die Strafen des Todes und des Gemetzels: das wäre das Ergebnis des (von mir beschriebenen) Kurses. Wenn die Disposition, die menschlichen Ursprungs ist, nicht entwickelt wird, sondern die, die ein Geschenk des Himmels ist, wird die Entwicklung letzterer Gutes hervorbringen, während die der ersteren Schaden hervorbringen würde. Wenn die letztere nicht überdrüssig wäre und die erstere nicht geringschätzig, würde das Volk fast zu seiner wahren Natur gebracht werden.“

Als Zhongni auf dem Weg nach Chu war, sah er, als er aus einem Wald kam, einen Buckligen, der Zikaden (mit einer Stange) empfing, als ob er sie mit der Hand aufheben würde. „Ihr seid geschickt!“, sagte er zu dem Mann. „Gibt es eine Methode dabei?“ Der Bucklige antwortete: „Ja, die gibt es. Fünf oder sechs Monate lang übte ich mit zwei Kügelchen, bis sie nie herunterfielen, und dann versagte ich nur bei einem kleinen Bruchteil der Zikaden (die ich zu fangen versuchte). Nachdem ich auf die gleiche Weise mit drei (Kügelchen) Erfolg hatte, verpasste ich nur eine von zehn Zikaden. Nachdem ich mit fünf Erfolg hatte, fing ich die Zikaden, als ob ich sie sammeln würde. Mein Körper ist für mich nicht mehr als der Stumpf eines zerbrochenen Stammes, und meine Schulter nicht mehr als der Ast eines morschen Baumes. So groß Himmel und Erde auch sind, und so zahlreich die Dinge auch sind, ich beachte sie nicht, sondern nur die Flügel meiner Zikaden; weder drehe ich mich noch neige ich mich zur Seite. Ich würde die Flügel meiner Zikaden nicht gegen sie alle tauschen – wie sollte ich sie nicht fangen können!“ Konfuzius blickte sich um und sagte zu seinen Jüngern: „Wo der Wille nicht von seinem Ziel abgelenkt wird, konzentriert sich der Geist“ – dies könnte über diesen buckligen Herrn gesagt worden sein.

Yan Yuan fragte Zhongni und sagte: „Als ich die Schlucht von Shang-shen durchquerte, lenkte der Fährmann das Boot wie ein Geist. Ich fragte ihn, ob man eine solche Beherrschung eines Bootes lernen könne, und er antwortete: ‚Ja, das kann man. Gute Schwimmer können es schnell lernen; aber Taucher können es, ohne je ein Boot gesehen zu haben, sofort handhaben.‘ Er sagte mir nicht direkt, was ich fragte – ich wage es, dich zu fragen, was er meinte.“ Zhongni antwortete: „Gute Schwimmer erwerben die Fähigkeit schnell – sie vergessen das Wasser (und seine Gefahren). Was diejenigen betrifft, die tauchen können und ohne je ein Boot gesehen zu haben, es sofort handhaben können, so betrachten sie den wässrigen Abgrund, als wäre er ein Berghang, und das Kentern eines Bootes, als wäre es das Zurücksetzen eines Wagens. Solche Kentern und Zurücksetzungen sind ihnen schon unzählige Male widerfahren und haben ihren Geist nicht ernsthaft beeinflusst. Wohin sie auch gehen, sie fühlen sich bei ihrem Auftreten wohl. Wer um ein Stück Tonware kämpft, setzt all sein Können ein. Wenn der Preis eine Messingschnalle ist, schießt er ängstlich; wenn es ein Goldgegenstand ist, schießt er, als wäre er blind. Die Geschicklichkeit des Bogenschützen ist in allen Fällen dieselbe; aber (in den beiden letzteren Fällen) steht er unter dem Einfluss von Sorge und betrachtet den äußeren Preis als das Wichtigste. Alle, die dem Äußeren Bedeutung beimessen, zeigen Dummheit in sich selbst.“

Tian Kai-zhi hatte ein Interview mit Herzog Wei von Zhou, der zu ihm sagte: „Ich habe gehört, dass (euer Meister) Zhu Shen das Thema Leben studiert hat. Was habt Ihr, mein Herr, in Eurem Umgang mit ihm darüber gehört?“ Tian Kai-zhi antwortete: „Als ich mit meinem Besen im Hof auf ihn wartete, was hätte ich von meinem Meister hören sollen?“ Herzog Wei sagte: „Weicht der Frage nicht aus, Herr Tian; ich möchte hören, was Ihr zu sagen habt.“ Kai-zhi antwortete darauf: „Ich habe meinen Meister sagen hören, dass diejenigen, die ihr Leben geschickt nähren, wie Hirten sind, die die Schafe antreiben, die sie zurückbleiben sehen.“ „Was meinte er damit?“, fragte der Herzog. Die Antwort lautete: „In Lu gab es einen Shan Bao, der zwischen Felsen lebte und nur Wasser trank. Er wollte nicht mit den Menschen an ihren Mühen und den daraus resultierenden Vorteilen teilhaben; und obwohl er nun in seinem siebzigsten Lebensjahr war, hatte er immer noch den Teint eines Kindes. Unglücklicherweise traf er auf einen hungrigen Tiger, der ihn tötete und fraß. Es gab auch einen Zhang Yi, der einen Schirm an seiner hohen Tür aufhing und zu dem alle Leute eilten (um ihm ihre Ehrerbietung zu erweisen). In seinem vierzigsten Lebensjahr erkrankte er an Fieber und starb. (Von diesen beiden Männern) nährte Bao seinen inneren Menschen, und ein Tiger fraß seinen äußeren; während Yi seinen äußeren Menschen nährte, und Krankheit seinen inneren angriff. Beide vernachlässigten es, ihre zurückbleibenden Schafe anzutreiben.“

Zhongni sagte: „Ein Mann sollte sich nicht zurückziehen und verstecken; er sollte sich nicht nach vorne drängen und sich zur Schau stellen; er sollte wie der morschen Baum sein, der in der Mitte des Bodens steht. Wenn diese drei Bedingungen erfüllt sind, wird der Name seine größte Höhe erreichen. Wenn Menschen die Gefahren eines Weges fürchten, und einer von zehn getötet wird, dann warnen Väter und Söhne, ältere und jüngere Brüder einander, dass sie sich nicht auf eine Reise begeben dürfen, ohne eine große Anzahl von Gefolgsleuten – und ist es nicht ein Zeichen von Weisheit, dies zu tun? Aber es gibt Gefahren, denen Männer auf ihren Bettmatten und beim Essen und Trinken ausgesetzt sind; und wenn keine Warnung davor gegeben wird – ist das nicht ein Zeichen eines Fehlers?“

Der Gebetsoffizier geht in seinen dunklen, viereckigen Gewändern zum Schweinestall und rät den Schweinen: „Warum solltet ihr euch vor dem Tod fürchten? Ich werde euch drei Monate lang mit Getreide füttern. Dann werde ich zehn Tage fasten und drei Tage Wache halten, danach werde ich die weißen Grasmatten auslegen und eure Schultern und Hinterteile auf den geschnitzten Ständer legen; würde euch das nicht passen?“ Hätte er aus der Sicht der Schweine gesprochen, hätte er gesagt: „Der bessere Plan wäre, uns mit Kleie und Spreu zu füttern und uns in unserem Stall zu lassen.“ Als er für sich selbst beriet, zog er es vor, während seines Lebens seinen Wagen und seine Amtsmütze zu genießen und nach dem Tod im verzierten Wagen mit dem Baldachin über seinem Sarg zum Grab getragen zu werden. Bei der Beratung für die Schweine dachte er nicht an diese Dinge, aber für sich selbst hätte er sie gewählt. Warum dachte er (für sich selbst und) für die Schweine so anders?

(Einmal), als Herzog Huan mit Guan Zhong, der den Wagen fuhr, am Sumpf jagte, sah er einen Geist. Er legte seine Hand auf die von Guan Zhong und sagte zu ihm: „Seht Ihr etwas, Vater Zhong?“ „Euer Diener sieht nichts“, war die Antwort. Der Herzog kehrte daraufhin zurück, sprach zusammenhanglos und wurde krank, so dass er mehrere Tage nicht ausging. Unter den Offizieren von Qi gab es einen Huang-zi Gao-ao, der dem Herzog sagte: „Eure Gnaden verletzen sich selbst; wie könnte ein Geist Euch verletzen? Wenn ein Anfall von Irritation zerstreut ist und der Atem nicht (zum Körper) zurückkehrt, reicht das, was im Körper verbleibt, nicht für seine Bedürfnisse aus. Wenn er aufsteigt und nicht absteigt, wird der Patient für Zornesausbrüche anfällig. Wenn er absteigt und nicht aufsteigt, verliert er sein Gedächtnis für Dinge. Wenn er weder aufsteigt noch absteigt, sondern um das Herz in der Mitte des Körpers bleibt, macht er ihn krank.“ Der Herzog sagte: „Ja, aber gibt es Geisterwesen?“ Der Offizier antwortete: „Ja. An Bergseen gibt es den Lu; an Öfen den Jie; an den Müllhaufen innerhalb der Tür den Lei-ting. An tiefer gelegenen Orten im Nordosten springen der Bei-a und der Wa-long umher, und an ähnlichen Orten im Nordwesten wohnt der Yi-yang. An Flüssen gibt es den Wang-xiang; an Hügeln den Shen; an Bergen den Kui; in der Wildnis den Fang-huang; an Sümpfen den Wei-tuo.“ „Lassen Sie mich fragen, wie der Wei-tuo aussieht?“, fragte der Herzog. Huang-zi sagte: „Er hat die Größe einer Radnabe und die Länge einer Deichsel. Er trägt ein purpurrotes Gewand und eine rote Kappe. Er mag das donnernde Geräusch von Wagenrädern nicht, und wenn er es hört, hält er sich die Hände an den Kopf und steht auf. Wer ihn sieht, wird wahrscheinlich der Anführer aller anderen Fürsten.“ Herzog Huan brach in Gelächter aus und sagte: „Das war es, was ich gesehen habe.“ Daraufhin richtete er seine Gewänder und Kappe zurecht und ließ Huang-zi bei sich sitzen. Bevor der Tag zu Ende war, war seine Krankheit völlig verschwunden, er wusste nicht, wie.

Ji Xing-zi zog für den König einen Kampfhahn auf. Nach zehn Tagen gefragt, ob der Vogel bereit sei, sagte er: „Noch nicht; er ist immer noch eitel und streitsüchtig und verlässt sich auf seine eigene Kraft.“ Nach weiteren zehn Tagen erneut gefragt, sagte er: „Noch nicht; er reagiert immer noch auf das Krähen und das Erscheinen eines anderen Vogels.“ Nach weiteren zehn Tagen antwortete er: „Noch nicht. Er schaut immer noch wütend und ist voller Geist.“ Als weitere zehn Tage vergangen waren, antwortete er auf die Frage: „Fast. Obwohl ein anderer Hahn kräht, ändert sich nichts an ihm. Wenn man ihn ansieht, würde man sagen, er sei ein Holzhahn. Seine Qualität ist vollständig. Kein anderer Hahn wird es wagen, ihm zu begegnen, sondern wird vor ihm fliehen.“

Konfuzius betrachtete den Wasserfall nahe der Schlucht von Lu, der 240 Ellen hoch fiel und dessen Gischt eine Entfernung von vierzig Li weit trieb, (eine Turbulenz erzeugend), in der keine Schildkröte, kein Gavial, kein Fisch oder keine Wasserschildkröte schwimmen konnte. Er sah jedoch einen alten Mann darin schwimmen, als ob er ein großes Unglück erlitten hätte und sein Leben beenden wollte. Konfuzius ließ seine Schüler den Strom entlang eilen, um den Mann zu retten; und als sie mehrere hundert Schritte gegangen waren, ging dieser singend, mit zerzausten Haaren, den Damm entlang und genoss sich am Fuße des Damms. Konfuzius folgte ihm und fragte ihn: „Ich dachte, du wärst ein Geist; aber wenn ich dich genau betrachte, sehe ich, dass du ein Mensch bist. Darf ich fragen, ob du eine besondere Art hast, das Wasser zu betreten?“ Der Mann sagte: „Nein, ich habe keine besondere Art. Ich begann (die Kunst zu lernen) in der frühesten Zeit; als ich aufwuchs, wurde es meine Natur, sie zu praktizieren; und mein Erfolg darin ist jetzt so sicher wie das Schicksal. Ich tauche mit dem Wasser in der Mitte seines Wirbels ein und komme mit ihm wieder hoch, wenn es in die andere Richtung wirbelt. Ich folge dem Weg des Wassers und tue von mir aus nichts dagegen – so betrete ich es.“ Konfuzius sagte: „Was meinst du, wenn du sagst, dass du die Kunst in der frühesten Zeit zu lernen begannst; dass es, als du aufwuchs, deine Natur wurde, sie zu praktizieren, und dass dein Erfolg darin jetzt so sicher ist wie das Schicksal?“ Der Mann antwortete: „Ich wurde in diesen Hügeln geboren und lebte zufrieden unter ihnen – deshalb sage ich, dass ich dieses Wasser von frühester Zeit an betreten habe. Ich wuchs damit auf und habe es glücklich betreten – deshalb sagte ich, dass es mir natürlich geworden war, es zu betreten. Ich weiß nicht, wie ich es mache, und doch mache ich es – deshalb sage ich, dass mein Erfolg so sicher ist wie das Schicksal.“

Qing, der Arbeiter im Rottlera-Holz, schnitzte einen Glockenständer, und als er fertig war, staunten alle, die ihn sahen, als sei es das Werk von Geistern. Der Marquis von Lu kam, um ihn zu sehen, und fragte, mit welcher Kunst er ihn geschaffen habe. „Euer Untertan ist nur ein Mechaniker“, lautete die Antwort; „welche Kunst sollte ich besitzen? Dennoch gibt es eine Sache (die ich erwähnen werde). Als euer Diener sich vorgenommen hatte, den Glockenständer anzufertigen, wagte ich es nicht, meine Kraft zu verschwenden, und hielt es für notwendig zu fasten, um meinen Geist zu sammeln. Nach dreitägigem Fasten wagte ich es nicht, an Glückwünsche, Belohnung, Rang oder Gehalt zu denken (die ich durch die Ausführung meiner Aufgabe erhalten könnte); nach fünftägigem Fasten wagte ich es nicht, an die Verurteilung oder das Lob zu denken (die es hervorrufen würde), oder an die Geschicklichkeit oder mangelnde Geschicklichkeit (die es zeigen könnte). Am Ende der sieben Tage hatte ich alles über mich selbst vergessen – meine vier Gliedmaßen und meine ganze Person. Zu diesem Zeitpunkt war der Gedanke an Euer Gnadenhof (für den ich das Ding anfertigen sollte) verschwunden; alles, was meinen Geist von der ausschließlichen Hingabe an die Ausübung meiner Geschicklichkeit ablenken konnte, war verschwunden. Dann ging ich in den Wald und betrachtete die natürlichen Formen der Bäume. Als ich einen von vollkommener Form sah, erhob sich die Figur des Glockenständers vor meinem Blick, und ich legte Hand an die Arbeit. Hätte ich einen solchen Baum nicht gefunden, hätte ich das Vorhaben aufgeben müssen; aber meine himmlisch gegebene Fähigkeit und die himmlisch gegebenen Eigenschaften des Holzes konzentrierten sich darauf. So war es, dass mein Geist so in die Herstellung des Glockenständers eingebunden war.“

Dong-ye Ji wurde Herzog Zhuang vorgestellt, um seine Fahrkünste zu demonstrieren. Seine Pferde gingen vorwärts und rückwärts mit der Geradheit einer Linie und drehten sich nach rechts und links mit der Genauigkeit eines Kreises. Der Herzog dachte, dass die Linien und Kreise nicht übertroffen werden könnten, wenn sie mit Seidenschnüren gewebt wären, und befahl ihm, hundert Runden auf denselben Linien zu drehen. Unterwegs traf Yan He das Gespann, und als er (den Palast) betrat und den Herzog sah, sagte er: „Jis Pferde werden zusammenbrechen“, aber der Herzog schwieg und gab ihm keine Antwort. Wenig später kamen die Pferde tatsächlich zusammengebrochen zurück; und der Herzog sagte dann: „Woher wusstest du, dass es so kommen würde?“ Yan He sagte: „Die Pferde waren erschöpft, und er trieb sie immer noch an. Das war es, was mich sagen ließ, dass sie zusammenbrechen würden.“

Der Handwerker Chui machte Dinge runder (und quadratischer), als wenn er Zirkel und Winkelmaß benutzt hätte. Die Bewegung seiner Finger auf den Formen der Dinge war wie deren Verwandlungen (in der Natur) und erforderte keine Anwendung seines Verstandes; und so war seine Intelligenz ganz und stieß auf keinen Widerstand. Dass der Fuß, der ihn trägt, nicht daran denkt, ist die Angemessenheit eines Schuhs; dass die Taille nicht daran denkt, ist die Angemessenheit eines Gürtels. Wenn die Weisheit eines Menschen nicht an das Richtige oder Falsche (einer zur Diskussion stehenden Frage) denkt, so zeigt das die Eignung des Geistes (für die Frage); wenn man sich keiner inneren Veränderung oder äußeren Anziehung bewusst ist, so zeigt das die Beherrschung der Angelegenheiten. Wer die Angemessenheit sofort erkennt und das Gefühl dafür nie verliert, hat die Angemessenheit, die alles Angemessene vergisst.

Es gab einen Sun Xiu, der zur Tür von Zi-bian Qing-zi kam und ihm auf seltsam verwirrte Weise sagte: „Als ich in meinem Dorf lebte, nahm niemand Notiz von mir, aber alle sagten, ich würde (meine Felder) nicht bewirtschaften; in einer Zeit der Not und des Angriffs nahm niemand Notiz von mir, aber alle sagten, ich hätte keinen Mut. Aber dass ich meine Felder nicht bewirtschaftete, lag wirklich daran, dass ich nie ein gutes Jahr hatte; und dass ich unserem Herrscher keinen Dienst leistete, lag daran, dass ich keine geeignete Gelegenheit dazu fand. Ich wurde von den Dorfbewohnern meiner Geschäfte enthoben und von den Standesbeamten des Bezirks vertrieben – was ist mein Verbrechen? O Himmel! Wie kommt es, dass mir ein solches Schicksal widerfahren ist?“ Bian-zi sagte zu ihm: „Hast du nicht gehört, wie der vollkommene Mensch mit sich selbst umgeht? Er vergisst, dass er eine Leber und eine Galle hat. Er achtet nicht auf seine Ohren und Augen. Er scheint verloren und ziellos außerhalb des Staubes und Schmutzes der Welt und genießt sich in Muße bei Tätigkeiten, die von Geschäftsangelegenheiten unberührt sind. Man kann ihn als handelnd beschreiben und doch nicht auf das Vertrauen, was er tut, als überlegen und doch seine Überlegenheit nicht dazu benutzend, Kontrolle auszuüben. Aber jetzt würdest du deine Weisheit zur Schau stellen, um die Unwissenden zu verblüffen; du würdest deine Person kultivieren, um die Minderwertigkeit anderer deutlicher zu machen; du suchst zu glänzen, als ob du die Sonne und den Mond in deinen Händen tragen würdest. Dass du in deinem Körperbau vollständig bist und alle neun Öffnungen besitzt; dass du in der Mitte deines Lebenslaufs kein Unglück wie Taubheit, Blindheit oder Lahmheit erfahren hast und immer noch deinen Platz als Mensch unter anderen Menschen einnehmen kannst – darin bist du glücklich. Welche Muße hast du, um über den Himmel zu murren? Geh weg, Herr.“

Sun-zi ging daraufhin hinaus, und Bian-zi ging hinein. Nachdem er sich hingesetzt hatte, blickte er nach kurzer Zeit zum Himmel auf und seufzte. Seine Schüler fragten ihn, warum er seufzte, und er sagte zu ihnen: „Xiu kam vor einer Weile zu mir, und ich erzählte ihm von den Eigenschaften des vollkommenen Menschen. Ich fürchte, er wird erschrecken und in einen Zustand der Verwirrung geraten.“ Seine Schüler sagten: „Nicht so. Wenn das, was er sagte, richtig war und das, was Sie sagten, falsch war, wird das Falsche das Richtige sicherlich nicht verwirren können. Wenn das, was er sagte, falsch war und das, was Sie sagten, richtig war, kam er ja gerade deshalb zu Ihnen, weil er verwirrt war. Was war Ihr Fehler, als Sie mit ihm so umgingen, wie Sie es taten?“

Bian-zi sagte: „Nicht so. Einst kam ein Vogel und ließ sich am Stadtrand von Lu nieder. Der Herrscher von Lu freute sich darüber und ließ einen Ochsen, ein Schaf und ein Schwein zubereiten, um ihn zu bewirten, wobei auch das Jiu-shao aufgeführt wurde, um ihn zu erfreuen. Aber der Vogel wurde traurig, sah benommen aus und wagte nicht zu essen oder zu trinken. Dies war das, was man ‚einen Vogel ernähren, wie man sich selbst ernährt‘ nennt. Wer einen Vogel so ernähren möchte, wie ein Vogel ernährt werden sollte, sollte ihn in einem tiefen Wald nisten lassen oder ihn auf einem Fluss oder See schweben lassen oder ihn seine Nahrung natürlich und ungestört auf dem ebenen, trockenen Boden finden lassen. Nun kam Xiu (zu mir), ein Mann von geringer Intelligenz und spärlichen Informationen, und ich erzählte ihm von den Eigenschaften des vollkommenen Menschen, es war, als würde man eine Maus mit einem Wagen und Pferden befördern oder versuchen, eine Wachtel mit der Musik von Glocken und Trommeln zu erfreuen – konnten die Kreaturen anders, als erschreckt zu werden?“