Was ist vollkommenes Glück? Zhuangzi trifft am Wegesrand einen Schädel, der den Tod dem Leben vorzieht.

Gibt es unter dem Himmel vollkommenes Vergnügen oder nicht? Gibt es jemanden, der sich am Leben erhalten kann oder nicht? Wenn ja, was tun sie? Was behaupten sie? Was meiden sie? Worauf achten sie? Wohin gehen sie? Wovon halten sie sich fern? Woran erfreuen sie sich? Was missfällt ihnen?

Was die Welt ehrt, sind Reichtum, Würden, Langlebigkeit und die Anerkennung als fähig. Was sie erfreut, ist körperliche Ruhe, reiche Geschmäcker, schöne Kleider, schöne Farben und angenehme Musik. Was sie geringschätzt, sind Armut und niedere Stellung, kurzes Leben und die Anerkennung als gebrechlich. Was die Menschen als bittere Erfahrungen betrachten, ist, dass ihre Körper keine Ruhe und Erleichterung finden, dass ihre Münder keine Speisen mit reichem Geschmack bekommen, dass ihre Personen nicht schön gekleidet sind, dass ihre Augen keine schönen Farben sehen und dass ihre Ohren keine angenehme Musik hören. Wenn sie diese Dinge nicht bekommen, sind sie sehr traurig und werden von Ängsten geplagt. Ihre Gedanken drehen sich alle um den Körper – sind sie nicht albern?

Die Reichen verbittern sich ihr Leben durch unaufhörliche Arbeit; sie häufen mehr Reichtum an, als sie verbrauchen können: Während sie so für den Körper handeln, machen sie ihn sich fremd. Diejenigen, die nach Ehren streben, verfolgen ihr Ziel Tag und Nacht, voller Angst, ob ihre Methoden geschickt sind oder nicht: Während sie so für den Körper handeln, behandeln sie ihn, als wäre er ihnen gleichgültig. Die Geburt des Menschen ist gleichzeitig die Geburt seines Kummers; und wenn er lange lebt, wird er immer dümmer, und je länger er lebt, desto größer ist seine Angst, dass er nicht sterben möge; wie groß ist seine Bitterkeit! – während er so für seinen Körper handelt, ist es für ein fernes Ergebnis. Verdienstvolle Offiziere werden von der Welt als gut angesehen; aber (ihre Güte) reicht nicht aus, um ihr Leben zu erhalten. Ich weiß nicht, ob die ihnen zugeschriebene Güte wirklich gut oder wirklich nicht gut ist. Wenn sie tatsächlich als gut angesehen wird, reicht sie nicht aus, um ihr Leben zu erhalten; wenn sie als nicht gut angesehen wird, reicht sie aus, um andere Menschen am Leben zu erhalten. Daher heißt es: „Wenn treue Ermahnungen nicht gehört werden, sollte (der Mahner) stillsitzen, (seinem Herrscher) seinen Lauf lassen und nicht mit ihm streiten.“ Als Zi-xu mit (seinem Herrscher) stritt, zog er sich daher die Verstümmelung seines Körpers zu. Hätte er nicht so gestritten, hätte er seinen Ruhm nicht erlangt: War solch (Güte) wirklich gut oder nicht? Was die gewöhnlichen Menschen jetzt tun und woran sie ihre Freude finden, weiß ich nicht, ob die Freude wirklich Freude oder wirklich nicht ist. Ich sehe, wie sie in ihrer Verfolgung all ihrer Ziele handeln, als ob sie entschlossen wären zu sterben, und als ob sie in ihrem Lauf nicht aufhören könnten; aber was sie Freude nennen, wäre für mich keine, während ich doch nicht sage, dass es darin keine Freude gibt. Gibt es tatsächlich solch eine Freude, oder gibt es sie nicht? Ich betrachte das Nichthandeln (um sie zu erlangen) als die große Freude, während gewöhnliche Menschen es als ein großes Übel betrachten. Daher heißt es: „Vollkommenes Vergnügen ist, ohne Vergnügen zu sein; das höchste Lob ist, ohne Lob zu sein.“

Das Richtige und das Falsche (in Bezug auf dieses Vergnügen) kann in der Tat nicht nach (der Ansicht der) Welt bestimmt werden; dennoch kann dieses Nichtstun (um es zu erlangen) das Richtige und das Falsche bestimmen. Da vollkommenes Vergnügen (als) die Erhaltung des Körpers am Leben (betrachtet wird), ist es nur durch dieses Nichtstun, dass dieses Ziel wahrscheinlich erreicht wird. Erlaube mir, dies (ausführlicher) zu erklären: Der Himmel tut nichts, und daher kommt seine Gelassenheit; die Erde tut nichts, und daher kommt ihre Ruhe. Durch die Vereinigung dieser beiden Untätigkeiten entstehen alle Dinge. Wie gewaltig und unmerklich ist der Prozess! – sie scheinen aus dem Nichts zu kommen! Wie unmerklich und gewaltig! – es gibt kein sichtbares Bild davon! Alle Dinge in ihrer ganzen Vielfalt wachsen aus diesem Nichthandeln. Daher heißt es: „Himmel und Erde tun nichts, und doch gibt es nichts, was sie nicht tun.“ Aber welcher Mensch kann dieses Nichthandeln erreichen?

Als Zhuangzis Frau starb, kam Huizi, um ihm sein Beileid auszusprechen. Er fand ihn auf dem Boden hockend, auf einem Becken trommelnd und singend. Huizi sagte zu ihm: „Wenn eine Frau mit ihrem Mann gelebt und Kinder großgezogen hat und dann im Alter stirbt, genügt es, nicht zu weinen. Wenn du dann noch auf diesem Becken trommelst und singst, ist das nicht eine übertriebene (und seltsame) Demonstration?“ Zhuangzi erwiderte: „Das ist nicht so. Als sie zuerst starb, war es mir da möglich, einzigartig zu sein und nicht von dem Ereignis betroffen zu werden? Aber ich dachte über den Beginn ihres Seins nach. Sie war noch nicht zum Leben geboren worden; sie hatte nicht nur kein Leben, sondern sie hatte auch keine körperliche Form; sie hatte nicht nur keine körperliche Form, sondern sie hatte auch keinen Atem. Während des Vermischens des unordentlichen und dunklen Chaos entstand eine Veränderung, und es gab Atem; eine weitere Veränderung, und es gab die körperliche Form; eine weitere Veränderung, und es kam die Geburt und das Leben. Es gibt jetzt wieder eine Veränderung, und sie ist tot. Die Beziehung zwischen diesen Dingen ist wie der Verlauf der vier Jahreszeiten vom Frühling zum Herbst, vom Winter zum Sommer. Da liegt sie nun mit dem Gesicht nach oben, schlafend in der Großen Kammer; und wenn ich in Schluchzen ausbrechen und um sie weinen würde, würde ich denken, dass ich nicht verstanden habe, was (für alle) bestimmt ist. Deshalb habe ich mich zurückgehalten!“

Herr Entstellt und Herr Einbein betrachteten die Grabhügel der Verstorbenen in der Wildnis von Kun-lun, wo Huang-Di seine Ruhe gefunden hatte. Plötzlich begann an ihren linken Handgelenken ein Tumor zu wachsen, was sie beunruhigt aussehen ließ, als ob es ihnen missfiel. Der erstere sagte zum anderen: „Fürchtest du es?“ „Nein“, erwiderte er, „warum sollte ich es fürchten? Das Leben ist etwas Geliehenes. Der so geliehene lebende Körper ist nur Staub. Leben und Tod sind wie Tag und Nacht. Und du und ich haben die (Gräber der)er betrachtet, die ihre Veränderung durchgemacht haben. Wenn meine Veränderung zu mir kommt, warum sollte es mir missfallen?“

Als Zhuangzi nach Chu ging, sah er einen leeren Schädel, zwar gebleicht, aber noch in Form. Er tippte ihn mit seiner Pferdpeitsche an und fragte: „Hast du, mein Herr, in deiner Gier nach Leben die Lehren der Vernunft missachtet und bist deswegen so geworden? Oder geschah es dir im Dienst eines untergehenden Staates durch die Bestrafung mit der Axt? Oder war es durch dein schlechtes Benehmen, das Schande über deine Eltern und deine Frau und Kinder brachte? Oder war es durch deine harten Entbehrungen von Kälte und Hunger? Oder war es, dass du dein Lebensalter vollendet hattest?“ Nachdem er diese Fragen gestellt hatte, hob er den Schädel auf und benutzte ihn als Kopfkissen, als er schlafen ging.

Um Mitternacht erschien ihm der Schädel im Traum und sagte: „Was du zu mir sagtest, war nach Art eines Redners. Alle deine Worte handelten von den Verwicklungen der Menschen in ihrem Leben. Nach dem Tod gibt es nichts davon. Möchtest du, mein Herr, hören, wie ich dir vom Tod erzähle?“ „Ja“, sagte Zhuangzi, und der Schädel fuhr fort: „Im Tod gibt es keine (Unterscheidungen von) Herrscher oben und Diener unten. Es gibt keine Phänomene der vier Jahreszeiten. Ruhig und gelassen sind unsere Jahre die des Himmels und der Erde. Kein König an seinem Hof hat größere Freude als wir.“ Zhuangzi glaubte es nicht und sagte: „Wenn ich den Herrn unseres Schicksals dazu bringen könnte, deinen Körper mit seinen Knochen, seinem Fleisch und seiner Haut wiederzubeleben und dir deinen Vater und deine Mutter, deine Frau und Kinder und all deine Bekannten aus dem Dorf zurückzugeben, würdest du wollen, dass ich das tue?“ Der Schädel starrte ihn fest an, runzelte die Stirn und sagte: „Wie sollte ich die Freude meines königlichen Hofes aufgeben und die Mühen des Lebens unter den Menschen wieder auf mich nehmen?“

Als Yan Yuan ostwärts nach Qi ging, zeigte Konfuzius ein trauriges Gesicht. Zi-gong verließ seinen Platz und fragte ihn: „Euer bescheidener Schüler wagt es zu fragen, warum Hui's Gang nach Qi Euch so traurig gestimmt hat.“ Konfuzius sagte: „Deine Frage ist gut. Früher sagte Guanzi Worte, die ich sehr schätze. Er sagte: 'Ein kleiner Beutel kann nicht das Große fassen; ein kurzes Seil kann nicht verwendet werden, um Wasser aus einem tiefen Brunnen zu schöpfen.' So ist es, und das vorbestimmte Schicksal des Menschen ist eindeutig festgelegt, und sein Körper ist für bestimmte Zwecke angepasst, so dass weder das eine noch das andere vergrößert oder verkleinert werden kann. Ich fürchte, Hui wird mit dem Marquis von Qi über die Wege von Huang-Di, Yao und Shun sprechen und dann die Worte von Sui-ren und Shen Nong anführen. Der Marquis wird (die Entsprechung dessen, was ihm gesagt wird) in sich selbst suchen; und, wenn er sie dort nicht findet, wird er den Sprecher verdächtigen; und dieser Sprecher, der verdächtigt wird, wird hingerichtet werden. Und hast du das nicht gehört? Früher landete ein Seevogel in der Vorstadt von Lu. Der Marquis ging ihm entgegen, (brachte ihn) zum Ahnentempel und bereitete dort ein Festmahl für ihn vor. Der Jiu-shao wurde gespielt, um ihm Musik zu bieten; ein Ochse, ein Schaf und ein Schwein wurden geschlachtet, um Speisen zu liefern. Der Vogel jedoch blickte alles mit trüben Augen an und war sehr traurig. Er wagte nicht, auch nur ein einziges Stück Fleisch zu essen, noch einen einzigen Becher zu trinken; und nach drei Tagen starb er. Der Marquis versuchte, den Vogel mit dem zu ernähren, was er für sich selbst benutzte, und nicht mit der für einen Vogel geeigneten Nahrung. Diejenigen, die Vögel so ernähren würden, wie sie ernährt werden sollten, sollten sie in tiefen Wäldern nisten lassen oder über sandige Ebenen streifen; auf Flüssen und Seen schwimmen; sich von Aalen und kleinen Fischen ernähren; in regelmäßiger Reihenfolge fliegen und dann anhalten; und in ihren Ruheplätzen frei und bequem sein. Es war eine Qual für diesen Vogel, Menschen sprechen zu hören; was kümmerte ihn all der Lärm und das Getöse um ihn herum? Wenn die Musik des Jiu-shao oder des Xian-chi in der Wildnis des Dong-ting-Sees aufgeführt würde, würden Vögel davonfliegen und Tiere weglaufen, wenn sie sie hörten, und Fische würden zum Grund des Wassers tauchen; während Menschen, wenn sie sie hören, alle zusammenkommen und zuschauen würden. Fische leben und Menschen sterben im Wasser. Sie unterscheiden sich in ihrer Konstitution und unterscheiden sich daher in ihren Vorlieben und Abneigungen. Daher war es so, dass die alten Weisen (von allen) nicht die gleiche Fähigkeit verlangten, noch die gleichen Leistungen forderten. Sie gaben Namen entsprechend der Realität dessen, was getan wurde, und sprachen ihre Billigung aus, wo es besonders passend war. Dies wurde die Methode der universellen Anpassung und des sicheren Erfolgs genannt.“

Liezi (einst) nahm auf einer Reise eine Mahlzeit am Straßenrand ein. Dort sah er einen hundert Jahre alten Schädel, und indem er das Gebüsch (unter dem er lag) wegzog, zeigte er darauf und sagte: „Nur du und ich wissen, dass du nicht tot bist und dass du (einst) nicht lebendig warst. Findest du (im Tod) wirklich die Nahrung (die du magst)? Finde ich (im Leben mein eigenes) Vergnügen wirklich?

Die Samen (der Dinge) sind zahlreich und winzig. Auf der Wasseroberfläche bilden sie eine membranartige Struktur. Wenn sie dorthin gelangen, wo Land und Wasser aufeinandertreffen, werden sie zu den (Flechten, die wir die) Kleider von Fröschen und Austern nennen. Auf Hügeln und Anhöhen zum Leben erwacht, werden sie zum Wegerich; und wenn sie Dünger erhalten, erscheinen sie als Krähenfüße. Die Wurzeln des Krähenfußes werden zu Maden, und seine Blätter zu Schmetterlingen. Dieser Schmetterling, bekannt unter dem Namen xu, verwandelt sich in ein Insekt und erwacht unter einem Ofen zum Leben. Dann hat er die Form einer Motte und wird Qu-duo genannt. Der Qu-duo wird nach tausend Tagen zu einem Vogel, genannt gan-yu-gu. Sein Speichel wird zum si-mi, und dieses wiederum zum shi-xi (oder Gurkenesser). Der yi-lu entsteht aus dem Gurkenesser; der huang-kuang aus dem jiu-you; der mou-rui aus dem fu-quan. Der yang-xi, der sich mit einem Bambus verbindet, der lange keine Sprossen mehr hervorgebracht hat, erzeugt den qing-ning; der qing-ning den Panther; der Panther das Pferd; und das Pferd den Menschen. Der Mensch tritt dann wieder in die große Maschinerie (der Evolution) ein, aus der alle Dinge (bei der Geburt) hervorgehen und in die sie beim Tod eintreten.