Das Wissen wandert nach Norden auf der Suche nach dem Dao. Die vier Freunde und das große Nichts. Die ungeschriebene Lehre.

Wissen war nordwärts zur Region des Dunklen Wassers gewandert, wo es die Höhe des Unsichtbaren Abhangs bestieg, als es zufällig auf Stumme Untätigkeit traf. Wissen sprach ihn an und sagte: „Ich möchte dir einige Fragen stellen: Durch welchen Denkprozess und welche ängstliche Überlegung erfahren wir das Dao? Wo sollen wir wohnen und was sollen wir tun, um im Dao zur Ruhe zu kommen? Von welchem Punkt aus sollen wir beginnen und welchem Pfad sollen wir folgen, um das Dao zu unserem eigenen zu machen?“ Er stellte diese drei Fragen, aber Stumme Untätigkeit gab ihm keine Antwort. Er antwortete nicht nur nicht, sondern wusste auch nicht, wie er antworten sollte. Wissen, enttäuscht von der Fruchtlosigkeit seiner Fragen, kehrte südlich des Hellen Wassers zurück und bestieg die Höhe des Endes des Zweifels, wo es Heedless Blurter sah, dem es dieselben Fragen stellte, und der antwortete: „Ach! Ich weiß es und werde es dir sagen.“ Aber während er sprechen wollte, vergaß er, was er sagen wollte. Wissen, (wieder) keine Antwort auf seine Fragen erhaltend, kehrte in den Palast des Di zurück, wo es Huang-Di sah und ihm die Fragen stellte. Huang-Di sagte: „Kein Denken und keine ängstliche Überlegung auszuüben, ist der erste Schritt zum Wissen des Dao; nirgendwo zu wohnen und nichts zu tun, ist der erste Schritt zur Ruhe im Dao; nirgendwo zu beginnen und keinem Pfad zu folgen, ist der erste Schritt, um das Dao zu deinem eigenen zu machen.“

Wissen fragte Huang-Di dann und sagte: „Ich und du wissen dies; jene beiden wussten es nicht; wer von uns hat Recht?“ Die Antwort war: „Stumme Untätigkeit hat wirklich Recht; Heedless Blurter hat den Anschein, Recht zu haben; ich und du sind nicht annähernd richtig. (Wie es heißt): ‚Diejenigen, die (das Dao) kennen, sprechen nicht davon; diejenigen, die davon sprechen, kennen es nicht;‘ und ‚Daher übermittelt der Weise seine Anweisungen ohne den Gebrauch von Sprache.‘ Das Dao kann nicht durch Zwang zu unserem gemacht werden; seine Eigenschaften werden nicht (auf unseren Ruf hin) zu uns kommen. Wohlwollen kann geübt werden; Gerechtigkeit kann teilweise beachtet werden; durch Zeremonien täuschen Menschen einander. Daher heißt es: ‚Als das Dao verloren ging, erschienen seine Eigenschaften. Als seine Eigenschaften verloren gingen, erschien das Wohlwollen. Als das Wohlwollen verloren ging, erschien die Gerechtigkeit. Als die Gerechtigkeit verloren ging, erschienen Zeremonien. Zeremonien sind nur (die substanzlosen) Blumen des Dao und der Beginn der Unordnung.‘ Daher (heißt es auch weiter): ‚Wer das Dao praktiziert, verringert täglich sein Tun. Er verringert es und verringert es wieder, bis er zum Nicht-Tun gelangt. Wenn er dieses Nicht-Handeln erreicht hat, gibt es nichts, was er nicht tut.‘ Hier ist nun etwas, ein regelmäßig geformtes Utensil – wenn man es in den ursprünglichen Zustand seiner Materialien zurückführen wollte, wäre es dann nicht schwierig, dies zu tun? Könnte dies jemand außer dem Großen Mann leicht erreichen? Leben ist der Nachfolger des Todes, und Tod ist der Vorgänger des Lebens; aber wer kennt den Ordner (dieser Verbindung zwischen ihnen)? Das Leben ist auf die Sammlung des Atems zurückzuführen. Wenn dieser gesammelt ist, gibt es Leben; wenn er zerstreut ist, gibt es Tod. Da Tod und Leben so einander folgen, warum sollte ich (eines von) ihnen als Übel betrachten? Deshalb machen alle Dinge dieselbe Erfahrung. (Das Leben) wird als schön angesehen, weil es geisterhaft und wunderbar ist, und der Tod wird wegen seines Gestanks und seiner Fäulnis als hässlich angesehen. Aber das Gestankvolle und Fäulnige wird wieder in das Geisterhafte und Wunderbare verwandelt, und das Geisterhafte und Wunderbare wird wieder in das Gestankvolle und Fäulnige verwandelt. Daher heißt es: ‚Unter dem Himmel gibt es nur einen Lebensatem, und deshalb schätzten die Weisen diese Einheit.‘

Wissen sagte zu Huang-Di: „Ich fragte Stumme Untätigkeit, und er antwortete mir nicht. Nicht nur, dass er mir nicht antwortete, er wusste auch nicht, wie er mir antworten sollte. Ich fragte Heedless Blurter, und obwohl er mir antworten wollte, tat er es doch nicht. Nicht nur, dass er es mir nicht sagte, sondern während er es mir sagen wollte, vergaß er all meine Fragen. Nun habe ich dich gefragt, und du wusstest (alles darüber) – warum (sagst du), dass du nicht nahe daran bist, dies zu tun?“ Huang-Di antwortete: „Stumme Untätigkeit hatte wirklich Recht, weil er die Sache nicht kannte. Heedless Blurter hatte beinahe Recht, weil er es vergaß. Ich und du sind nicht annähernd richtig, weil wir es wissen.“

Heedless Blurter hörte (all das) und hielt es für eine Leistung, dass Huang-Di sich (zu diesem Thema) äußern konnte.

(Die Operationen von) Himmel und Erde verlaufen auf die bewundernswerteste Weise, aber sie sagen nichts darüber; die vier Jahreszeiten befolgen die klarsten Gesetze, aber sie diskutieren sie nicht; alle Dinge haben ihre vollständigen und unverwechselbaren Verfassungen, aber sie sagen nichts darüber. Die Weisen spüren die bewundernswerten Operationen von Himmel und Erde auf und erreichen und verstehen die unverwechselbaren Verfassungen aller Dinge; und so kommt es, dass der Vollkommene Mensch (angeblich) nichts tut und der Größte Weise nichts initiiert, wobei eine solche Sprache zeigt, dass sie Himmel und Erde als ihr Modell betrachten.

Selbst sie, mit ihrer geisterhaften und erlesensten Intelligenz, sowie alle Stämme, die ihre Transformationen durchlaufen, die Toten und Lebenden, die Quadratischen und Runden, verstehen ihren Ursprung und ihre Herkunft nicht, aber dennoch bewahren sie alle seit ältester Zeit durch sie ihr Sein. So groß der Raum auch ist, der innerhalb der sechs Himmelsrichtungen liegt, er liegt (und alles, was er enthält) innerhalb (dieser zweifachen Wurzel von Himmel und Erde); so klein ein Herbsthaar auch ist, es verdankt ihr die Vollendung seiner Form. Alle Dinge unter dem Himmel, jetzt aufsteigend, jetzt absteigend, bleiben durch sie immer dieselben. Yin und Yang und die vier Jahreszeiten drehen und bewegen sich durch sie, jede in ihrer richtigen Reihenfolge. Jetzt scheint sie in Dunkelheit verloren zu sein, aber sie besteht fort; jetzt scheint sie davongleiten und keine Form zu haben, aber sie ist immer noch geisterhaft. Alle Dinge werden von ihr genährt, ohne es zu wissen. Dies ist das, was man Wurzel und Ursprung nennt; durch sie können wir eine Vorstellung davon gewinnen, was wir mit Himmel meinen.

Nie Que fragte Bei-yi nach dem Dao, der antwortete: „Wenn du deinen Körper so hältst, wie er sein sollte, und nur auf das Eine schaust, wird die Harmonie des Himmels zu dir kommen. Ruf dein Wissen zurück und mache deine Maße einheitlich, und das Geistige (das zu dir gehört) wird kommen und bei dir wohnen; die Eigenschaften (des Dao) werden deine Schönheit sein, und das Dao (selbst) wird dein Wohnort sein. Du wirst das einfache Aussehen eines neugeborenen Kalbes haben und wirst nicht versuchen, den Grund (deines Seins, was du bist) zu ergründen.“ Bei-yi hatte diese Worte noch nicht beendet, als der andere in Schlaf verfiel. Bei-yi war hocherfreut und ging singend davon, während er sang: „Wie morscher Baumstumpf sein Gestalt, wie gelöschter Kalk sein Geist. Wahr ist seine Weisheit, fest, echt, noch kümmert er sich um Verborgenes. O trüb und dunkel sein zielloser Geist! Niemand kann bei ihm Rat finden. Was für ein Mensch ist er!“

Shun fragte (seinen Diener) Cheng und sagte: „Kann ich das Dao erlangen und als mein Eigen behalten?“ Die Antwort war: „Dein Körper ist nicht dein Eigentum, wie kannst du dann das Dao erlangen und behalten?“ Shun erwiderte: „Wenn mein Körper nicht mein Besitz ist, wem gehört er dann?“ Cheng sagte: „Es ist die körperliche Form, die dir von Himmel und Erde anvertraut wurde. Das Leben ist nicht deins zu halten. Es ist die vermischte Harmonie (von Yin und Yang), die dir von Himmel und Erde anvertraut wurde. Deine Natur, so wie sie beschaffen ist, ist nicht deins zu halten. Sie wurde dir von Himmel und Erde anvertraut, um in Übereinstimmung mit ihr zu handeln. Deine Enkel und Söhne sind nicht deins zu halten. Sie sind die Exuvien, die dir von Himmel und Erde anvertraut wurden. Deshalb sollten wir, wenn wir gehen, nicht wissen, wohin wir gehen; wenn wir anhalten und ruhen, sollten wir nicht wissen, womit wir uns beschäftigen sollen; wenn wir essen, sollten wir den Geschmack unserer Nahrung nicht kennen – alles wird durch den starken Yang-Einfluss von Himmel und Erde getan. Wie kannst du dann (das Dao) erlangen und es als dein Eigen behalten?“

Konfuzius fragte Lao Dan und sagte: „Da ich heute Muße habe, wage ich es, dich nach dem Vollkommenen Dao zu fragen.“

Lao Dan erwiderte: „Du musst, wie durch Fasten und Wachen, deinen Geist klären und reinigen, deinen Geist weiß wie Schnee waschen und dein Wissen streng unterdrücken. Das Thema des Dao ist tief und schwer zu beschreiben – ich werde dir einen Überblick über seine einfachsten Eigenschaften geben.

„Das Leuchtende entstand aus dem Dunklen; das Mannigfaltige aus dem Ungeformten; das Geistige aus dem Dao; und das Körperliche aus der Samenessenz. Danach erzeugten alle Dinge einander aus ihren körperlichen Organisationen. So kommt es, dass diejenigen, die neun Öffnungen haben, aus dem Mutterleib geboren werden, und diejenigen mit acht aus Eiern. Aber ihr Kommen hinterlässt keine Spur, und ihr Gehen kein Denkmal; sie treten durch keine Tür ein; sie wohnen in keiner Wohnung: sie befinden sich in einer weiten Arena, die sich in alle Richtungen erstreckt. Diejenigen, die (das Dao) darin suchen und finden, sind stark in ihren Gliedmaßen, aufrichtig und weitreichend in ihrem Denken, scharf in ihrem Gehör und klar in ihrem Sehen. Sie üben ihren Geist, ohne sich zu ermüden; sie reagieren auf alles richtig, ohne Rücksicht auf Ort oder Umstand. Ohne dies wäre der Himmel nicht hoch, noch die Erde breit; Sonne und Mond würden sich nicht bewegen, und nichts würde gedeihen: so ist die Wirkung des Dao.

„Darüber hinaus kennt das umfassendste Wissen es nicht unbedingt; Argumentation wird die Menschen nicht darin weise machen – die Weisen haben gegen beide Methoden entschieden. Wie auch immer du versuchst, es zu vermehren, es lässt keine Zunahme zu; wie auch immer du versuchst, es zu vermindern, es lässt keine Abnahme zu – das ist, was die Weisen darüber behaupten. Wie tief es ist, wie das Meer! Wie großartig es ist, wieder zu beginnen, wenn es zu Ende gegangen ist! Wenn es alle Dinge mit sich führte und unterstützte, ohne überlastet oder müde zu werden, das wäre wie der Weg des Edlen, lediglich ein äußerlicher Vorgang; wenn alle Dinge zu ihm gehen und in ihm ihre Abhängigkeit finden – das ist der wahre Charakter des Dao.

„Hier ist ein Mann (geboren) in einem der mittleren Staaten. Er fühlt sich unabhängig sowohl vom Yin als auch vom Yang und weilt zwischen Himmel und Erde; im Moment nur ein einfacher Mensch, aber er wird zu seiner ursprünglichen Quelle zurückkehren. Betrachtet man ihn in seinem Ursprung, wenn sein Leben beginnt, so haben wir (aber) eine gelatineartige Substanz, in der sich der Atem sammelt. Ob sein Leben lang oder sein Tod früh ist, wie kurz ist der Abstand zwischen ihnen! Es ist nur der Name für einen Augenblick der Zeit, unzureichend, um die Rolle eines guten Yao oder eines schlechten Jie zu spielen.

„Die Früchte von Bäumen und Kriechpflanzen haben ihre charakteristischen Merkmale, und obwohl die menschlichen Beziehungen, nach denen sie klassifiziert werden, mühsam sind, stellt sich der Weise, wenn er ihnen begegnet, nicht gegen sie, und wenn er sie durchlaufen hat, versucht er nicht, sie festzuhalten; er reagiert auf sie in ihrer regelmäßigen Harmonie gemäß seiner Tugend; und selbst wenn er zufällig auf eine von ihnen trifft, tut er dies gemäß dem Dao. So blühte das Dao, so entstanden die Könige.

„Das Leben der Menschen zwischen Himmel und Erde ist wie das Vorüberziehen eines weißen Fohlens an einem Spalt und plötzliches Verschwinden. Mit einem Sprung und einer Anstrengung kommen sie alle hervor; leicht und leise treten sie alle wieder ein. Durch eine Transformation leben sie und durch eine andere Transformation sterben sie. Lebewesen werden (durch den Tod) traurig gemacht, und die Menschheit trauert darum; aber es ist (nur) das Entfernen des Bogens aus seiner Scheide und das Entleeren des natürlichen Beutels von seinem Inhalt. Es mag eine gewisse Verwirrung inmitten der Hingabe an den Wandel geben; aber die intellektuellen und tierischen Seelen verabschieden sich, und der Körper wird ihnen folgen: Dies ist die Große Heimkehr.

„Dass der Körper aus Inkorporeität entstand und zu derselben zurückkehren wird, wissen alle Menschen gemeinsam, und diejenigen, die auf dem Weg sind, es zu (erkennen), brauchen sich nicht darum zu bemühen. Dies ist, was die Menge der Menschen gemeinsam diskutiert. Diejenigen, deren (Wissen) vollständig ist, diskutieren es nicht – eine solche Diskussion zeigt, dass ihr (Wissen) nicht vollständig ist. Selbst die Hellsehendsten begegnen (dem Dao) nicht – es ist besser zu schweigen, als darüber zu räsonieren. Das Dao kann nicht mit den Ohren gehört werden – es ist besser, die Ohren zu verschließen, als zu versuchen, es zu hören. Dies ist, was die Große Errungenschaft genannt wird.“

Dong-guo Zi fragte Zhuangzi und sagte: „Wo ist das zu finden, was du das Dao nennst?“ Zhuangzi erwiderte: „Überall.“ Der andere sagte: „Nenne ein Beispiel. Das wäre befriedigender.“ „Es ist hier in dieser Ameise.“ „Gib ein niedrigeres Beispiel.“ „Es ist in diesem Rispenhirsegras.“ „Gib mir ein noch niedrigeres Beispiel.“ „Es ist in dieser Töpferfliese.“ „Sicherlich ist das das niedrigste Beispiel?“ „Es ist in diesem Exkrement.“ Darauf gab Dong-guo Zi keine Antwort.

Zhuangzi said, 'Your questions, my master, do not touch the fundamental point (of the Dao). They remind me of the questions addressed by the superintendents of the market to the inspector about examining the value of a pig by treading on it, and testing its weight as the foot descends lower and lower on the body. You should not specify any particular thing. There is not a single thing without (the Dao). So it is with the Perfect Dao. And if we call it the Great (Dao), it is just the same. There are the three terms, "Complete," "All-embracing," "the Whole." These names are different, but the reality (sought in them) is the same; referring to the One thing.'Suppose we were to try to roam about in the palace of No-where - when met there, we might discuss (about the subject) without ever coming to an end. Or suppose we were to be together in (the region of) Non-action - should we say that (the Dao was) Simplicity and Stillness? or Indifference and Purity? or Harmony and Ease? My will would be aimless. If it went nowhere, I should not know where it had got to; if it went and came again, I should not know where it had stopped; if it went on going and coming, I should not know when the process would end. In vague uncertainty should I be in the vastest waste. Though I entered it with the greatest knowledge, I should not know how inexhaustible it was. That which makes things what they are has not the limit which belongs to things, and when we speak of things being limited, we mean that they are so in themselves. (The Dao) is the limit of the unlimited, and the boundlessness of the unbounded.'We speak of fulness and emptiness; of withering and decay. It produces fulness and emptiness, but is neither fulness nor emptiness; it produces withering and decay, but is neither withering nor decay. It produces the root and branches, but is neither root nor branch; it produces accumulation and dispersion, but is itself neither accumulated nor dispersed.'

A-he Gan und Shen Nong studierten gemeinsam bei Lao-long Ji. Shen Nong lehnte sich auf seinem Schemel zurück, hatte die Tür geschlossen und tagsüber geschlafen. Am Mittag stieß A-he Gan die Tür auf und trat ein, sagend: „Lao-long ist tot.“ Shen Nong lehnte sich auf seinem Schemel zurück, ergriff seinen Stab und stand auf. Dann legte er den Stab mit einem Klirren beiseite, lachte und sagte: „Der Himmel wusste, wie beengt und gemein, wie arrogant und anmaßend ich war, und deshalb hat er mich verstoßen, und ist tot. Nun, da es keinen Meister mehr gibt, der meine unbedachten Worte korrigiert, bleibt mir nichts anderes übrig, als zu sterben!“

Yan Gang, (der zum Kondolieren gekommen war,) hörte diese Worte und sagte: „An den, der den Dao verkörpert, halten sich überall die Edelmänner. Nun, da du nicht einmal die Spitze eines Herbsthaares davon verstehst, nicht einmal den zehntausendsten Teil des Dao, weißt du dennoch, wie du deine unbedachten Worte darüber verbirgst und stirbst – wie viel mehr könnte das der tun, der den Dao verkörpert! Wir suchen danach, und es gibt keine Form; wir lauschen danach, und es gibt keinen Klang. Wenn Menschen versuchen, darüber zu diskutieren, nennen wir sie in der Tat dunkel. Wenn sie den Dao diskutieren, verzerren sie ihn.“

Daraufhin fragte die Große Reinheit die Unendlichkeit und sprach: „Kennst du den Dao?“ „Ich kenne ihn nicht“, war die Antwort. Dann fragte er das Nichtstun, welches erwiderte: „Ich kenne ihn.“ „Ist dein Wissen darüber durch verschiedene Punkte bestimmt?“ „Es ist so.“ „Welche sind sie?“ Das Nichtstun sagte: „Ich weiß, dass der Dao als edel und als geringfügig betrachtet werden kann, dass er gebunden und komprimiert werden kann und dass er zerstreut und verbreitet werden kann. Dies sind die Merkmale, an denen ich ihn erkenne.“ Die Große Reinheit nahm die Worte der beiden und fragte den Nicht-Anfang und sprach: „Das waren ihre Antworten; welche war richtig? Und welche war falsch? Das Sagen der Unendlichkeit, dass er ihn nicht kannte? Oder das Sagen des Nichtstuns, dass er ihn kannte?“ Der Nicht-Anfang sagte: „Das ‚Ich kenne ihn nicht‘ war tiefgründig, und das ‚Ich kenne ihn‘ war oberflächlich. Ersteres bezog sich auf seine innere Natur; letzteres auf seine äußeren Bedingungen.“ Die Große Reinheit blickte auf und seufzte und sprach: „Ist ‚ihn nicht kennen‘ dann ihn kennen? Und ist ‚ihn kennen‘ ihn nicht kennen? Aber wer weiß, dass der, der ihn nicht kennt, ihn (wirklich) kennt?“ Der Nicht-Anfang erwiderte: „Der Dao kann nicht gehört werden; was gehört werden kann, ist nicht Er. Der Dao kann nicht gesehen werden; was gesehen werden kann, ist nicht Er. Der Dao kann nicht in Worte gefasst werden; was in Worte gefasst werden kann, ist nicht Er. Kennen wir das Formlose, das der Form Form gibt? Genauso lässt sich der Dao nicht benennen.“

Der Nicht-Anfang (fügte hinzu): „Wenn einer nach dem Dao fragt und ein anderer ihm antwortet, so kennt keiner von beiden ihn. Selbst der Fragende hat nie etwas über den Dao gelernt. Er fragt, was nicht gefragt werden kann, und der Letztere antwortet, wo eine Antwort unmöglich ist. Wenn einer fragt, was nicht gefragt werden kann, ist seine Befragung in (größter) Not. Wenn einer antwortet, wo eine Antwort unmöglich ist, hat er keine innere Kenntnis des Themas. Wenn Menschen ohne solche innere Kenntnis darauf warten, von anderen in größter Not befragt zu werden, zeigen sie, dass sie äußerlich nichts von Raum und Zeit sehen und innerlich nichts vom Großen Beginn wissen. Daher können sie weder den Kun-lun überqueren noch im Großen Leeren umherwandern.“

Sternenlicht fragte das Nichts und sprach: „Meister, existierst du? Oder existierst du nicht?“ Er erhielt jedoch keine Antwort auf seine Frage und blickte stetig auf das Aussehen des anderen, welches das einer tiefen Leere war. Den ganzen Tag blickte er darauf, konnte aber nichts sehen; er lauschte darauf, konnte aber nichts hören; er griff danach, konnte aber nichts ergreifen. Sternenlicht sagte daraufhin: „Perfekt! Wer kann dies erreichen? Ich kann (die Ideen von) Existenz und Nichtexistenz (begreifen), aber ich kann (die Ideen von) nicht-existierender Nichtexistenz nicht (begreifen), und dennoch gibt es eine nicht-existierende Existenz. Wie ist es möglich, dies zu erreichen?“

Der Schwertschmied für den Kriegsminister hatte das Alter von achtzig Jahren erreicht und nichts von seiner Geschicklichkeit eingebüßt. Der Minister sagte zu ihm: „Ihr seid in der Tat geschickt, Herr. Habt Ihr eine Methode, die Euch so macht?“ Der Mann sagte: „Euer Diener hat (immer) bei seiner Arbeit ausgeharrt. Als ich zwanzig war, liebte ich es, Schwerter zu schmieden. Ich sah nichts anderes an. Ich achtete auf nichts anderes als auf Schwerter. Durch meine ständige Übung konnte ich die Arbeit ohne jeden Gedanken an das, was ich tat, verrichten. Mit der Zeit erwirbt man in jeder Kunst Fähigkeiten; und wie viel mehr derjenige, der ständig daran arbeitet! Was gibt es, das nicht davon abhängt und dadurch gelingt?“

Ran Qiu fragte Zhongni und sprach: „Kann man wissen, wie es vor Himmel und Erde war?“ Die Antwort lautete: „Man kann. Es war früher wie heute.“ Ran Qiu fragte nicht weiter und zog sich zurück. Am nächsten Tag jedoch hatte er ein weiteres Gespräch und sprach: „Gestern fragte ich, ob man wissen könne, wie es vor Himmel und Erde war, und Ihr, Meister, sagtet: ‚Man kann. Wie es jetzt ist, so war es früher.‘ Gestern schien ich Euch klar zu verstehen, aber heute ist es mir dunkel. Ich wage es, Euch um eine Erklärung zu bitten.“ Zhongni sagte: „Gestern schien Ihr mich klar zu verstehen, weil Eure eigene spirituelle Natur meine Antwort vorweggenommen hatte. Heute erscheint es Euch dunkel, denn Ihr seid in einer unspirituellen Stimmung und versucht, die Bedeutung zu ergründen. (In dieser Angelegenheit) gibt es keine alte Zeit und keine Gegenwart; keinen Anfang und kein Ende. Könnte es sein, dass es Enkel und Kinder gab, bevor es (andere) Enkel und Kinder gab?“ Ran Qiu hatte noch keine Antwort gegeben, als Zhongni fortfuhr: „Lassen wir es dabei. Es kann keine Antwort (von Euch) geben. Wir können dem Tod mit Leben kein Leben geben; wir können dem Leben mit Tod keinen Tod geben. Warten Tod und Leben (aufeinander)? Es gibt das, was beides in seinem einen Begreifen enthält. War das, was vor Himmel und Erde entstand, eine Sache? Das, was die Dinge hervorbrachte und jedem seinen Charakter gab, war selbst keine Sache. Dinge entstanden und konnten nicht vor den Dingen sein, als ob es (zuvor) Dinge gegeben hätte – als ob es Dinge gegeben hätte, die (einander) unendlich hervorbrachten. Die Liebe der Weisen zu anderen, die niemals endet, ist eine Idee, die davon abgeleitet ist.“