Der wahre Mensch der Antike. Tod und Leben sind Teil eines einzigen Prozesses. Der Dao als der große Lehrer.

Wer den Anteil kennt, den das Himmlische (in ihm) spielt, und (auch) den kennt, den das Menschliche (in ihm spielen soll), hat die Vollkommenheit (des Wissens) erreicht. Wer den Anteil kennt, den das Himmlische spielt, (weiß), dass es ihm von Natur aus gegeben ist; wer den Anteil kennt, den das Menschliche spielen soll, (geht) mit dem Wissen, das er besitzt, um es in Richtung dessen zu nähren, was er (noch) nicht weiß: das natürliche Lebensalter zu vollenden und nicht vorzeitig in der Mitte seines Laufs zu sterben, ist die Fülle des Wissens. Obwohl dies so ist, gibt es ein Übel (das diesen Zustand begleitet). Solches Wissen wartet noch auf die Bestätigung seiner Richtigkeit; dies liegt daran, dass es noch nicht bestimmt ist. Woher wissen wir, dass das, was wir das Himmlische (in uns) nennen, nicht das Menschliche ist? Und dass das, was wir das Menschliche nennen, nicht das Himmlische ist? Es muss den Wahren Menschen geben, und dann gibt es das Wahre Wissen.

Was ist mit „dem Wahren Menschen“ gemeint? Die Wahren Menschen der Antike lehnten (die Ansichten) der Wenigen nicht ab; sie suchten nicht, (ihre Ziele) wie Helden (vor anderen) zu erreichen; sie schmiedeten keine Pläne, um diese Ziele zu erreichen. Da sie so waren, hatten sie, obwohl sie Fehler machen konnten, keinen Grund zur Reue; obwohl sie Erfolg haben konnten, hatten sie keine Selbstgefälligkeit. Da sie so waren, konnten sie die höchsten Höhen ohne Furcht erklimmen; sie konnten durch Wasser gehen, ohne nass zu werden; sie konnten ins Feuer gehen, ohne sich zu verbrennen; so gelangten sie durch ihr Wissen zum Dao und erreichten es.

Die wahren Menschen der Antike träumten nicht, wenn sie schliefen, hatten keine Sorgen, wenn sie erwachten, und achteten nicht darauf, dass ihr Essen angenehm sein sollte. Ihr Atem war tief und leise. Der Atem des wahren Menschen kommt (sogar) aus seinen Fersen, während die Menschen im Allgemeinen (nur) aus ihren Kehlen atmen. Wenn Menschen in einem Streit besiegt werden, kommen ihre Worte aus ihren Kehlen, als würden sie sich übergeben. Wo Wollust und Begierden tief sind, sind die Quellen des Himmlischen flach.

Die wahren Menschen der Antike kannten weder die Liebe zum Leben noch den Hass auf den Tod. Der Eintritt ins Leben bereitete ihnen keine Freude; der Austritt daraus erweckte keinen Widerstand. Gelassen kamen und gingen sie. Sie vergaßen nicht, was ihr Anfang gewesen war, und fragten nicht danach, was ihr Ende sein würde. Sie nahmen (ihr Leben) an und freuten sich daran; sie vergaßen (alle Furcht vor dem Tod) und kehrten (in ihren Zustand vor dem Leben) zurück. So gab es in ihnen, was man das Fehlen jeglichen Widerstandes gegen das Dao nennt, und aller Versuche, mittels des Menschlichen dem Himmlischen beizustehen. Solche waren diejenigen, die die wahren Menschen genannt werden. Als solche waren ihre Gemüter frei von jeglichem Gedanken; ihr Benehmen war still und unbewegt; ihre Stirnen strahlten Einfachheit aus. Jegliche Kälte, die von ihnen ausging, war wie die des Herbstes; jegliche Wärme, die von ihnen ausging, war wie die des Frühlings. Ihre Freude und ihr Zorn glichen dem, was wir in den vier Jahreszeiten sehen. Sie taten in Bezug auf alle Dinge, was angemessen war, und niemand konnte wissen, wie weit ihre Handlungen reichen würden. Daher konnte der weise Mensch in seiner Kriegsführung einen Staat zerstören, ohne die Herzen des Volkes zu verlieren; seine Wohltaten und Gefälligkeiten konnten sich auf eine Myriade von Generationen erstrecken, ohne dass er ein Menschenfreund war. Daher ist derjenige, der versucht, seine Freuden mit anderen zu teilen, kein weiser Mensch; derjenige, der Zuneigung zeigt, ist nicht wohlwollend; derjenige, der Zeiten und Jahreszeiten (zur Regelung seines Verhaltens) beachtet, ist kein Mann der Weisheit; derjenige, dem Gewinn und Schaden nicht dasselbe sind, ist kein überlegener Mensch; derjenige, der um des Namens willen handelt und sein (eigentliches) Selbst verliert, ist kein (rechter) Gelehrter; und derjenige, der seine Person auf eine Weise preisgibt, die nicht der wahren (Weise) entspricht, kann den Dienst anderer nicht befehligen. Solche Männer wie Hu Bu-jie, Wu Guang, Bo-yi, Shu-Qi, der Graf von Ji, Xu-yu, Ji Ta und Shen-tu Di leisteten alle Dienst für andere Menschen und versuchten, ihnen zu verschaffen, was sie wünschten, ohne ihr eigenes Vergnügen zu suchen.

Die wahren Menschen der Antike zeigten das Verhalten, andere richtig zu beurteilen, aber ohne parteiisch zu sein; ihre eigene Unzulänglichkeit zu empfinden, aber ohne Schmeichelei oder Unterwürfigkeit zu sein. Ihre Besonderheiten waren ihnen natürlich, aber sie hafteten nicht stur daran; ihre Bescheidenheit war offensichtlich, aber es gab nichts Unwirkliches oder Aufgesetztes daran. Ihre Gelassenheit und Zufriedenheit hatten den Anschein von Freude; jede ihrer Bewegungen schien ihnen eine Notwendigkeit zu sein. Ihre angesammelte Anziehungskraft zog die Blicke der Menschen auf sie; ihre Milde festigte die Bindung der Menschen an ihre Tugend. Sie schienen sich den (Manieren ihrer Zeit) anzupassen, aber mit einer gewissen Strenge; ihre hochmütige Gleichgültigkeit war unkontrollierbar. Unaufhörlich schienen ihre Bemühungen, (ihren Mund) geschlossen zu halten; wenn sie herabsahen, hatten sie vergessen, was sie sagen wollten. Sie betrachteten Strafen als die Substanz (der Regierung, und sie zogen sie nie auf sich); Zeremonien als ihre tragenden Flügel (und sie beachteten sie immer); Weisheit (als Indikator) der Zeit (für Handlungen, und sie wählten sie immer); und Tugend als Übereinstimmung (mit anderen), und sie waren all-übereinstimmend. Strafen als die Substanz (der Regierung) betrachtend, zeigte sich ihre Großzügigkeit doch in der (Art ihrer) Todesstrafe. Zeremonien als ihre tragenden Flügel betrachtend, verfolgten sie mittels dieser ihren Weg in der Welt. Weisheit als Indikator der Zeit (für Handlungen) betrachtend, hielten sie es für notwendig, sie in (der Leitung von) Angelegenheiten einzusetzen. Tugend als Übereinstimmung (mit anderen) betrachtend, suchten sie, ihre Höhe zusammen mit allen zu erklimmen, die Füße (zum Klettern) hatten. (Solche waren sie), und doch dachten die Menschen wirklich, dass sie das, was sie taten, durch ernsthafte Anstrengung taten. Auf diese Weise waren sie in all ihren Vorlieben und Abneigungen ein und dasselbe. Wo sie mochten, waren sie gleich; wo sie nicht mochten, waren sie gleich. Im ersteren Fall, wo sie mochten, waren sie Mitwirkende mit dem Himmlischen (in ihnen); im letzteren Fall, wo sie nicht mochten, waren sie Mitwirkende mit dem Menschlichen in ihnen. Keines dieser Elemente (in ihrer Natur) überwand das andere. Solche waren diejenigen, die die wahren Menschen genannt werden.

Tod und Leben sind bestimmt, genauso wie wir den ständigen Wechsel von Nacht und Tag haben – in beiden Fällen vom Himmel. Die Menschen haben keine Macht, irgendetwas in Bezug darauf zu tun – so ist die Beschaffenheit der Dinge. Es gibt jene, die den Himmel besonders als ihren Vater betrachten, und sie lieben Ihn immer noch (so fern Er auch ist); wie viel mehr sollten sie Das lieben, was herausragt (Überlegen und Allein)! Einige betrachten ihren Herrscher besonders als überlegen gegenüber sich selbst und werden ihr Leben für ihn hingeben; wie viel mehr sollten sie dies für Das tun, was ihr wahrer (Herrscher) ist! Wenn die Quellen vertrocknet sind, sammeln sich die Fische an Land. Es wäre besser für sie, einander in den Flüssen und Seen zu vergessen, als sich dort durch die Feuchtigkeit um sie herum zu befeuchten und sich gegenseitig mit ihrem Schleim nass zu halten. Und wenn Menschen Yao preisen und Jie verurteilen, wäre es besser, beide zu vergessen und die Erneuerung des Dao zu suchen.Da ist die große Masse (der Natur) – ich finde die Unterstützung meines Körpers auf ihr; mein Leben verbringe ich in Mühsal auf ihr; mein Alter sucht Ruhe auf ihr; im Tod finde ich Ruhe in ihr – was mein Leben gut macht, macht auch meinen Tod gut. Wenn du ein Boot in der Schlucht eines Hügels versteckst und den Hügel in einem See versteckst, wirst du sagen, dass (das Boot) sicher ist; aber um Mitternacht wird ein starker Mann kommen und es auf seinem Rücken davontragen, während du im Dunkeln nichts davon weißt. Du kannst alles, ob klein oder groß, am geeignetsten Ort verstecken, und doch wird es verschwinden. Aber wenn du die Welt in der Welt verstecken könntest, so dass es keinen Ort gäbe, wohin sie entfernt werden könnte, dies wäre die große Realität des ewig währenden Dings. Wenn der Körper des Menschen aus seiner speziellen Form kommt, gibt es schon dann Anlass zur Freude; aber dieser Körper durchläuft eine Myriade von Transformationen und erreicht nicht sofort seine Vollkommenheit; bietet er nicht so Anlass zu unzähligen Freuden? Daher erfreut sich der weise Mensch an dem, wovon keine Trennung möglich ist, und wodurch alle Dinge bewahrt werden. Er betrachtet den frühen Tod oder das hohe Alter, seinen Anfang und sein Ende, alles als gut, und darin ahmen ihn andere Menschen nach; wie viel mehr werden sie dies in Bezug auf Das selbst tun, wovon alle Dinge abhängen und woraus jede Transformation entsteht!

Dies ist das Dao; Es birgt Emotion und Aufrichtigkeit, doch Es tut nichts und hat keine körperliche Form. Es kann (vom Lehrer) weitergegeben, aber nicht (von seinen Schülern) empfangen werden. Es kann (vom Geist) erfasst, aber nicht gesehen werden. Es hat seinen Ursprung und Grund (der Existenz) in sich selbst. Bevor Himmel und Erde existierten, von alters her, existierte Es sicher. Von Ihm gingen die mysteriösen Existenzen der Geister aus, von Ihm die mysteriöse Existenz Gottes. Es erschuf den Himmel; Es erschuf die Erde. Es war vor dem Tai-ji, und doch konnte Es nicht als hoch angesehen werden; Es war unterhalb des gesamten Raumes, und doch konnte Es nicht als tief angesehen werden. Es wurde vor Himmel und Erde erschaffen, und doch konnte Es nicht als lange existent angesehen werden; Es war älter als die höchste Antike, und doch konnte Es nicht als alt angesehen werden. Shi-wei erlangte Es und richtete damit Himmel und Erde ein. Fu-xi erlangte Es und drang damit in das Geheimnis der Mutterschaft der Urmaterie ein. Der Wei-dou erlangte Es und hat von alters her keine exzentrische Bewegung gemacht. Sonne und Mond erlangten Es und haben von alters her nicht (ihren hellen Schein) unterbrochen. Kan-pei erlangte Es und wurde dadurch Herr von Kun-lun. Feng-yi erlangte Es und erfreute sich dadurch am Großen Fluss. Jian-wu erlangte Es und wohnte dadurch auf dem Berg Tai. Huang-di erlangte Es und stieg dadurch in den Wolkenhimmel auf. Zhuan-xu erlangte Es und wohnte dadurch im Dunklen Palast. Yu-jiang erlangte Es und wurde dadurch am Nordpol platziert. Xi Wang-mu erlangte Es und hatte dadurch ihren Sitz im (Palast von) Shao-guang. Niemand kennt seinen Anfang; niemand kennt sein Ende. Peng Zu erlangte Es und lebte von der Zeit des Herrn von Yu bis zu der der Fünf Häuptlinge. Fu Yue erlangte Es und wurde dadurch oberster Minister von Wu-ding, (der so) im Handumdrehen Herr des Königreichs wurde. (Nach seinem Tod) stieg Fu Yue zum östlichen Teil der Milchstraße auf, wo er, reitend auf Schütze und Skorpion, seinen Platz unter den Sternen einnahm.

Nan-bo Zi-kui fragte Nu Yu und sagte: „Ihr seid alt, Herr, und doch ist euer Teint wie der eines Kindes; wie kommt das?“ Die Antwort war: „Ich habe das Dao kennengelernt.“ Der andere sagte: „Kann ich das Dao lernen?“ Nu Yu sagte: „Nein. Wie könntet Ihr? Ihr, Herr, seid nicht der Mann dazu. Es gab Bu-liang Yi, der die Fähigkeiten eines weisen Mannes hatte, aber nicht das Dao, während ich das Dao hatte, aber nicht die Fähigkeiten. Ich wollte ihn jedoch lehren, falls er vielleicht tatsächlich der weise Mann werden könnte! Sollte er dies nicht tun, war es (meiner Meinung nach) für jemanden, der das Dao des weisen Mannes besaß, leicht, es einem anderen mit seinen Fähigkeiten mitzuteilen. Dementsprechend ging ich dies an, aber mit Bedacht. Nach drei Tagen konnte er alle weltlichen (Angelegenheiten) aus seinem Geist verbannen. Nachdem dies erreicht war, setzte ich meinen Umgang mit ihm auf dieselbe Weise fort; und in sieben Tagen konnte er alle Gedanken an Menschen und Dinge aus seinem Geist verbannen. Nachdem dies erreicht war und meine Anweisungen fortgesetzt wurden, konnte er nach neun Tagen sein Leben als ihm fremd betrachten. Nachdem dies erreicht war, war sein Geist danach klar wie der Morgen; und danach konnte er seine eigene Individualität sehen. Nachdem diese Individualität erkannt war, konnte er alle Gedanken an Vergangenheit oder Gegenwart verbannen. Befreit davon, konnte er in die (Wahrheit eindringen, dass es keinen Unterschied zwischen) Leben und Tod gibt – (wie) die Zerstörung des Lebens nicht sterben ist und die Übertragung anderen Lebens nicht leben ist. (Das Dao) ist eine Sache, die alle anderen Dinge begleitet und ihnen begegnet, die gegenwärtig ist, wenn sie gestürzt werden und wenn sie ihre Vollendung finden. Sein Name ist Ruhe inmitten aller Störungen, was bedeutet, dass solche Störungen zu seiner Vollkommenheit führen.„Und wie habt Ihr, allein (ohne Lehrer), all dies gelernt?“ „Ich habe es“, war die Antwort, „vom Sohn von Fu-mo gelernt; er lernte es vom Enkel von Luo-song; er lernte es von Zhan-ming; er lernte es von Nie-xu; er, von Xu-yu; er, von Ou; er, von Xuan-ming; er, von Shen-liao; und er lernte es von Yi-shi.“

Zi-si, Zi-yu, Zi-li, and Zi-lai, these four men, were talking together, when some one said, 'Who can suppose the head to be made from nothing, the spine from life, and the rump-bone from death? Who knows how death and birth, living on and disappearing, compose the one body? I would be friends with him.' The four men looked at one another and laughed, but no one seized with his mind the drift of the questions. All, however, were friends together. Not long after Zi-yu fell ill, and Zi-si went to inquire for him. 'How great,' said (the sufferer), 'is the Creator! That He should have made me the deformed object that I am!' He was a crooked hunchback; his five viscera were squeezed into the upper part of his body; his chin bent over his navel; his shoulder was higher than his crown; on his crown was an ulcer pointing to the sky; his breath came and went in gasps: yet he was easy in his mind, and made no trouble of his condition. He limped to a well, looked at himself in it, and said, 'Alas that the Creator should have made me the deformed object that I am!' Si said, 'Do you dislike your condition?' He replied, 'No, why should I dislike it? If He were to transform my left arm into a cock, I should be watching with it the time of the night; if He were to transform my right arm into a cross-bow, I should then be looking for a Xiao to (bring down and) roast; if He were to transform my rump-bone into a wheel, and my spirit into a horse, I should then be mounting it, and would not change it for another steed. Moreover, when we have got (what we are to do), there is the time (of life) in which to do it; when we lose that (at death), submission (is what is required). When we rest in what the time requires, and manifest that submission, neither joy nor sorrow can find entrance (to the mind). This would be what the ancients called loosing the cord by which (the life) is suspended. But one hung up cannot loose himself;-- he is held fast by his bonds. And that creatures cannot overcome Heaven (the inevitable) is a long-acknowledged fact - why should I hate my condition?'Before long Zi-lai fell ill, and lay gasping at the point of death, while his wife and children stood around him wailing. Zi-li went to ask for him, and said to them, 'Hush! Get out of the way! Do not disturb him as he is passing through his change.' Then, leaning against the door, he said (to the dying man), 'Great indeed is the Creator! What will He now make you to become? Where will He take you to? Will He make you the liver of a rat, or the arm of an insect? Zi-lai replied, 'Wherever a parent tells a son to go, east, west, south, or north, he simply follows the command. The Yin and Yang are more to a man than his parents are. If they are hastening my death, and I do not quietly submit to them, I shall be obstinate and rebellious. There is the great Mass (of nature);-- I find the support of my body in it; my life is spent in toil on it; my old age seeks ease on it; at death I find rest on it: what has made my life a good will make my death also a good. Here now is a great founder, casting his metal. If the metal were to leap up (in the pot), and say, "I must be made into a (sword like the) Mo-ye," the great founder would be sure to regard it as uncanny. So, again, when a form is being fashioned in the mould of the womb, if it were to say, "I must become a man; I must become a man," the Creator would be sure to regard it as uncanny. When we once understand that heaven and earth are a great melting-pot, and the Creator a great founder, where can we have to go to that shall not be right for us? We are born as from a quiet sleep, and we die to a calm awaking.'

Zi-sang Hu, Meng Zi-fan, and Zi-qin Zhang, these three men, were friends together. (One of them said), 'Who can associate together without any (thought of) such association, or act together without any (evidence of) such co-operation? Who can mount up into the sky and enjoy himself amidst the mists, disporting beyond the utmost limits (of things), and forgetting all others as if this were living, and would have no end?' The three men looked at one another and laughed, not perceiving the drift of the questions; and they continued to associate together as friends. Suddenly, after a time, Zi-sang Hu died. Before he was buried, Confucius heard of the event, and sent Zi-gong to go and see if he could render any assistance. One of the survivors had composed a ditty, and the other was playing on his lute. Then they sang together in unison,'Ah! come, Sang Hu! ah! come, Sang Hu!Your being true you've got again,While we, as men, still here remainOhone!'Zi-gong hastened forward to them, and said, 'I venture to ask whether it be according to the rules to be singing thus in the presence of the corpse?' The two men looked at each other, and laughed, saying, 'What does this man know about the idea that underlies (our) rules?' Zi-gong returned to Confucius, and reported to him, saying, 'What sort of men are those? They had made none of the usual preparations, and treated the body as a thing foreign to them. They were singing in the presence of the corpse, and there was no change in their countenances. I cannot describe them; what sort of men are they?' Confucius replied, 'Those men occupy and enjoy themselves in what is outside the (common) ways (of the world), while I occupy and enjoy myself in what lies within those ways. There is no common ground for those of such different ways; and when I sent you to condole with those men, I was acting stupidly. They, moreover, make man to be the fellow of the Creator, and seek their enjoyment in the formless condition of heaven and earth. They consider life to be an appendage attached, an excrescence annexed to them, and death to be a separation of the appendage and a dispersion of the contents of the excrescence. With these views, how should they know wherein death and life are to be found, or what is first and what is last? They borrow different substances, and pretend that the common form of the body is composed of them. They dismiss the thought of (its inward constituents like) the liver and gall, and (its outward constituents), the ears and eyes. Again and again they end and they begin, having no knowledge of first principles. They occupy themselves ignorantly and vaguely with what (they say) lies outside the dust and dirt (of the world), and seek their enjoyment in the business of doing nothing. How should they confusedly address themselves to the ceremonies practised by the common people, and exhibit themselves as doing so to the ears and eyes of the multitude?'Zi-gong said, 'Yes, but why do you, Master, act according to the (common) ways (of the world)?' The reply was, 'I am in this under the condemning sentence of Heaven. Nevertheless, I will share with you (what I have attained to).' Zi-gong rejoined, 'I venture to ask the method which you pursue;' and Confucius said, 'Fishes breed and grow in the water; man developes in the Dao. Growing in the water, the fishes cleave the pools, and their nourishment is supplied to them. Developing in the Dao, men do nothing, and the enjoyment of their life is secured. Hence it is said, "Fishes forget one another in the rivers and lakes; men forget one another in the arts of the Dao."'Zi-gong said, 'I venture to ask about the man who stands aloof from others.' The reply was, 'He stands aloof from other men, but he is in accord with Heaven! Hence it is said, "The small man of Heaven is the superior man among men; the superior man among men is the small man of Heaven!"'

Yan Hui asked Zhongni, saying, 'When the mother of Meng-sun Cai died, in all his wailing for her he did not shed a tear; in the core of his heart he felt no distress; during all the mourning rites, he exhibited no sorrow. Without these three things, he (was considered to have) discharged his mourning well; is it that in the state of Lu one who has not the reality may yet get the reputation of having it? I think the matter very strange.' Zhongni said, 'That Meng-sun carried out (his views) to the utmost. He was advanced in knowledge; but (in this case) it was not possible for him to appear to be negligent (in his ceremonial observances)', but he succeeded in being really so to himself. Meng-sun does not know either what purposes life serves, or what death serves; he does not know which should be first sought, and which last. If he is to be transformed into something else, he will simply await the transformation which he does not yet know. This is all he does. And moreover, when one is about to undergo his change, how does he know that it has not taken place? And when he is not about to undergo his change, how does he know that it has taken place? Take the case of me and you: are we in a dream from which we have not begun to awake? Moreover, Meng-sun presented in his body the appearance of being agitated, but in his mind he was conscious of no loss. The death was to him like the issuing from one's dwelling at dawn, and no (more terrible) reality. He was more awake than others were. When they wailed, he also wailed, having in himself the reason why he did so. And we all have our individuality which makes us what we are as compared together; but how do we know that we determine in any case correctly that individuality? Moreover you dream that you are a bird, and seem to be soaring to the sky; or that you are a fish, and seem to be diving in the deep. But you do not know whether we that are now speaking are awake or in a dream. It is not the meeting with what is pleasurable that produces the smile; it is not the smile suddenly produced that produces the arrangement (of the person). When one rests in what has been arranged, and puts away all thought of the transformation, he is in unity with the mysterious Heaven.'

Yi-er Zi having gone to see Xu You, the latter said to him, 'What benefit have you received from Yao?' The reply was, 'Yao says to me, You must yourself labour at benevolence and righteousness, and be able to tell clearly which is right and which wrong (in conflicting statements).' Xu You rejoined, 'Why then have you come to me? Since Yao has put on you the brand of his benevolence and righteousness, and cut off your nose with his right and wrong, how will you be able to wander in the way of aimless enjoyment, of unregulated contemplation, and the ever-changing forms (of dispute)?' Yi-er Zi said, 'That may be; but I should like to skirt along its hedges.' 'But,' said the other, 'it cannot be. Eyes without pupils can see nothing of the beauty of the eyebrows, eyes, and other features; the blind have nothing to do with the green, yellow, and variegated colours of the sacrificial robes.' Yi-er Zi rejoined, 'Yet, when Wu-zhuang lost his beauty, Ju-liang his strength, and Huang-Di his wisdom, they all (recovered them) under the moulding (of your system) - how do you know that the Maker will not obliterate the marks of my branding, and supply my dismemberment, so that, again perfect in my form, I may follow you as my teacher?' Xu You said, 'Ah! that cannot yet be known. I will tell you the rudiments. 0 my Master! 0 my Master! He gives to all things their blended qualities, and does not count it any righteousness; His favours reach to all generations, and He does not count it any benevolence; He is more ancient than the highest antiquity, and does not count Himself old; He overspreads heaven and supports the earth; He carves and fashions all bodily forms, and does not consider it any act of skill;-- this is He in whom I find my enjoyment.'

Yan Hui said, 'I am making progress.' Zhongni replied, 'What do you mean?' 'I have ceased to think of benevolence and righteousness,' was the reply. 'Very well; but that is not enough.' Another day, Hui again saw Zhongni, and said, 'I am making progress.' 'What do you mean?' 'I have lost all thought of ceremonies and music.' 'Very well, but that is not enough.' A third day, Hui again saw (the Master), and said, 'I am making progress.' 'What do you mean?' 'I sit and forget everything.' Zhongni changed countenance, and said, 'What do you mean by saying that you sit and forget (everything)?' Yan Hui replied, 'My connexion with the body and its parts is dissolved; my perceptive organs are discarded. Thus leaving my material form, and bidding farewell to my knowledge, I am become one with the Great Pervader. This I call sitting and forgetting all things.' Zhongni said, 'One (with that Pervader), you are free from all likings; so transformed, you are become impermanent. You have, indeed, become superior to me! I must ask leave to follow in your steps.'

Zi-yu and Zi-sang were friends. (Once), when it had rained continuously for ten days, Zi-yu said, 'I fear that Zi-sang may be in distress.' So he wrapped up some rice, and went to give it to him to eat. When he came to Zi-sang's door, there issued from it sounds between singing and wailing; a lute was struck, and there came the words, '0 Father! 0 Mother! 0 Heaven! 0 Men!' The voice could not sustain itself, and the line was hurriedly pronounced. Zi-yu entered and said, 'Why are you singing, Sir, this line of poetry in such a way?' The other replied, 'I was thinking, and thinking in vain, how it was that I was brought to such extremity. Would my parents have wished me to be so poor? Heaven overspreads all without any partial feeling, and so does Earth sustain all; Would Heaven and Earth make me so poor with any unkindly feeling? I was trying to find out who had done it, and I could not do so. But here I am in this extremity - it is what was appointed for me!'