Mao Bodao (毛伯道): Die vier, die vierzig Jahre auf Wangwu warteten
Paul Peng
Sie gingen als junge Männer in die Berge. Sie kamen als Unsterbliche heraus. Mao Bodao (毛伯道) lebte während der späteren Han-Dynastie. Die Sieben Schriften aus einer Wolken-Ranzen und der Umfassende Spiegel der wahren Unsterblichen zeichnen seine Geschichte in einer Handvoll Sätzen auf. Er reiste zum Berg Wangwu – dem ersten der zehn großen Grotten-Himmel des Taoismus, dem Urberg des Nordens – und dort fand er drei Gefährten: Xie Zhijian (谢稚坚), Liu Daogong (刘道恭) und Zhang Zhaoqi (张兆期). Zusammen praktizierten die vier über vierzig Jahre lang den Tao. Zusammen verfeinerten sie das göttliche Elixier. Zusammen nahmen sie es und stiegen auf. Dies ist die längste kontinuierliche Gruppenpraxis, die in der frühen taoistischen Tradition aufgezeichnet wurde. Sie ist auch die vollständigste. Niemand wurde zurückgelassen. Niemand gab auf. Niemand starb, bevor das Werk vollendet war. Vier Männer betraten den Berg, und vier Unsterbliche verließen ihn.
Der Berg des ersten Grotten-Himmels
Der Berg Wangwu liegt in der heutigen Provinz Henan, am östlichen Rand des Taihang-Gebirges. In der taoistischen Geographie des heiligen Raumes ist er nicht nur irgendein Berg unter vielen. Er ist der erste der Zehn Großen Grotten-Himmel – die Shida Dongtian (十大洞天) – die höchste Kategorie heiliger Berge im taoistischen System. Die Sieben Schriften beschreiben ihn als „den Grotten-Himmel des geringeren Seins und der reinen Leere“ – Xiaoyou Qingxu zhi Tian (小有清虚之天). Er ist eine Welt in der Welt, ein Raum, in dem die Grenze zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren dünn genug ist, um hindurchzugehen. Jahrhunderte nach Mao Bodao würde der große taoistische Meister Sima Chengzhen sein Zuowang Lun – die Abhandlung über Sitzen und Vergessen – auf diesem Berg verfassen. Die Quanzhen-Tradition würde ihn als heilige Stätte beanspruchen. Doch als Mao Bodao und seine drei Gefährten ankamen, war noch nichts davon geschrieben worden. Sie gehörten zu den ersten. Vier Männer auf dem Urberg, ohne Publikum und ohne Frist. Sie hatten Zeit. Sie nahmen sie sich.
Die Zahl Vier und die Form der Praxis
Vier ist die Zahl der Himmelsrichtungen. Vier ist die Zahl der Jahreszeiten. Vier ist die Zahl der Si Xiang (四象) – der vier emblematischen Tiere, die die vier Himmelsquadranten bewachen: der Grüne Drache des Ostens, der Zinnoberrote Vogel des Südens, der Weiße Tiger des Westens, der Dunkle Krieger des Nordens. In der Praxis der taoistischen Alchemie ist die Zahl vier von Bedeutung. Der alchemistische Ofen ist an den vier Himmelsrichtungen ausgerichtet. Die Zutaten werden nach den vier Jahreszeiten ihrer Ernte klassifiziert. Das Feuer wird durch die vier Wachen des Tages und der Nacht reguliert. Die vier Gefährten auf dem Berg Wangwu waren nicht nur eine Gruppe von Freunden. Sie waren eine rituelle Konfiguration. Jeder Mann stand für eine Himmelsrichtung. Jeder Mann hielt eine Jahreszeit. Die Arbeit, die sie zusammen leisteten, erforderte die Anwesenheit aller vier, denn das Elixier, das sie verfeinerten, war nicht nur eine Substanz. Es war eine Welt. Die Sieben Schriften und der Umfassende Spiegel sagen uns nicht, wer welche Rolle übernahm. Aber die Tatsache, dass alle vier Namen aufgezeichnet sind, deutet darauf hin, dass niemand der Meister und niemand der Schüler war. Sie waren gleichberechtigt. Sie waren ein Kreis.
Das lange Warten
Vierzig Jahre sind eine lange Zeit, um irgendetwas zu tun. Es ist eine lange Zeit, einen Ofen zu pflegen. Es ist eine lange Zeit, sich eine Küche und eine Stille und die unausgesprochenen Spannungen zu teilen, die sich zwischen vier Menschen ansammeln, die ununterbrochen zusammenleben. Ehen dauern nicht immer vierzig Jahre. Regentschaften dauern nicht immer vierzig Jahre. Die Han-Dynastie selbst, in ihren letzten Jahrzehnten der Zersplitterung, brach um den Berg herum zusammen, während die vier Männer auf Wangwu ihre Arbeit fortsetzten. Der Umfassende Spiegel gibt uns keine Details dieser vierzig Jahre. Wir wissen nicht, ob es Misserfolge gab – Chargen von Elixier, die sich nicht bildeten, Zutaten, die sich als unrein erwiesen, Feuer, das während Stürmen erlosch. All das ist verloren. Was bleibt, ist die Zahl: vierzig. Und was die Zahl besagt, ist, dass die Arbeit nicht schnell war. Das göttliche Elixier kam nicht leicht. Es erforderte Beharrlichkeit über Jahrzehnte hinweg, über die Spanne eines ganzen Erwachsenenlebens, über die langsame Umwandlung von vier jungen Körpern in vier alte, und dann – als das Elixier endlich bereit war – die plötzliche Umkehrung dieser Transformation, die alten Körper wurden wieder jung, wurden leicht, wurden unsterblich.
Der Aufstieg der Vier
Die Sieben Schriften halten das Ende der Geschichte in acht Zeichen fest: „Sie verfeinerten erfolgreich das göttliche Elixier, nahmen es und stiegen zur Unsterblichkeit auf.“ Es gibt kein Drama in diesem Satz. Keine himmlische Musik. Kein herabsteigender weißer Kranich. Keine Abschiedsworte an Jünger, denn es gab keine Jünger. Die vier Gefährten, die Jahrzehnte zuvor gemeinsam den Berg betreten hatten, vollendeten einfach das Werk, konsumierten das Elixier und gingen. Der Berg wäre nach ihrem Aufbruch still gewesen. Der Ofen wäre abgekühlt. Die Werkzeuge wären dort liegen geblieben, wo sie lagen. Vielleicht fand ein Holzfäller oder Kräutersammler, der aus der Ebene heraufwanderte, das Lager und fragte sich, was mit den vier alten Männern geschehen war, die dort gelebt hatten. Die vier Namen blieben erhalten. Nicht ein Name, sondern vier. Die Tradition erinnerte sich daran, dass die Arbeit gemeinsam getan worden war und dass der Aufstieg gemeinsam erfolgt war und dass die Stille nach dem Aufstieg eine geteilte Stille war. Mao Bodao stieg nicht allein auf. Er stieg mit Xie Zhijian, mit Liu Daogong, mit Zhang Zhaoqi auf. Die vier Himmelsrichtungen kehrten gemeinsam zur Quelle zurück. Die vier Jahreszeiten wurden zu einer Jahreszeit. Die vierzig Jahre wurden zur Ewigkeit.
Die drei Gruppen
Mao Bodao und seine Gefährten vervollständigen eine Triade von Gruppenpraktiken in der frühen taoistischen Tradition. Guo Sichao und seine drei jüngeren Brüder hatten während der Qin-Dynastie gemeinsam auf dem Berg Gouqu praktiziert. Ihre Bindung war Blut. Der älteste Bruder führte, und die jüngeren Brüder folgten. Ihre Praxis war die Praxis des Haushalts, die früheste Form menschlicher Gemeinschaft, geheiligt durch den Tao. Yin Changsheng, Ma Mingsheng und ein ungenannter dritter Gefährte hatten gelbe Erde auf dem Berg Qingcheng zu Gold geschmolzen. Ihre Bindung war Schülerschaft. Ma Mingsheng war der Meister. Yin Changsheng war der Schüler. Ihre Praxis war die Praxis der Linie, die Übertragung vom Meister zum Schüler, sichtbar gemacht in der gemeinsamen Arbeit des Ofens. Mao Bodao, Xie Zhijian, Liu Daogong und Zhang Zhaoqi praktizierten über vierzig Jahre lang gemeinsam auf dem Berg Wangwu. Ihre Bindung war weder Blut noch Schülerschaft. Es war Kameradschaft. Vier Gleichgestellte, vier Himmelsrichtungen, vier Leben, die einer einzigen Arbeit gewidmet waren. Ihre Praxis war die Praxis des Kreises, der Gemeinschaft von Gleichgestellten, das längste und leiseste der drei Modelle. Der Tao ist weit genug, um sie alle zu enthalten.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus Zhengyi-Perspektive repräsentiert Mao Bodaos Vierergruppe etwas Grundlegendes für das Leben der taoistischen Kirche: die Gemeinschaft der Praxis. Der Zhengyi-Priester arbeitet nicht allein. Die Liturgie erfordert mehrere Offizianten – den Gaogong (高功), den Hohepriester, der das Ritual leitet; den Dujiang (都讲), den Kantor, der die Schriften intoniert; die Akolythen, die die Opfergaben vorbereiten, und die Musiker, die die Gesänge begleiten. Ein Zhengyi-Jiao-Ritual erfordert eine Gemeinschaft. Die vier Gefährten auf dem Berg Wangwu sind ein frühes Bild dieser gemeinschaftlichen Dimension der taoistischen Praxis. Sie waren keine Priester. Sie waren nicht ordiniert. Aber sie entdeckten in ihren vierzig gemeinsamen Jahren, was jede taoistische Gemeinschaft lernt: dass die Arbeit stärker ist, wenn sie geteilt wird, dass die Stille tiefer ist, wenn sie von mehr als einem gehalten wird, dass das Elixier der Unsterblichkeit, wie die Liturgie des Altars, einen Kreis erfordert.
Was die Vier zurückließen
Mao Bodao, Xie Zhijian, Liu Daogong und Zhang Zhaoqi hinterließen keine Schriften. Keine Schrift trägt ihre Namen. Kein Tempel erinnert an ihre Anwesenheit auf dem Berg Wangwu. Aber der Berg erinnert sich. Der erste Grottenhimmel, der ursprüngliche Gipfel, der Ort, an dem Sima Chengzhen später die Abhandlung über das Sitzen und Vergessen verfassen würde und an dem Generationen taoistischer Suchender den Pfaden folgen würden, die die vier Gefährten gegangen waren – der Berg bewahrt ihre Namen auf seine eigene Weise, in der Stille seiner Wälder und der Beständigkeit seiner Bäche. Sie waren vier junge Männer, die zu vier alten Männern wurden, die zu vier Unsterblichen wurden. Sie warteten vierzig Jahre. Und als das Elixier bereit war, nahmen sie es gemeinsam, und der Berg war leer, und der Himmel war voll.
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