Wang Gang (王刚): Der Taoist, der seine Jugend bewahrte
Paul Peng
Er verschluckte keinen Zinnober. Er atmete nicht alle drei Tage einmal. Er stand nicht nackt im Schnee oder hielt einen Spiegel zum Mond. Er lebte. Er liebte. Er verfeinerte, was bereits in seinem Körper war. Und nach Jahrzehnten war sein Gesicht immer noch das Gesicht eines Jungen. Wang Gang (王刚) war ein Han-Dynastie-Adept. Sein daoistischer Name war Tianmenzi (天门子) – der Meister des Himmlischen Tors. Er beherrschte drei Künste: die Pflege des Lebens, die Lenkung des Atems und die Praktiken des Schlafgemachs. Der Umfassende Spiegel wahrer Unsterblicher und verwandte Texte berichten seine Geschichte in wenigen Sätzen. Er kultivierte diese drei Künste gemeinsam, nicht getrennt, über mehrere Jahrzehnte. Und am Ende dieser Jahrzehnte war sein Körper nicht gealtert. Seine Vitalität war ungebrochen. Sein Aussehen, so die Texte, war das eines jungen Mannes. Er ist die einzige Figur in dieser langen Reihe, deren Hauptweg zum Dao durch das Schlafgemach führte. Und seine Präsenz in der Überlieferung ist eine Erinnerung daran, dass der Daoismus in seinen frühesten Jahrhunderten keine Angst vor dem Körper hatte.
Die drei Künste des Han-Adepten
Der Umfassende Spiegel listet Wang Gangs Praktiken in einer bestimmten Reihenfolge auf: Lebenspflege, Atemführung und die Praktiken des Schlafgemachs. Dies ist keine zufällige Abfolge. Es ist ein Lehrplan. Lebenspflege – Yangsheng (养生) – ist der weiteste der drei Begriffe. Sie umfasst Ernährung, Schlaf, die Regulierung der Emotionen, die Anpassung der täglichen Abläufe an die Jahreszeiten. Sie ist die Grundlage. Atemführung – Daoyin (导引) – ist die Kunst, den Körper in Koordination mit dem Atem zu bewegen. Wang Gang trainierte sie täglich. Die Praktiken des Schlafgemachs – Fangzhong shu (房中术) – sind die Kunst, die heute am wenigsten verstanden und am meisten missverstanden wird. Im Han-Dynastie-China war sie kein geheimes Laster. Sie war ein Zweig der Medizin, von Ärzten studiert, von Adepten praktiziert, in der kaiserlichen Bibliothek katalogisiert. Das Buch des Han listet acht Schulen der Schlafgemachpraxis mit Dutzenden von Texten auf. Das Mawangdui-Grab, versiegelt 168 v. Chr., enthielt mehrere davon, geschrieben auf Seide und Bambus neben Werken über Atemkultivierung und Kräutermedizin. Wang Gang war kein Libertin. Er war ein Techniker der intimsten Energien des Körpers, der mit einer Disziplin arbeitete, die so streng war wie die jedes Alchemisten.
Das Himmlische Tor und der wiederkehrende Strom
Wang Gang nannte sich Tianmenzi – der Meister des Himmlischen Tors. Das Himmlische Tor – Tianmen (天门) – erscheint im Laozi, Kapitel zehn: „Wenn das Himmlische Tor sich öffnet und schließt, kannst du die Rolle des Weiblichen spielen?“ In der daoistischen Physiologie ist das Himmlische Tor das Portal an der Krone des Kopfes – der Baihui-Punkt, der Ort, an dem der Schädel des Säuglings noch weich und offen ist, bevor er im Erwachsenenalter verhärtet. Es ist das Tor, durch das Qi in den und aus dem Körper ein- und austritt, durch das der Geist schließlich beim Tod scheiden wird und durch das der Unsterbliche im Moment des Aufstiegs in den Himmel aufsteigen wird. Aber in den Schlafgemachkünsten hat das Himmlische Tor eine zweite Bedeutung. Es ist der Umkehrpunkt – der Ort, an dem die vitale Essenz, die normalerweise nach unten und außen fließt, zurückgedreht und nach oben in die Wirbelsäule, in das Gehirn gezogen wird, an den Ort, wo sie den Geist nähren kann, anstatt den Körper zu erschöpfen. Diese Umkehrung ist die zentrale Technik der daoistischen sexuellen Alchemie. Der gewöhnliche Mensch verbraucht Essenz. Der Adept zirkuliert sie. Der gewöhnliche Mensch altert. Der Adept verjüngt sich. Der Laozi sagt: „Zurückkehren ist die Bewegung des Dao.“ Wang Gangs Schlafgemachpraxis war eine Praxis der Rückkehr – Rückführung der Essenz zu ihrer Quelle, Rückführung des Körpers zu seiner Jugend, Rückführung des Geistes zu seinem Ursprung. Sein Name war seine Lehre. Der Meister des Himmlischen Tors war der Meister des Tors, durch das nichts verloren ging.
Das Gesicht eines Jungen
Der Umfassende Spiegel zeichnet das Ergebnis von Wang Gangs Praxis in einem einzigen, eindringlichen Bild auf: Nach Jahrzehnten der Kultivierung behielt er das Aussehen eines jungen Mannes. Das ist nicht dasselbe wie Unsterblichkeit. Wang Gang stieg nicht auf einem Kranich in den Himmel auf. Er verschwand nicht in einem Lichtblitz. Er blieb in der Welt, in seinem Körper, mit seinem jungenhaften Gesicht und seinen alten Jahren, eine lebendige Demonstration, dass der Verfall des Fleisches nicht unvermeidlich ist. Frühere Figuren in dieser Serie haben andere Kräfte demonstriert. Wang Zhongdu stand nackt im Schnee und zitterte nicht. Peng Zong atmete alle drei Tage einmal und saß einen Tag lang unter Wasser. Wang Gushens Körper war leicht und sein Teint vital. Aber nur Wang Gang wird als jemand beschrieben, der das Gesicht eines Jugendlichen hatte. Die Verjüngung war nicht innerlich und verborgen. Sie war sichtbar. In der daoistischen Tradition ist das Gesicht der Spiegel des Jing – der Essenz. Wenn die Essenz reichlich vorhanden ist, ist das Gesicht glatt und das Haar schwarz. Wenn die Essenz erschöpft ist, faltet sich das Gesicht und das Haar wird weiß. Wang Gangs jugendliches Gesicht war das äußere Zeichen eines inneren Überflusses, der sichtbare Beweis, dass die Schlafgemachkünste, richtig praktiziert, taten, was ihre Texte behaupteten.
Die drei sich ergänzenden Pfade
Wang Gang vervollständigt eine Triade von Han-Dynastie-Praktizierenden, deren Künste auf den physischen Körper ausgerichtet waren. Wang Zhongdu hatte den Regenbogen-Zinnober vom Wahren Menschen der Venus erhalten und wurde immun gegen Kälte und Hitze. Seine war die Kunst des Körpers als Festung – ein Körper, der so perfekt ausbalanciert war, dass keine äußere Kraft ihn stören konnte. Jiao Shen hatte seine Familie verlassen und lebte allein in einem Bergtal, absorbierte ursprüngliche Energie, hielt den Atem an und lenkte Qi. Seine war die Kunst des Körpers als Einsiedelei – ein Körper, der sich von der Welt zurückgezogen und sich allein von kosmischer Vitalität ernährt hatte. Wang Gang lebte unter Menschen, praktizierte die Schlafgemachkünste und nahm weiterhin an der gewöhnlichen Welt teil. Seine war die Kunst des Körpers als Haushalt – ein Körper, der nicht vor Intimität floh, sondern sie in Treibstoff für Langlebigkeit verwandelte. Die daoistische Tradition hat immer Platz für alle drei gehabt. Die Festung, die Einsiedelei, der Haushalt. Der Zölibatär, der Einsame, der Partner. Das Dao ist weit genug, um sie alle aufzunehmen.
Die verlorene Bibliothek
Fast alles, was Wang Gang wusste, ist heute verloren. Die kaiserliche Han-Bibliothek enthielt Dutzende von Texten über die Schlafgemachkünste. Der bibliographische Traktat des Buches des Han listet sie namentlich auf: Der Weg von Rong Cheng, Der Weg von Wu Xian, Der Weg von Pengzu. Sie wurden als medizinische Texte betrachtet, nicht als okkulte Pornografie. Sie wurden neben Werken über Akupunktur und Kräutermedizin gelagert. Aber der Aufstieg der konfuzianischen Orthodoxie und später der Einfluss des buddhistischen Mönchtums trieben die Schlafgemachkünste in den Schatten. Texte wurden zerstört. Praktiken wurden verurteilt. Bis zur Song-Dynastie war das, was ein legitimer Zweig der daoistischen Kultivierung gewesen war, zu einem geflüsterten Geheimnis geworden, das nur in Fragmenten überliefert, oft missverstanden und missbraucht wurde. Wang Gang ist ein kostbares Relikt dieser verlorenen Welt. Sein Name, erhalten im Umfassenden Spiegel, ist eine Erinnerung daran, dass es eine Zeit gab, in der der Daoismus sich des Körpers nicht schämte – als die Energien des Schlafgemachs als heilig anerkannt wurden, als die Kunst der Intimität neben der Kunst des Atems gelehrt wurde.
Warum das für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus Zhengyi-Perspektive repräsentiert Wang Gang eine Dimension daoistischer Praxis, die die Tradition lange anerkannt hat, auch wenn sie nicht immer offen darüber gesprochen hat. Die Zhengyi-Tradition ist eine Haushältertradition. Ihre Priester heiraten. Sie ziehen Kinder auf. Sie geben den Altar von Eltern an Kinder weiter. Das Schlafgemach ist dem Zhengyi-Leben nicht fremd. Es ist ein Teil davon. Die Energien, die Wang Gang lernte zu zirkulieren, anstatt sie zu verbrauchen, sind dieselben Energien, die einen Haushalt, eine Linie, eine lebendige Tradition über Generationen hinweg erhalten. Die Zhengyi-Liturgie ruft nicht explizit die Schlafgemachkünste an. Aber die innere Kultivierung, die die Liturgie unterstützt – die Verfeinerung von Jing zu Qi und Qi zu Shen – ist dieselbe Alchemie, die Wang Gang praktizierte, angepasst an eine Tradition, die gelernt hat, über diese Dinge in der Sprache des Altars statt in der Sprache des Schlafgemachs zu sprechen. Wang Gang ist der Vorfahre jedes verheirateten daoistischen Priesters, der jemals verstanden hat, dass der Körper in all seinen Funktionen kein Hindernis für das Dao, sondern ein Vehikel dafür ist.
Was der Meister des Himmlischen Tors hinterließ
Wang Gang hinterließ keine Schriften. Keine Schrift trägt seinen Namen. Die Schlafgemachtexte, die er studierte, sind verloren. Die Schule, die er vielleicht gegründet hat, ist vergessen. Aber sein Gesicht – jungenhaft, glatt, strahlend von einer Jugend, die nicht die Jugend der Jahre war – bleibt in der Überlieferung als Zeichen, dass die alte Kunst funktionierte. Das Himmlische Tor öffnete und schloss sich. Die Essenz kehrte zu ihrer Quelle zurück. Der Körper, anstatt zu verfallen, erneuerte sich. Er war der Meister des Himmlischen Tors. Er bewahrte seine Jugend. Und in einer Tradition, die oft Angst vor dem Körper hatte, ist sein Name eine stille Erinnerung daran, dass der Körper, geliebt und verstanden, ein Tor zum Dao werden kann, statt eine Wand dagegen.
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