Yang Zhu reiste nach Lu und wohnte bei Meng Shi. Meng Shi fragte: „Er ist nur ein Mensch; welchen Nutzen hat sein Name?“ Er sagte: „Weil er den Namen des Reichtums trägt.“ Sie erwiderten: „Nun, da er reich ist, warum nicht dabei bleiben?“ Er sagte: „Wegen Rang und Status.“ Sie erwiderten: „Nun, da er adelig ist, warum nicht dabei bleiben?“ Er sagte: „Wegen des Todes.“ Sie erwiderten: „Nun, da er tot ist, welchen Nutzen hat dann noch irgendetwas?“ Er sagte: „Für seine Nachkommen.“ Sie erwiderten: „Welchen Nutzen bringt ein Name seinen Nachkommen?“ Er sagte: „Ein Ruf verursacht körperliche Not und verzehrt den Geist. Diejenigen, die auf dem Prestige eines Namens reiten, können dessen Vorteile auf ihren Clan ausweiten und Vorteile für ihre Mitbürger erlangen; Wie viel mehr noch für die Nachkommen?“ Sie erwiderten: „Wer einen Ruf sucht, muss bescheiden erscheinen und so arm wirken; Wer einen Namen verfolgt, muss immer nachgeben, und Nachgeben lässt einen niedrig erscheinen.“ Er sagte: „Als Guan Zhong als Premierminister von Qi diente, war er, wenn der Herrscher zügellos war, ebenfalls zügellos; wenn der Herrscher verschwenderisch war, war er ebenfalls verschwenderisch. Ihre Willen stimmten überein und ihre Worte wurden befolgt; so setzten sich seine Prinzipien durch und der Staat wurde dominant. Nach seinem Tod blieb nur der Guan-Clan.“ Tian Shi diente als Premierminister von Qi; als der Herrscher arrogant wurde, wurde er selbst bescheiden, und als der Herrscher Reichtum hortete, verteilte er ihn selbst. Die Menschen strömten alle zu ihm, und so kam er in den Besitz des Staates Qi; Seine Nachkommen haben dessen Vorteile genossen, und sie halten bis heute ununterbrochen an.“ Sie sagten: „Wenn der Ruf echt ist, bringt er Armut; wenn der Ruf falsch ist, bringt er Reichtum.“ Er sagte: „Die Realität hat keinen Namen, und ein Name hat keine Realität; Ein Name ist nichts als Vortäuschung. In der Vergangenheit täuschten Yao und Shun vor, das Reich an Xu You und Shan Juan abzutreten, doch verloren sie nicht die Kontrolle darüber und genossen ihre Herrschaft hundert Jahre lang. Bo Yi und Shu Qi traten tatsächlich das Amt des Herrschers von Gu Zhu ab, doch am Ende verloren sie ihren Staat und verhungerten am Shouyang-Berg. Der Unterschied zwischen Realität und Vortäuschung wird somit klar demonstriert.“

Yang Zhu sagte: „Hundert Jahre markieren die volle Spanne eines langen Lebens; diejenigen, die hundert Jahre erreichen, sind so selten wie einer unter Tausend. Angenommen, es gibt eine solche Person, vom Säuglingsalter bis ins hohe Alter wäre fast die Hälfte dieser Zeit bereits vergangen. Die Zeit, die man nachts schlafend verbringt, und die Momente, die man tagsüber im Wachzustand verliert, würden fast eine weitere Hälfte ausmachen. Schmerz, Krankheit, Kummer und Leid, sowie Verluste und Ängste, würden fast eine weitere Hälfte des Lebens in Anspruch nehmen. In der Spanne von mehreren Jahrzehnten sind Momente der Leichtigkeit und Selbstzufriedenheit ohne die geringste Sorge kaum einmal für eine Stunde zu finden. Was ist dann der Zweck des menschlichen Lebens? Welche Freude kann es darin geben? Es ist für Schönheit und Reichtum, für Ruf und Vergnügen. Doch Schönheit und Überfluss können nicht ständig befriedigt werden, noch können Ruf und sinnliche Freuden endlos genossen werden. Sie werden zusätzlich durch Strafen und Belohnungen eingeschränkt, die bestimmte Handlungen verbieten oder fördern, und durch die Prinzipien von Namen und Gesetzen, die den Status fördern oder herabsetzen; sie streben ängstlich nach einem momentanen Ruf, schmieden Pläne für posthume Ehre; sie richten sich eifrig nach den Anblicken und Klängen, die ihren Ohren und Augen gefallen, und sorgen sich, ob ihre Handlungen in den Augen anderer richtig oder falsch sind; so verlieren sie die höchste Freude ihrer besten Jahre, unfähig, sich auch nur für einen Moment frei zu entfalten. Sie unterscheiden sich nicht von schwer gefesselten Gefangenen.“ Die Menschen der alten Vergangenheit wussten, dass das Leben ein kurzes Kommen und der Tod ein vorübergehendes Gehen war, so handelten sie nach ihren Herzenswünschen, ohne das zu verletzen, was die Natur bevorzugte. Die Freuden ihres eigenen Lebens waren nichts, was aufgegeben werden sollte; so suchten sie weder Anerkennung noch Ruhm. Ihrer Natur folgend und frei umherschweifend, widersetzten sie sich nicht den Wünschen aller Dinge; posthumer Ruhm war etwas, das sie nicht anstrebten, so wurden sie niemals bestraft. Die Reihenfolge des Rufs und die Länge des Lebens sind Angelegenheiten, die sie nicht betreffen.“

Yang Zhu sagte: „Unter allen Dingen in der Welt unterscheidet sich das Leben; was alle gemeinsam haben, ist der Tod; Im Leben gibt es Unterschiede in Weisheit und Torheit, Adel und Niedrigkeit – das ist der Unterschied; Nach dem Tod zerfallen und vergehen alle Dinge – das ist, was sie gemeinsam haben. Obwohl dies so sein mag, sind Unterschiede in Weisheit, Torheit, Adel oder Niedrigkeit nicht in unserer Kontrolle; Verfall und Vernichtung nach dem Tod liegen ebenfalls außerhalb unserer Macht. Daher ist das Leben nicht etwas, das wir herbeiführen, der Tod ist nicht etwas, das wir verursachen, Weisheit ist nicht etwas, das wir erreichen, Torheit ist nicht etwas, das wir wählen, Adel ist nicht etwas, das wir erlangen, und Niedrigkeit ist nicht etwas, das wir auferlegen. So haben alle Dinge Anteil an Leben und Tod, Weisheit und Torheit, Adel und Gemeinheit. Ob man zehn Jahre oder hundert Jahre lebt, ob man gütig und weise oder böse und töricht ist, alle müssen sterben. Im Leben mögen sie Yao oder Shun sein; im Tode zerfallen ihre Knochen. Im Leben mögen sie Jie oder Zhou sein; im Tode zerfallen auch ihre Knochen. Verfaulte Knochen sind dasselbe – wie kann jemand den Unterschied kennen? Und so sollte man sich beeilen, das Leben zu genießen, solange es währt; warum sich um das kümmern, was nach dem Tode kommt?“

Yang Zhu sagte: „Bo Yi war nicht ohne Begierden; er verteidigte lediglich ein Gefühl von Selbstgerechtigkeit und Reinheit bis zur Verbannung, was zu seinem Hungertod führte.“ Zhan Li war nicht ohne Emotionen; er verteidigte lediglich ein übermäßiges Gefühl von Loyalität und Treue, was ihn ins Exil trieb und das Aussterben seines Clans verursachte. Der Fehler übermäßiger Reinheit und Treue kann dem Guten so schädlich sein.“

Yang Zhu sagte: „Yuan Xian war arm in Lu, während Zi Gong in Wei florierte. Yuan Xians Armut schadete seinem Leben, und Zi Gongs Streben nach Reichtum belastete seine Person.“ Sie fragten: „Wenn Armut schädlich ist und das Streben nach Reichtum belastend, was ist dann akzeptabel?“ Er sagte: „Akzeptabel ist es, Freude am Leben zu haben und ein sorgloses Dasein zu genießen. Diejenigen, die gut darin sind, Freude am Leben zu finden, werden nicht unter Armut leiden, und diejenigen, die geschickt darin sind, ein entspanntes Leben zu führen, werden sich nicht mit dem Streben nach Reichtum belasten.“

Yang Zhu sagte: „Ein altes Sprichwort besagt: ‚Im Leben lieben sie einander; im Tode verlassen sie einander.‘ Dieses Sprichwort ist zutiefst wahr. Die Art, im Leben Zuneigung zu zeigen, ist nicht nur eine Frage des Gefühls; Sie kann den Faulen fleißig machen, Hunger in Sättigung verwandeln, Kälte in Wärme umwandeln und Armut zu Wohlstand erheben. Die Art, sich nach dem Tod voneinander zu trennen, ist nicht auf mangelnde Trauer zurückzuführen; Es liegt daran, dass es keine Perlen oder Jade zum Halten gibt, keine bestickte Seide zum Tragen, keine Opfergaben darzubringen und keine schönen Grabbeigaben aufzustellen.“

Yan Pingzhong fragte Guan Yiwu nach der Kunst, seine Gesundheit zu erhalten. Guan Yiwu sagte: „Lasst es einfach geschehen; blockiert oder unterdrückt es nicht.“ Yan Pingzhong fragte: „Was sind die Einzelheiten?“ Yi Wu sagte: „Lasst die Ohren frei hören, was sie begehren; lasst die Augen schauen, was immer ihnen gefällt; lasst die Nase sich dem Duft zuwenden, den sie wünscht; erlaubt dem Mund zu sprechen, wie er will; lasst den Körper in jeder bequemen Position ruhen; und lasst den Geist nach seinen eigenen Neigungen handeln.“ Wenn die Ohren Musik hören wollen, aber daran gehindert werden, nennt man das die Unterdrückung des Gehörs; Die Augen möchten Schönheit sehen, können sie aber nicht betrachten – das nennt man die Verdeckung der Klarheit des Sehens; Die Nase wünscht den Duft von Pfeffer und Orchidee, kann sie aber nicht riechen – das nennt man die Unterdrückung des Geruchssinns; Der Mund möchte Meinungen über richtig und falsch äußern, wird aber am Sprechen gehindert – das nennt man die Unterdrückung der Weisheit; Der Körper wünscht Komfort und Reichtum, kann sich aber nicht darin ergehen – das nennt man die Unterdrückung der Bequemlichkeit; Der Geist möchte frei und ungehindert handeln, wird aber daran gehindert – das nennt man die Unterdrückung der Natur. All diese Formen der Unterdrückung sind die Hauptursachen für Leiden und Not. Die Hauptursachen des Leidens zu beseitigen, in freudiger Erwartung des Todes zu leben – sei es für einen Tag, einen Monat, ein Jahr oder zehn Jahre – das nenne ich die Erhaltung des Lebens. Sich an diese Hauptursachen des Leidens zu binden, an ihnen festzuhalten ohne Loslassen, und ein langes Leben in Kummer zu verbringen – sei es hundert, tausend oder zehntausend Jahre – das nenne ich nicht die Erhaltung des Lebens.“ Guan Yiwu sagte: „Ich habe euch bereits über die Lebenspflege erzählt. Was ist dann mit den Totenritualen?“ Yan Pingzhong erwiderte: „Die Rituale für die Bestattung der Toten sind bereits einfach; was gäbe es noch zu erzählen?“ Guan Yiwu sagte: „Ich würde eure Ansichten dennoch gerne hören.“ Pingzhong sagte: „Sobald ein Mensch tot ist, betrifft es mich dann noch?“ Ob man den Körper verbrennt, ertränkt, begräbt, unbedeckt lässt, in Tücher wickelt und in einen Graben wirft oder in einem Steinsarg mit bestickten Gewändern beisetzt – all das ist akzeptabel, je nachdem, was die Umstände erfordern.“ Guan Yiwu wandte sich an Bao Shuhuangzi und sagte: „Den Weg des Lebens und des Todes – den haben wir beide vorangebracht.“

Zi Chan diente als Premierminister von Zheng und hatte drei Jahre lang die volle Kontrolle über die Staatsgeschäfte. Die Tugendhaften wurden von seinem Einfluss überzeugt, und die Bösen fürchteten seine Verbote; so war der Staat Zheng gut regiert. Die Feudalherren alle zollten ihm Respekt. Er hatte einen älteren Bruder namens Gongsun Chao und einen jüngeren Bruder namens Gongsun Mu. Chao liebte Wein, während Mu Frauen zugeneigt war. Im Haus des Chao lagerten tausend Dou Wein, und sein Malzvorrat war so hoch gestapelt, dass er Hügel bildete. Aus hundert Schritt Entfernung vom Tor drang der Gestank von fermentiertem Getreide und Alkohol in die Nasen der Menschen. Als er sich dem Wein hingab, kümmerte er sich nicht um die Stabilität oder Gefahr der Weltangelegenheiten, die Reue und Probleme menschlicher Beziehungen, ob seine Familie Gewinne oder Verluste hatte, die Nähe oder Distanz zwischen seinen neun Clans, noch kümmerte er sich um die Sorgen und Freuden von Leben und Tod. Selbst wenn Wasser, Feuer, Waffen und Klingen aus allen Richtungen auf ihn zukamen, wusste er nichts davon. Mus inneres Gemach hatte Dutzende von Zimmern, jedes gefüllt mit jungen und schönen Frauen, die wegen ihrer Jugend und ihres Charmes ausgewählt wurden. Als er in seine Leidenschaft für Schönheit vertieft war, distanzierte er sich von Familie und Freunden, brach alle sozialen Kontakte ab und zog sich in die inneren Gemächer zurück, wobei er die Tage verbrachte, als wären es Nächte. Er kam alle drei Monate einmal heraus, immer noch nicht zufrieden mit seinem Genuss. Wenn es ein Mädchen in der Nachbarschaft gab, das für ihre Schönheit bekannt war, würde er sicherlich Bestechungsgelder anbieten, um sie anzuziehen, einen Heiratsvermittler schicken, um ihr den Hof zu machen, und erst aufhören, wenn er Erfolg hatte. Zi Chan war Tag und Nacht zutiefst beunruhigt, so besuchte er heimlich Deng Xi, um die Angelegenheit zu besprechen, und sagte: „Ich habe gehört, dass man sich selbst regiert, bevor man die Familie regiert, und die Familie regiert, bevor man den Staat regiert. Das bedeutet, dass Ordnung mit dem Nahen beginnt und sich nach außen ausdehnt.“ Ich habe dem Staat Ordnung gebracht, aber mein eigenes Haus ist ins Chaos gestürzt! Ist sein Weg widersprüchlich und falsch? Welche Methode kann angewendet werden, um diese beiden Männer zu retten? Ihr müsst ihn unterweisen!“ Deng Xi sagte: „Ich bin schon lange darüber verwundert! Ich wagte es nicht, zuerst zu sprechen. Warum habt ihr sie nicht zur richtigen Zeit gelehrt, ihnen die Bedeutung von Leben und Tod erklärt und sie mit der Würde von Anstand und Gerechtigkeit verführt?“ Zi Chan folgte Deng Xis Rat und nutzte die Gelegenheit, seine Brüder privat zu besuchen, und sagte ihnen: „Was den Menschen über die Tiere erhebt, ist seine Intelligenz und Nachdenklichkeit; was diese Intelligenz und Nachdenklichkeit leitet, ist Anstand und Gerechtigkeit. Wenn Anstand und Gerechtigkeit kultiviert werden, folgen Ehre und Status natürlich. Wenn man impulsiv handelt und seinen Begierden nachgibt, wird das Leben gefährlich. „Wenn ihr Qiaos Worte beachtet, dann werdet ihr bis zum Morgen eure Wege bereuen, und bis zum Abend werdet ihr die Belohnungen der Tugend genießen.“ Chao und Mu sagten: „Wir wissen das schon lange, und wir wählen schon genauso lange danach. Bräuchten wir eure Worte, um es zu verstehen?!“ Das Leben ist schwer zu erlangen, doch der Tod kommt leicht; dieses seltene Leben zu besitzen und das unvermeidliche Herannahen des Todes zu erwarten – wie könnte man einen solchen Gedanken nur vernachlässigen? Und Anstand und Gerechtigkeit nur zu respektieren, um andere zu beeindrucken, oder seine Natur künstlich zu zügeln, um einen Ruf zu erlangen – ein solches Verhalten halten wir für schlimmer als den Tod selbst. Wir wollen die Freuden eines Lebens genießen und alle Wonnen unserer Blütezeit ausschöpfen. Unsere einzige Sorge ist, dass unser Bauch überläuft, bevor wir dem Wein frönen können, oder dass unsere Kraft versagt, bevor wir unseren Leidenschaften für Schönheit vollends nachgeben können. Wir haben keine Zeit, uns um einen unehrenhaften Ruf oder die Gefahr für das Leben selbst zu sorgen. Zudem, wenn ihr mit eurer Fähigkeit, den Staat zu regieren, vor anderen prahlt und versucht, unsere Gedanken mit eloquenten Worten zu verwirren oder uns mit Ehren und Belohnungen zu erfreuen – erscheint das nicht niedrig und erbärmlich! Ich möchte mich von euch trennen. Diejenigen, die gut im Management externer Angelegenheiten sind, mögen nicht unbedingt Ordnung schaffen, und ihr eigenes Leben wird mit Mühen gefüllt; Diejenigen, die sich in der Kultivierung innerer Selbstdisziplin auszeichnen, mögen nicht unbedingt äußeres Chaos verhindern, doch ihre Natur bleibt ruhig und ungestört. Mit eurer Methode des Managements externer Angelegenheiten mag sie in einem Staat vorübergehend wirksam sein, aber sie entspricht nicht der Natur der menschlichen Herzen; Mit meiner Methode der Kultivierung innerer Selbstdisziplin kann sie in der ganzen Welt verbreitet werden, und so werden die Konflikte zwischen Herrschern und Untertanen aufhören. Ich wollte euch schon immer mit diesem Prinzip leiten, doch ihr versucht stattdessen, mich mit euren Methoden zu belehren?“ Zi Chan war sprachlos und konnte nicht antworten. Eines Tages erzählte er Deng Xi davon. Deng Xi sagte: „Ihr lebt unter wahren Weisen und erkennt sie nicht – wie kann euch jemand als weise bezeichnen?“ Die Regierung des Staates Zheng ist lediglich ein Zufall, nicht das Ergebnis eurer Errungenschaften.“

Duanmu Shu von Wei war ein Nachfahre von Zigong. Er erbte den Reichtum seiner Vorfahren, und seine Familie häufte zehntausend Goldstücke an. Er kümmerte sich nicht um weltliche Angelegenheiten, sondern frönte ungehemmt allem, was ihm gefiel. Was immer das einfache Volk tun wollte und was immer die Herzen der Menschen erfreute, das tat er alles, gab sich allem hin. Seine Mauern und Häuser, Terrassen und Pavillons, Gärten und Teiche; sein Essen, Trinken, Kutschen und Kleidung; seine Musik, Konkubinen und Diener – all das war vergleichbar mit dem der Könige von Qi und Chu. Was die Dinge betrifft, die er in seinem Herzen begehrte – was seine Ohren hören, was seine Augen sehen und was sein Mund schmecken wollte –, selbst wenn sie aus fernen oder abgelegenen Ländern stammten, die nicht die Heimat von Qi waren, gab es nichts, was er nicht beschaffte. Für ihn waren solche Luxusgüter so gewöhnlich wie Gegenstände in einem ummauerten Garten. Wenn er reiste, gab es, selbst wenn die Berge und Flüsse gefährlich oder die Wege lang und gewunden waren, keinen Ort, den er nicht aufsuchte. Für ihn war es so mühelos, wie ein Mensch einen kurzen Schritt macht. Täglich waren Hunderte von Gästen in seinem Hof, und die Küchen unten ließen ihre Kochfeuer nie erlöschen; die Säle und Veranden oben waren nie ohne Musik und Festlichkeiten. Nachdem er seine eigenen Bedürfnisse befriedigt hatte, verteilte er den Überschuss zuerst an seinen Clan; nachdem er für seinen Clan gesorgt hatte, teilte er den Rest mit seinen Mitbürgern; nachdem er sich um seine Stadt gekümmert hatte, verteilte er den Rest im gesamten Staat. Als er das Alter von sechzig Jahren erreichte und spürte, wie seine Vitalität nachließ, gab er seine Familienangelegenheiten auf und verteilte all seinen angesammelten Reichtum – Schätze, Kutschen, Kleidung, Konkubinen und Dienstmädchen – innerhalb eines Jahres, ohne seinen Nachkommen etwas zu hinterlassen. Als er krank wurde, gab es keine Medikamente oder Heilmittel; zum Zeitpunkt seines Todes gab es keine Mittel für die Beerdigung. Die Menschen des gesamten Staates, die seine Großzügigkeit erfahren hatten, sammelten gemeinsam Gelder, um ihn zu begraben, und gaben so zurück, was er seinen Nachkommen gegeben hatte. Qin Gu Li hörte davon und sagte: "Duanmu Shu war ein Verrückter; er brachte Schande über seine Vorfahren." Duangan Sheng hörte davon und sagte: "Duanmu Shu war ein erleuchteter Mann; seine Tugend übertraf die seiner Vorfahren." Was er tat und was er erreichte, wurde von der Konzentration seines Willens geleitet und in Übereinstimmung mit wahren Prinzipien gewählt. Die tugendhaften Männer von Wei zügelten sich oft durch Riten und Bildung, so dass sie in der Tat nicht in der Lage waren, den Geist eines solchen Mannes zu verstehen."

Mengsun Yang fragte Yangzi: „Angenommen, hier ist jemand, der das Leben schätzt und seinen Körper liebt und nach Unsterblichkeit strebt – wäre das akzeptabel?“ Yangzi sagte: „Prinzipiell ist niemand dem Tod entgangen.“ „Wäre es dann akzeptabel für ihn, ein langes Leben anzustreben?“ Yangzi sagte: „Prinzipiell kann niemand ein endlos verlängertes Leben haben. Das Leben kann nicht allein durch hohes Schätzen bewahrt werden, noch kann der Körper allein durch Liebe substanzieller gemacht werden. Und wozu ein langes Leben? Die Vorlieben und Abneigungen menschlicher Emotionen waren von der Antike bis heute dieselben; die Sicherheit und Gefahren der vier Gliedmaßen sind seit der Antike ebenfalls unverändert geblieben. Die Nöte und Freuden weltlicher Angelegenheiten unterscheiden sich nicht von der Antike bis zur Neuzeit; die Veränderungen zwischen Ordnung und Chaos waren von der Antike bis heute ebenfalls konstant. Wir haben davon gehört, wir haben es gesehen, und wir haben es erlebt. Selbst hundert Jahre fühlen sich noch übertrieben und belastend an; wie viel mehr wäre das Leiden eines verlängerten Lebens?“ Mengsun Yang sagte: „Wenn dem so ist, dann ist ein schneller Tod besser als ein verlängertes Leben; dann wäre das Betreten von Klingen und das Eintreten in kochendes Wasser oder Feuer die Erfüllung der eigenen Bestrebungen.“ Yangzi sagte: „Nicht unbedingt. Sobald man geboren ist, sollte man die Dinge ihren Lauf nehmen lassen und dem Willen der Natur folgen, seine Wünsche voll und ganz erfüllen, bis der Tod kommt. Wenn man dem Tod begegnet, sollte man ihn ebenfalls seinen Lauf nehmen lassen, folgen, wohin er führt, und sich ganz dem Ende hingeben. Es gibt keine Notwendigkeit, sich zu widersetzen oder zu kontrollieren; alles sollte seinem natürlichen Lauf überlassen werden. Warum sollte man sich dann darum kümmern, ob der Tod plötzlich oder allmählich kommt?“

Yang Zhu sagte: „Bocheng Zigao nutzte nicht einmal das Geringste zu seinem persönlichen Vorteil; er verließ seinen Staat und zog sich als Bauer zurück. Dayu suchte keinen persönlichen Nutzen für sich selbst, noch ließ er irgendeinen Teil seines Körpers ermüden oder vernachlässigen. Die Menschen der Antike würden nicht das Geringste opfern zum Wohle aller unter dem Himmel, noch würden sie die Gaben der ganzen Welt annehmen, um einer einzigen Person zu dienen. Wenn niemand auch nur das Kleinste opfert und niemand nach dem Wohl aller unter dem Himmel strebt, dann wird die Welt in Frieden sein.“ Qin Zi fragte Yang Zhu: „Wenn du ein Haar von deinem Körper opfern würdest, um die ganze Welt zu retten, würdest du es tun?“ Yang Zhu sagte: „Die Welt ist nichts, was durch ein einziges Haar gerettet werden kann.“ Qin Zi sagte: „Angenommen, es könnte die Welt retten – würdest du es dann tun?“ Yang Zhu antwortete nicht. Qin Zi ging und erzählte Mengsun Yang davon. Mengsun Yang sagte: „Du verstehst den Geist des Meisters nicht; ich werde es dir erklären. Wenn jemand deine Haut verletzen würde und dir dafür zehntausend Goldstücke gäbe, würdest du es tun?“ Er sagte: „Ich würde es tun.“ Mengsun Yang sagte: „Wenn jemand eines deiner Gliedmaßen abschneiden würde und dir dafür einen ganzen Staat gäbe, würdest du das tun?“ Würdest du es tun? Qin Zi schwieg einen Moment. Mengsun Yang sagte: „Ein einzelnes Haar ist weniger bedeutsam als die Haut, und die Haut ist weniger wichtig als ein Gliedmaß – das sollte dir klar sein. Doch durch das Ansammeln von Haaren bildet sich die Haut, und durch das Ansammeln von Hautschichten nimmt ein Gliedmaß Gestalt an. Ein einzelnes Haar ist in der Tat ein Teil von zehntausend im Körper – wie kannst du es dann so leichtfertig behandeln?“ Qin Zi sagte: „Ich kann dir keine Antwort geben. Doch wenn du deine Frage Lao Dan und Guan Yin stellen würdest, dann wären deine Worte richtig; wenn du meine Worte Dayu und Mo Di präsentieren würdest, dann wären meine Worte gerechtfertigt.“ Mengsun Yang wandte sich dann seinen Schülern zu und begann, andere Dinge zu besprechen.

Yang Zhu sagte: „Die Tugenden der Welt werden Shun, Yu, Zhou und Konfuzius zugeschrieben, während die Laster der Welt Jie und Zhou angelastet werden. Doch Shun pflügte Felder in Heyang und töpferte in Leize, wobei seine vier Gliedmaßen keinen Moment der Ruhe fanden und sein Mund und Bauch nie feine oder reichliche Speisen genossen; seine Eltern liebten ihn nicht, noch waren seine Brüder und Schwestern ihm zugeneigt. Mit dreißig Jahren heiratete er, ohne die Erlaubnis seiner Älteren einzuholen. Als er die Abdankung Yaos annahm, war er bereits in die Jahre gekommen und seine Weisheit hatte abgenommen. Shang Jun, dem die Fähigkeit fehlte, dankte den Thron an Yu ab und starb in Trauer – dies war ein Fall extremen Leidens für Mensch und Himmel. Guan verwaltete Wasser und Land, aber seine Erfolge materialisierten sich nicht, so wurde er am Yushan-Berg hingerichtet. Yu setzte die Sache gegen seinen Feind fort und widmete sich ausschließlich der Arbeit, das Land zu zähmen; er nannte seinen Sohn Chan nicht und ging an seinem Haus vorbei, ohne einzutreten; sein Körper war teilweise verkümmert, und seine Hände und Füße waren verhornt. Als er die Abdankung von Shun annahm, lebte er in bescheidenen Behausungen und schmückte sich mit feinen Gewändern und Kappen, sterbend in Trauer – dies war ein Beispiel tiefen Leidens für Mensch und Himmel. Nachdem König Wu gestorben war, war König Cheng jung und schwach, so übernahm Herzog von Zhou die Verwaltung des Sohnes des Himmels. Shao Gong war unzufrieden, und unter vier Staaten verbreiteten sich falsche Gerüchte. Nach drei Jahren im Osten ließ er seinen älteren Bruder hinrichten und seinen jüngeren verbannen, wobei er sich kaum vor Gefahr retten konnte und in Trauer starb – dies veranschaulichte tiefe Angst für Mensch und Himmel. Konfuzius erläuterte den Weg der Kaiser und Könige und reagierte auf die Einladungen zeitgenössischer Herrscher. Er wurde von einem fallenden Baum in Song niedergeschlagen, seine Spuren in Wei verwischt, er erlitt Not in Shang und Zhou, wurde in Chen und Cai umzingelt, litt unter den Händen von Ji Shi und wurde von Yang Hu gedemütigt, sterbend in Trauer – dies veranschaulichte die Notlage der Menschen des Himmels in ständiger Bedrängnis. Alle vier dieser Weisen erlebten keinen einzigen Tag Freude in ihrem Leben, doch nach dem Tod wurden sie mit Ruhm geehrt, der zehntausend Generationen währte. Ruhm ist sicherlich nichts, was man durch direktes Streben erlangen kann. Selbst wenn sie gelobt wurden, wussten sie nichts davon; selbst wenn sie belohnt wurden, waren sie sich dessen nicht bewusst – dies machte sie nicht anders als einen Steinhaufen. Jie verließ sich auf den angesammelten Reichtum vieler Generationen und besetzte die Position der höchsten Autorität. Seine Intelligenz reichte aus, um sich seinen Untergebenen zu widersetzen, und seine Macht war groß genug, um das gesamte Reich zu erschüttern; er gönnte seinen Augen und Ohren Vergnügen und setzte alle Anstrengungen ein, um seine Begierden zu befriedigen, lebte luxuriös bis zum Tod – dies veranschaulichte die Leichtigkeit und Rücksichtslosigkeit der Menschen des Himmels. Zhou verließ sich ebenfalls auf den angesammelten Reichtum von Generationen und hatte die Position der höchsten Autorität inne; seine Macht war unübertroffen, und kein Wille widersetzte sich seinen Begierden; er gab seinen Leidenschaften im Lehnpalast freien Lauf und seinen Begierden in endlosen Nächten; sie kümmerten sich nicht um Anstand oder Gerechtigkeit, lebten in ungezügeltem Vergnügen bis zu ihrem Untergang – dies veranschaulichte die Rücksichtslosigkeit der Menschen des Himmels. Jene beiden Schurken genossen in ihrem Leben Freuden, die von ihren Begierden angetrieben wurden, doch nach dem Tod trugen sie den Namen törichter und brutaler Herrscher. Substanz ist in der Tat nichts, was durch den Ruf verliehen werden kann; selbst wenn sie kritisiert wurden, wussten sie nichts davon, und selbst wenn sie gelobt wurden, wussten sie nichts davon – wie unterscheiden sie sich von einem Haufen Holz und Steinen? Jene vier Weisen, obwohl ihnen alle Tugenden der Welt zugeschrieben wurden, ertrugen Leiden bis zu ihren letzten Tagen und teilten letztendlich das gleiche Schicksal des Todes. Jene beiden Schurken, obwohl ihnen alle Laster der Welt zugeschrieben wurden, genossen Vergnügen bis zu ihren letzten Tagen, doch auch sie teilten das gleiche Schicksal des Todes.“

Yang Zhu traf sich mit König Liang und sagte, dass die Welt zu regieren so einfach sei wie Dinge nach Belieben zu bewegen. König Liang sagte: „Sie haben nur eine Frau und eine Konkubine, können sie aber nicht regieren; einen drei Morgen großen Garten, den Sie nicht richtig pflegen können – wie können Sie behaupten, die Welt zu regieren sei so einfach wie Dinge mit den Fingerspitzen zu bewegen?“ Er antwortete: „Haben Sie schon einmal diejenigen gesehen, die Schafe hüten? Eine Herde von hundert Schafen – lassen Sie ein nur fünf Fuß großes Kind eine Peitsche tragen und ihnen folgen, und sie werden nach Osten gehen, wenn Sie wollen, dass sie nach Osten gehen, und nach Westen, wenn Sie wünschen, dass sie nach Westen gehen. Wenn Yao ein einziges Schaf führen und Shun die Peitsche tragen würde, um ihm zu folgen, könnten sie nicht vorankommen. Außerdem habe ich gehört, dass ein Fisch, der groß genug ist, um ein Boot zu verschlucken, nicht in kleinen Nebenflüssen schwimmt; ein Kranich fliegt hoch und wird sich nicht an einem verschmutzten Teich niederlassen. Warum ist das so? Weil ihre Bestrebungen weit über solche Grenzen hinausgehen. Die Huangzhong- und Dalü-Tonpfeifen können keinen Tanz mit trivialer Musik begleiten – warum ist das so? Weil ihre Töne großartig und spärlich sind. Wer Großes regieren will, kümmert sich nicht um Kleinigkeiten, und wer große Taten vollbringt, verweilt nicht bei kleinen Errungenschaften – das ist es, was gemeint ist.“

Yang Zhu sagte: „Die Angelegenheiten der fernen Urzeit sind vergangen; wer könnte sie aufzeichnen? Die Angelegenheiten der Drei Herrscher sind, als ob sie existierten und doch verschwanden; die Angelegenheiten der Fünf Kaiser sind wie wache Momente, vermischt mit Träumen; die Angelegenheiten der Drei Könige sind manchmal verborgen und manchmal offenbart, wobei vielleicht einer von hundert Millionen erkannt wird. Angelegenheiten aus unserer eigenen Zeit, entweder gehört oder gesehen, bleiben uns in zehntausend von jeder einzelnen unbekannt. Aktuelle Angelegenheiten, ob bewahrt oder aufgegeben, sind uns in nur einem von tausend bekannt. Von der fernen Urzeit bis heute ist die Anzahl der Jahre sicherlich jenseits dessen, was aufgezeichnet werden kann. Seit Fu Xi sind mehr als dreihunderttausend Jahre vergangen. Die Weisen und die Narren, die Tugendhaften und die Bösen, Erfolge und Misserfolge, Recht und Unrecht – nichts davon ist nicht verschwunden; sie unterscheiden sich nur in der Geschwindigkeit, mit der sie verblassen. Sich im Leben über Lob oder Tadel allzu sehr zu grämen und dadurch Geist und Körper zu quälen, nur um einen Namen für einige hundert Jahre nach dem Tod zu bewahren – wie könnte solch ein Ruf trockene Knochen befeuchten? Welche Freude gibt es im Leben?“

Yang Zhu sagte: „Menschen gleichen den Kategorien von Himmel und Erde, besitzen die Fünf Konstanten Tugenden; unter den Lebewesen sind Menschen die geistigsten. Menschen haben weder Klauen noch Zähne, die zur Verteidigung ausreichen würden, eine Haut, die unzureichend ist, um sich selbst zu schützen, und eine Geschwindigkeit, die unzureichend ist, um Gefahren oder Nutzen zu entkommen. Sie besitzen weder Fell noch Federn, um Kälte oder Hitze zu widerstehen; sie müssen sich daher auf äußere Ressourcen zur Ernährung verlassen. Von Natur aus verlassen sich Menschen eher auf Weisheit als auf Stärke. Daher liegt der Wert der Weisheit in der Selbsterhaltung; die Anwendung von Stärke wird verachtet, wenn sie anderen Schaden zufügt. Doch der Körper ist nicht wirklich unser eigener Besitz; einmal geboren, kann man ihn nicht umhin zu erhalten; Dinge sind auch nicht wirklich mein; einmal erworben, muss ich mich unweigerlich von ihnen trennen. Der Körper ist in der Tat der Wirt des Lebens, und äußere Dinge sind auch die Mittel, durch die das Leben erhalten wird. Selbst wenn man seine physische Form bewahrt, kann man sie nicht wirklich besitzen; obwohl man Besitztümer nicht wegwerfen mag, kann man sie nicht wirklich als Eigentum beanspruchen. Den Besitz über Körper und äußere Dinge zu beanspruchen, bedeutet, die Körper aller unter dem Himmel und die Besitztümer aller unter dem Himmel eigennützig zu annektieren. Nur ein Weiser wäre frei von solchem Egoismus! Den Körper und die Besitztümer als allen unter dem Himmel zugehörig zu betrachten – dies kann nur vom aufgeklärtesten Weisen erreicht werden! Dies ist, was mit der höchsten Vollkommenheit gemeint ist. 1. Und : Ursprünglich gelesen: „Nein“. 2. Nicht die Körper aller unter dem Himmel für sich behalten, nicht die Dinge aller unter dem Himmel für sich behalten, die: eingefügt. Laut „Zhuangzi Jishi“: „Diese vierzehn Zeichen fehlen in allen Ausgaben, wurden aber nun aus der Dunhuang-Fragmentrolle hinzugefügt.“

Yang Zhu sagte: „Die Menschen können keine Ruhe finden, aus vier Gründen: Erstens, wegen der Langlebigkeit; zweitens, wegen des Ruhmes; drittens, wegen des Ranges; viertens, wegen des Reichtums. Wer diese vier besitzt, fürchtet Geister, fürchtet Menschen, fürchtet Macht, fürchtet Strafen; dies nennt man einen Entflohenen. Ob man getötet oder am Leben gelassen wird, das Schicksal liegt außerhalb der eigenen Kontrolle. Wer dem Schicksal nicht widersteht, warum sollte er dann Langlebigkeit beneiden? Wer nicht auf Adel pocht, warum sollte er Ruhm beneiden? Wer keine Macht begehrt, warum sollte er Rang beneiden? Wer nicht nach Reichtum giert, warum sollte er Vermögen beneiden? Dies nennt man einen gefügigen Menschen. Unter dem Himmel gibt es keinen Vergleich; das Schicksal liegt in ihm selbst. Daher heißt es: Wenn Menschen nicht heiraten und Karriere machen, verlieren die Begierden die Hälfte ihrer Kraft; wenn Menschen nicht essen und kleiden, hört der Weg von Fürst und Untertan auf. Ein Sprichwort aus Zhou besagt: „Einen Bauern kann man im Sitzen töten.“ Morgens hinausgehen und nachts heimkehren, das hält er für die Konstante seiner Natur; Sojabohnen und Kräuter essen, das hält er für den Höhepunkt des Geschmacks; seine Muskeln sind grob und dick, seine Sehnen und Gelenke straff und steif. Wenn man ihn eines Tages mit weichen Pelzdecken und feinen Seidengewändern umgibt, ihm Reis und Fleisch, Orchideen und Orangen anbietet, wird sein Herz schmerzen und sein Körper unruhig werden, und innere Hitze wird Krankheiten hervorrufen. Die Herrscher von Shang und Lu, wären sie auf die gleiche Ebene wie der Bauer gestellt, wären auch innerhalb kurzer Zeit erschöpft. Daher ist das, was einem Bauern Trost und Schönheit bringt, das, was unter dem Himmel unübertroffen ist. Einst gab es in dem Staat Song einen Bauern, der ständig grobgewebte Kleidung trug, um gerade so den Winter zu überstehen. Als im Frühling die Feldarbeit begann, sonnte er sich selbst in der Sonne und wusste nichts von den weiten Häusern und warmen Zimmern unter dem Himmel, von Baumwolle, Seide und Pelzen. Er sagte zu seiner Frau: „Die Wärme der Sonne, die niemand kennt; wenn ich sie meinem Fürsten anbiete, werde ich reichlich belohnt.“ Ein reicher Mann aus dem Dorf sagte ihm: „Einst lobte jemand, der sich an wilden Bohnen, süßen Hanfstielen, Sellerie und Wasserlinsen erfreute, diese einem Dorfoberhaupt. Das Dorfoberhaupt nahm sie und probierte sie, sie stachen ihm in den Mund und quälten seinen Bauch, und die Menge lachte und beklagte sich, woraufhin der Mann sich sehr schämte. Du bist von dieser Art.“

Yang Zhu said, "The people of the world cannot rest because of four causes: one is for longevity, two is for reputation, three is for status, and four is for wealth. With these four concerns, they fear ghosts, fear people, fear authority, and fear punishment—this is called a fugitive from life. Their lives can be taken or spared, with their fate controlled by external forces. If one does not resist destiny, why should they envy longevity? If one does not pride themselves on status, why should they covet reputation? If one does not seek power, why should they desire position? If one is not greedy for wealth, why should they covet riches? This is what is called a person who follows the Way. When one does not marry or pursue officialdom, half of their desires are lost; when people do not require clothing and food, the relationship between ruler and subject ceases. A proverb from Zhou says: "An old farmer can be killed without rising." He goes out at dawn and returns at night, regarding this as the constant nature of his being; he drinks coarse beans and eats simple vegetables, considering these the ultimate in flavor; his flesh is coarse and thick, his sinews and joints stiff—should he suddenly be placed in a soft fur curtain, provided with fine grains, meat, orchid-scented tangerines, his mind would feel uneasy and his body restless, leading to internal heat and illness. The rulers of Shang and Lu, if they were to compete with the old farmer for land, would also grow weary within no more than a short time. Thus, what pleases the rustic and what he considers beautiful—this is said to surpass all under Heaven. In ancient times there was a farmer in Song who often wore coarse hemp cloth, barely enough to get through the winter. When spring arrived and he went out to work in the fields, he basked in the sun, unaware that under Heaven there existed spacious halls, warm chambers, or fine furs like silk and fox pelts. He turned to his wife and said, "The warmth of basking in the sun—few people know about it; if I were to present this to our ruler, he would surely reward me greatly." A wealthy man from the same village told him, "Once there was a person who praised coarse beans, bitter hemp stalks, watercress, and duckweed seeds, boasting about them before the local elite. The local elite took a taste and found it bitter in their mouths, painful in their bellies; the crowd laughed at him and resented this person, who was greatly ashamed. You are just like that man. "

Yang Zhu said, "Spacious houses and fine clothing, rich flavors and beautiful appearances—possessing these four things, what more could one seek from the outside? Yet those who possess these and still seek beyond are driven by an insatiable nature. An insatiable nature is a pest to the balance of Yin and Yang. Loyalty alone is insufficient to secure one's ruler, and may in fact endanger oneself; righteousness alone cannot benefit others, but rather harms life itself. Securing the ruler's stability without relying on loyalty leads to the extinction of the name "loyalty"; Benefiting others without adhering to righteousness results in the disappearance of the name "righteousness." When both ruler and subject are at peace, and all beings benefit equally, this is the ancient way. Yu Zi said: "He who abandons fame has no worries." Laozi said, "Fame is but a guest of reality." Yet those with idle hearts endlessly pursue fame. Is it truly impossible to abandon fame? Is it truly improper for fame to be a guest? Now, with fame comes respect and honor; without fame comes lowliness and disgrace. Respect and honor bring ease and pleasure, while lowliness and disgrace bring worry and suffering. Worry and suffering are violations of one's nature; ease and pleasure align with human nature—this is where true reality lies. How then can fame be abandoned? How then can fame merely be a guest? But one should only despise those who cling to the name and burden reality. Clinging to names while burdening reality leads one to neglect impending peril and disaster; how could it be merely a matter of ease, pleasure, worry, or suffering? "