Le Dao a des degrés et des mesures, ainsi le divin peut être communiqué; les choses ont des relations de victoire mutuelle, ainsi l'eau et le feu peuvent être utilisés; l'est, l'ouest, le sud et le nord existent, donc les formes et les noms peuvent être dignes de confiance. Les Cinq Empereurs furent avant, les Trois Rois vinrent après; la vertu supérieure avait déjà décliné, et la guerre et la connaissance surgirent. L'Empereur Jaune livra cent batailles, Chiyou soixante-douze; Yao attaqua You Tang, Yu soumit You Miao. Le Ciel ne change pas sa constance, la Terre ne modifie pas ses principes, le Yin et le Yang ne perturbent pas leur qi, la vie et la mort ne dérogent pas à leurs positions, les trois lumières ne changent pas leurs fonctions, et le divin ne déplace pas ses lois. Succès et échec ne peuvent coexister; victoire et défaite ne peuvent se tenir ensemble. Ce qui est appelé vertu ou son absence est resté le même à travers les temps anciens et modernes. Un gentilhomme ne devient pas inactif, une vraie personne ne se lasse pas; ne supposez pas que la pauvreté et le statut inférieur dureront éternellement, mais tenez-vous-en à la simplicité. Yi Yin était sommelier, Tai Gong abattait des bœufs, Guan Zi fabriquait des articles en cuir, et Bai Li Xi servait comme esclave officiel. Dans les mers, le chaos et le désordre régnaient; il fut établi comme enseignant pour le monde. Personne ne pouvait le rivaliser au ciel et sur terre; ses stratégies correspondaient au soleil et à la lune. Sans cesse, le succès vint; par une pratique diligente des schémas des quatre saisons, il ressemblait à une divinité. Qui dirait qu'une telle capacité existe? Ses fonctions étaient déjà parfaites, et il connaissait d'avance les raisons des choses. Tang fut capable de renverser Jie avec un territoire de soixante-dix li, et le Roi Wu attaqua Zhou avec cent li. Connaître un principe n'est pas compliqué; bien qu'il puisse y avoir des milliers de méthodes et une myriade de détours, ce qui importe est l'harmonie de leur application. Le chemin de la victoire n'est pas singulier. Ceux qui comprennent calculent pour l'exhaustivité; les généraux sages n'abandonnent pas l'opportunité ni n'abandonnent l'avantage à cause des contraintes de temps; les braves guerriers ne craignent pas la mort ni ne permettent à leurs noms de périr. Pour exprimer la beauté de la vertu suprême, il faut que ses considérations diffèrent de celles des gens ordinaires. Pour tester la hauteur des Neuf Cieux, on ne prend pas de raccourci, mais on procède directement. Par conséquent, les ministres loyaux placent leur souverain avant eux-mêmes et endurent la solitude avec un cœur froid, risquant leur vie pour l'État. Lorsque les généraux mènent des batailles sur le terrain, le pays est épuisé et son peuple fatigué; lorsqu'ils défendent des villes, ils peuvent être contraints de manger de la chair humaine ou de brûler des os comme combustible. Si de telles stratégies échouent, la nation sera affaiblie et le souverain piégé, devenant la risée de tout le monde. Ceux qui ont la responsabilité de l'État peuvent-ils se permettre de ne pas délibérer attentivement? Par conséquent, il existe des plans qui vont au-delà du calcul et des tentatives qui ont été faites. C'est pourquoi Cao Mei servit comme général de Lu et mena trois batailles contre Qi, perdant mille li de territoire. Si Cao Zi avait planifié sans considérer les conséquences et s'était tranché la gorge pour mourir, il aurait inévitablement été un commandant capturé d'une armée vaincue. Cao Zi considérait que être un commandant capturé d'une armée vaincue n'était pas de la vraie bravoure. La perte de l'État et l'extinction de son nom n'est pas de la sagesse; mourir soi-même tout en mettant en danger le souverain n'est pas de la loyauté. Ceux qui meurent pour le bien des autres ne peuvent pas prolonger leur propre vie, alors Cao Zi se retira pour délibérer avec le Duc Lu. Lorsque le Duc Huan de Qi réunit les seigneurs féodaux, Cao Zi, armé d'une seule épée, confronta le Duc Huan sur la plateforme sacrificielle, son expression inchangée et ses paroles et son ton sans défi. Le territoire perdu en trois batailles fut regagné en un jour; le monde entier fut ébranlé, les États voisins stupéfaits, et son nom fut transmis aux générations futures. Celui qui s'appuie sur une béquille pour une petite honte n'accomplira aucun grand exploit. Par conséquent, Cao Zi abandonna son ressentiment et sa colère, établissant un accomplissement pour toute une vie; il mit de côté les petites rancunes et la disgrâce, assurant ainsi un nom qui durerait des générations. Par conséquent, Cao Zi était sage en comprenant le bon moment, et le Duc Lu était sage en reconnaissant les gens. Ju Xin servit comme général de Yan et combattit contre Zhao, mais son armée fut vaincue. Ju Xin se suicida; en conséquence, Yan perdit cinq villes. En se donnant la mort, il se considéra comme la source du désastre, mourant d'une manière qui mettait en danger son souverain. Son nom et sa réalité furent détruits — c'est ce qu'on appelle échouer à revenir d'un plan erroné, et non une erreur commise par une personne au talent exceptionnel. Ceux qui atteignent le Dao s'efforcent d'éviter les grandes erreurs; les gens ordinaires s'efforcent d'accomplir de petites vertus. Les petites vertus, lorsqu'elles sont accumulées, peuvent contrecarrer les désirs maléfiques. Si les maux se multiplient sans cette accumulation de vertu, alors la vertu n'est pas cultivée. Sans cultivation, les difficultés augmentent; avec de nombreuses difficultés vient la confusion; et de la confusion naît l'ignorance. Un désir excessif conduit à une étroitesse d'esprit; l'étroitesse d'esprit apporte beaucoup d'inquiétude; beaucoup d'inquiétude cause la confusion; la confusion résulte en l'ignorance. Les désirs et les maux sont ce qui obscurcit la connaissance. Ceux qui sont forts mais incapables subissent l'humiliation par leurs paroles; ainsi, Ju Xin était capable de se sacrifier, mais le roi Yan ne sut pas reconnaître les hommes. Autrefois, les habiles au combat levaient leurs armées et se suivaient mutuellement, rangeant les formations selon les Cinq Éléments, menant les batailles au son des Cinq Tonalités. Ils pointaient vers l'extrémité du Ciel, s'alignant avec la direction du divin. Les motifs donnaient naissance à la création; utilisant un principe sans épuisement. Les sages établissaient des lois, suivant le Dao subtil en action. Avançant et reculant en harmonie, ils se référaient au Ciel et à la Terre pour guide. Frappant la réalité tout en touchant le vide, capturant les généraux et brisant les armées — attaques aussi rapides que des flèches, mouvements comme le tonnerre et les éclairs. Des coups violents et rapides contre le vulnérable, s'écrasant comme un mur qui s'effondre. Tenant des rythmes courts et décisifs, des actions non désordonnées ou dispersées. Évitant ce qui mène à la mort, cherchant les chemins de la vie; se déplaçant conformément au bon moment; soutenant ses forces et surmontant les faiblesses de l'ennemi. Par conséquent, les soldats ne reculent pas en défaite, et les troupes ne tombent pas dans le désespoir. Ceux qui atteignent ce Dao peuvent diriger et employer des gens ordinaires, en suivant le courant pour avancer, s'élevant avec le Dao. S'élevant et prenant ce qui est donné, ils tiennent fermement leurs positions et les défendent résolument; leur respiration et leur calme changent en harmonie. Ils changent avec le temps, avançant ou reculant selon les besoins, leurs rythmes s'harmonisant comme des tons musicaux, se déplaçant à droite ou à gauche selon les exigences. Le Dao n'a pas de limites – recevant des nombres du Ciel, établissant sa position sur Terre et acquérant la célébrité par les hommes. Lorsque le moment arrive, comment peut-il être inversé? Comment peut-il être contrôlé ou saisi? Le Ciel et la Terre ne s'appuient sur rien; ils s'entrelacent pour attendre la capacité. Les mesures et les principes agissent les uns sur les autres; le Yin et le Yang s'attaquent mutuellement; la vie et la mort se contrôlent mutuellement; le qi et le pouvoir s'éteignent mutuellement; le vide et la réalité dépendent l'un de l'autre. Le succès et l'échec flottent incertains; la victoire militaire dépend de l'élan. Le temps n'est pas constant, ne favorisant ni le début ni la fin – les pertes et les gains alternent, se nourrissant mutuellement dans des cycles de changement infinis et indescriptibles. Quand l'eau est agitée, elle jaillit; quand une flèche est tendue, elle vole loin. L'esprit et l'énergie rebondissent et surgissent, vibrant et se transformant mutuellement. La vitesse ou la lenteur suit le destin; frappant inévitablement la troisième ou la cinquième cible. S'unissant et se dispersant, croissant et décroissant — qui connaît vraiment le bon moment? La personne accomplie transcende les choses matérielles, s'unissant uniquement au Dao. Abandonnant et se remettant au destin, il se déplace librement avec le temps, venant et allant selon sa volonté. Qui peut connaître le moment de la prospérité ou du déclin, de la vie ou de la mort? Si profondément plongé dans l'immobilité, qui pourrait reconnaître son excellence? Le malheur s'appuie sur la fortune; la fortune cache le malheur en elle. Malheur et fortune sont liés comme un enchevêtrement. Le chaos est confus et emmêlé, son apparence ne faisant qu'un; formes et figures entrelacées — comment quelqu'un peut-il en connaître les principes? Vague et indistinct sans forme, seul un sage peut ensuite en discerner le sens. Le flux se déplace et se déplace sans cesse; il n'y a pas de repos. Quand une fin arrive, un début suit — comment peut-on en connaître la limite ultime? Un filet à un seul œil ne peut pas attraper un moineau; un oiseau en cage ne peut que regarder dehors mais ne peut pas s'échapper. Les gens ordinaires acquiescent, acceptant passivement fortune et malheur. L'inquiétude et la joie se rassemblent au même seuil; les bons et les mauvais présages partagent le même domaine. La perte peut se transformer en gain, le succès en échec. L'État de Wu avait une armée grande et puissante, pourtant le roi Fuchai fut piégé; l'État de Yue se réfugia à Kuaiji, mais Goujian devint l'hégémon de son époque. Une grande personne avec une vision large voit ce qui est possible; une seule méthode ou un seul soutien, comment cela pourrait-il suffire pour errer et réussir? Des temps anciens à nos jours, quelle affaire n'a pas eu de correspondance ou de communication? Shun eut ceux qui manquaient de respect, Yao eut ceux qui manquaient de piété filiale; le roi Wen fut emprisonné, Guan Zhong fut retenu en captivité. La nature vaste et illimitée du monde — combien l'atteignent vraiment? L'atteinte suprême est sans égoïsme, dérivant librement comme un bateau sans attaches. Ceux qui sont capables réussissent; ceux qui manquent de capacité échouent. Le Ciel ne peut être consulté pour la planification, la Terre ne peut être raisonnée pour la délibération. Le sage abandonne les choses matérielles, suivant le principe dans l'action et lâchant prise. Les gens ordinaires sont confinés par leurs désirs, contraints par leurs envies. Ceux qui ont une faible connaissance se précipitent, craignant leurs propres goûts et aversions; les vantards s'accrochent au pouvoir, se valorisant et cherchant le respect. Les érudits se sacrifient pour la réputation, les hommes avides pour la richesse. Même une grande érudition ne peut suffire; comprendre le bon moment n'apporte aucune honte. Les indignes sont liés par la coutume, tandis que les vertueux rivalisent avec le temps. Les petites affaires, comme le chanvre ou les roseaux, sont insuffisantes pour causer le doute. Quand une affaire est accomplie et que l'on désire un gain, de quoi y a-t-il à se vanter? Mille mots et dix mille arguments — quelle récompense peuvent-ils finalement apporter? Goujian n'occupa pas de poste officiel, et les deux États restèrent instables; le roi Wen ne fut pas emprisonné dans la solitude, le roi Wu n'agit pas avec justice, Guan Zhong n'eut pas honte — les noms déshonorants ne peuvent être associés aux grands sages, ni leurs réalisations ne peuvent égaler celles des Trois Rois. Leurs vertus sont incomplètes.