Ceux qui peuvent saisir le ciel et la terre tout en voyageant librement sont appelés "Huanming" (retour aux noms). Mais ceux qui ne retournent pas aux noms possèdent une clarté d'illumination qui ne peut s'illuminer elle-même. Ils subissent une transformation indépendante du début à la fin, suivant leurs capacités en séquence, se tenant seuls dans l'univers sans limites ; ils sont appelés Huangtian Di (Empereur Ciel-Terre). La lumière qui flotte et se suspend au-dessus du ciel et de la terre, confiant le destin tout en le séparant, est appelée "shi" (temps). Le passage à travers la séparation est appelé "dao" (la Voie). Relier toutes choses, mener le ciel et la terre ensemble, fusionner les membres avec la même racine, cela est nommé "yuzhou" (univers). Connaissant le yu (l'espace), rien n'est donc exclu ; connaissant le zhou (le temps), rien ne manque donc. Connaissant la vertu, rien n'est donc en paix ; connaissant le dao, rien n'est donc ignoré ; connaissant les choses, rien n'est donc autrement. Ceux qui connaissent l'un mais ne connaissent pas le Dao sont ainsi encore incapables d'atteindre l'intérieur. Autrefois, ceux qui voyageaient sans savoir où ils allaient et pourtant cherchaient quelque chose devenaient inévitablement confus. Ceux qui cherchaient une image de ce qu'ils ne connaissaient pas échoueraient certainement à l'obtenir. Par conséquent, les gens sont inévitablement obscurcis par ce qu'ils ne peuvent voir, séparés par ce qu'ils n'ont pas entendu, bloqués par ce qu'ils ne peuvent ouvrir, pliés par ce qu'ils ne peuvent faire, et contrôlés par ce qu'ils ne peuvent surmonter. Les gens ordinaires du monde sont piégés dans ces cinq limitations sans les comprendre. Ils perçoivent quelque chose d'invisible mais supposent qu'il a une forme ; ainsi il est dit : "Il y a des armées sans soldats, et des funérailles sans vêtements de deuil." Le mépris des gens pour la vie et la mort découle de cette cause ; l'indifférence des gens à la sécurité et au danger découle également de cette cause. Quand des mouches et des taons tombent dans un ravin de mille pieds de profondeur, ils commencent à s'envoler et complètent ainsi leurs formes ; mais quand des bœufs ou des chevaux y tombent, ils se brisent et deviennent informes. De là, nous voyons que le grand trouve cela incommode, et le lourd subit de profondes blessures. Les soldats traversent la mort pour gagner la vie, escaladent le danger pour atteindre la sécurité ; par conséquent, les paroles doivent être vraies et le Dao doit être approprié.

Ainsi, une seule piqûre de moustique sur une peau délicate peut empêcher de dormir jusqu'à l'aube ; la moitié d'un grain de son dans l'œil met toutes les directions en désordre. Ce qu'on entend par être obscurci, est-ce nécessairement une obstruction de lourds rideaux ou une dissimulation derrière de minces voiles ! Zhou Ping ne voyant rien est appelé "bi" (obscurci). Par conséquent, lorsque les yeux sont malades, ils ne peuvent voir, et lorsque les oreilles sont affligées, elles ne peuvent entendre. En raison de l'ignorance, la connaissance et la capacité, ainsi que ce qui est entendu et vu, tout s'éteint ensemble. En raison de la séparation, les devoirs et les actions, ainsi que la capacité d'effort, tout se termine ensemble. En raison de l'obstruction, les initiatives quadruples d'en haut restent inachevées et disparaissent ainsi. Le Dao doit avoir une réponse avant d'arriver ; les affaires doivent posséder la vertu avant de pouvoir être accomplies. La vertu connaît les accomplissements des affaires et ce qu'on en tire, et ce n'est qu'alors qu'on dit "je suis capable de l'accomplir". L'accomplissement surgit sans action ; l'atteinte vient sans chercher. Examinez attentivement comment ce Dao peut être ainsi. S'étant perdu en avançant tout en observant, nous savons maintenant que cela n'a pas encore été réalisé. Ceux qui établissent des repères et regardent en avant ne se troublent pas ; ceux qui suivent la loi en coupant ne doutent pas — ainsi, les paroles ont une base pour les espérer. Regarder en avant sans repères et couper sans loi — cela appartient-il à la catégorie de la confusion ? Ce qu'on entend par confusion, ce n'est pas l'absence de la clarté du soleil et de la lune, de l'ordre des quatre saisons, ou du mouvement des étoiles. Au contraire, cela découle d'un acte contraire à ces principes — d'où la confusion. Lorsque confus, on regarde plus intensément et pourtant on devient encore plus désordonné ; on insiste mais on change facilement de direction. Les armées ont des signes, et le Dao a une vérification. Les préparatifs doivent être faits à l'avance, les plans doivent être décidés tôt. En bas, profitez du terrain ; gouvernez selon les Cinq Éléments : bois à gauche, métal à droite, feu devant, eau derrière, avec la terre au centre. Organisez les formations militaires de sorte que les soldats ne perdent pas leurs rôles appropriés. Lorsque ces cinq mesures sont correctement établies, aucune entreprise n'échouera. Lorsque la constellation Zhaoyao est au-dessus, ceux d'en bas se préparent en conséquence. Tirez des modèles du ciel ; cherchez des images selon les quatre saisons : utilisez le Dragon Azur au printemps, l'Oiseau Vermillon en été, le Tigre Blanc en automne, et la Tortue Noire en hiver. Lorsque le ciel et la terre sont déjà compris, quelle chose ne peut être gouvernée ? La demeure des principes est appelée "Di" (Terre) ; la forme prise par les esprits est appelée "Tian" (Ciel). Connaître le Ciel permet d'accomplir quatre résultats à la fois, et ainsi d'obtenir un succès singulier — les oiseaux chevauchent le vent, suivent les courants, volent librement et descendent gracieusement. Par conséquent, ceux d'autrefois qui étaient habiles en investigation ne le faisaient pas pour chercher un avantage, mais pour clarifier les principes. Ceux d'autrefois qui étaient habiles en guerre ne combattaient pas pour chercher la victoire, mais pour comprendre la nature de la victoire. N'avez-vous pas vu ceux qui restent cachés ? Si l'on supposait qu'ils le savent, ceux qui prétendent savoir seront prouvés dans l'erreur ; si déjà connu, alors c'est effectivement connu. Quant à ceux qui ne savent pas, même avec un maître expliquant, ils restent encore ignorants. Quelle tristesse ! Hélas ! Ceux qui sont obscurcis, séparés et bloqués — avant d'avoir été vaincus, ils s'effondrent ; avant de mourir, ils sont capturés. Déployer des troupes et s'emparer d'un État est l'excellence de la vertu martiale ; prendre un État sans action est la splendeur de la vertu littéraire. Les soldats peuvent devenir plus forts, mais les gens ne s'enrichissent pas en culture ; celui qui manque d'amour pour les deux est rare et ne peut être discuté adéquatement. L'oreille peut entendre des sons harmonieux mais ne peut les créer ; l'œil peut voir différentes formes mais ne peut les produire ; la bouche peut parler des esprits et de la clarté mais ne peut devenir esprit ou clarté elle-même. Par conséquent, ceux qui suivaient les enseignements des rois passés appelaient leurs maîtres pour dissiper l'ignorance, relâcher les contraintes et résoudre les problèmes aigus, pénétrer l'obscurité et apporter la clarté, et ainsi atteindre la compréhension. D'où ils pouvaient parler de manière appropriée, planifier les dangers, traverser les frontières et dépasser les coutumes, transcender les conventions et les rangs, révéler des stratégies qui surpassaient les gens ordinaires, chercher l'excellence au-delà du commun, et surmonter les défis à venir tout en clarifiant ceux d'arrière. Ils saisissaient les éléments essentiels du monde sans omission, se distanciaient des systèmes des États ennemis, maîtrisaient les voies de la victoire au combat et de la conquête, répondaient aux choses sans fin, gouvernaient une myriade de sujets avec un seul principe sans pour autant les unifier tous, donnaient naissance à diverses sortes, illuminaient là où les noms brillaient, exploraient les transformations de la vertu et du talent, atteignaient la source ultime du silence et de la défense — cela s'appelait une transmission sans forme fixe, établie dans un royaume sans limites. Ceux qui ne peuvent pas comprendre intrinsèquement la nature des affaires ne pourront pas, extérieurement, réaliser leurs exploits militaires. Ceux qui mènent la guerre doivent considérer le Ciel, l'humanité et la Terre. La puissance militaire atteint son apogée chez les hommes ; les hommes atteignent leur apogée sur la Terre ; la Terre atteint son apogée dans le Ciel. Le Ciel a la suprématie, la Terre a la stabilité, et les hommes ont l'accomplissement. Par conséquent, ceux qui sont habiles à utiliser les troupes font preuve de prudence : ils s'appuient sur le Ciel pour la victoire, sur la Terre pour la stabilité, et sur les hommes pour l'accomplissement. Quand un roi comprend clairement, quel plan ne peut être conçu ? Ce que l'on entend par Ciel, ce n'est pas qu'il a la victoire sans vérification, ni simplement en raison de la longue influence du soleil que toutes les choses se soumettent et obéissent. Le Ciel produit des choses sans être lui-même un objet ; son origine réside dans le yin et le yang. Les quatre saisons apportent la croissance, la récolte, le stockage et le repos sans perdre leur ordre — c'est l'autorité du son (yin). Lorsque ce son existe au-delà de la transmission, il devient l'excellence de l'accomplissement. Par conséquent, ceux qui étudient et pratiquent les affaires militaires doivent précéder l'autorité du Ciel ; s'organiser selon les Cinq Éléments, mener la guerre à travers les Cinq Tons. Placer les tons palatal (gong) et cornu (jiao) à gauche, tenir les tons commercial (shang) et plume (yu) à droite ; laisser le ton sheng suivre le souverain. Ainsi, même avec une armée de gens ordinaires sans préparation, ils peuvent submerger l'ennemi comme s'ils les noyaient dans l'eau. Par conséquent, ils peuvent se déplacer librement à travers les passages cachés et les points décisifs, agissant seuls avec le métal sans connexion, rompant les principes de la Voie, perturbant les motifs du Ciel, violant l'harmonie du son — cela s'appelle aller contre la nature des choses. Lorsque l'ordre du Ciel n'est pas maintenu, la conséquence est la sécheresse et le malheur. Pour éviter le désordre et la rébellion, il faut veiller attentivement à l'excellence du Ciel. Lorsque l'excellence du Ciel est perdue, les trois armées n'ont pas de substance. Qu'est-ce qui existe sans excellence et pourtant possède la réalité ? Ceux qui sont constamment sages, largement connaisseurs des temps anciens et modernes, et reviennent à un seul jour — ce sont ceux que le ciel et la terre attendent et auxquels ils se referment. Par conséquent, l'autorité du Ciel est divine et subtile ; les Cinq Tons sont des techniques pour les affaires militaires. Yiyan a dit : "Se manifestant par des bénédictions ou des malheurs, c'est comme si l'on faisait correspondre un jeton et son sceau." Toutes les affaires naissent de la délibération, sont accomplies par la diligence, et sont perdues par une alarme soudaine.